Sobre a Importância dos Amigos
A respeito da importância dos amigos na sociedade e como os apreciar, isto é com que tipo de importância todos devem considerar seu amigo. Senso comum dita que se um considerar o seu amigo como estando num grau inferior que o seu mesmo, então ele irá querer ensiná-lo como se comportar mais virtuosamente que as qualidades que ele tem. Então, ele não pode ser seu amigo; ele pode tomar o amigo como um estudante, mas não como um amigo.
E se um vê o seu amigo como estando num grau superior que o seu próprio, e vê que ele pode adquirir boas qualidades dele, então ele pode ser seu Rav, mas não seu amigo.
Isto significa que precisamente quando um vê o seu amigo como estando num grau igual ao seu próprio, um pode aceitar o outro como um amigo e se unir com ele. Isto é assim pois um amigo significa que eles estão ambos no mesmo estado. Isto é o que é o senso comum dita. Por outras palavras, eles têm as mesmas visões e então decidem se unir. Então, ambos estes agem para o objectivo que ambos eles desejam alcançar.
É como dois amigos da mesma opinião que estão a fazer certo negócio juntos, para que este negócio lhes traga lucros. Nesse estado, eles sentem que têm poderes iguais. Mas caso um deles sinta que é mais competente que o outro, ele não irá querer aceitá-lo como um parceiro igual. Em vez disso, eles criariam uma parceria proporcional de acordo com a força e qualidades que um tem sobre o outro. Nesse estado, a parceria é uma parceria de trinta e três ou trinta e cinco, e não pode ser dito que eles são iguais no negócio.
Mas com amor dos amigos, quando amigos se unem para criar união entre si mesmos, isso significa explicitamente que eles são iguais. Isto é chamado "união." Por exemplo, se eles fazem negócio juntos e dizem que os lucros não serão distribuídos igualmente, é isto chamado "união"? Claramente, um negócio de amor de amigos deve ser quando todos os lucros e posses que o amor de amigos rende será igualmente controlado por eles. Eles não devem esconder ou ocultar um do outro, mas tudo deve ser com amor, amizade, verdade, e paz.
Mas no ensaio, "Um Discurso para a Conclusão de O Zohar," está escrito, "A medida da grandeza vem sob duas condições: 1) de escutar sempre e receber a apreciação da sociedade, à extensão da sua grandeza; 2) o meio ambiente deve ser grande, como está escrito, ‘Na multidão do povo está a glória do rei.’”
Para aceitar a primeira condição, cada estudante deve sentir que ele é o mais pequeno entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber a apreciação da grandeza de todos. Isto é assim pois o maior não pode receber do menor, muito menos ser impressionado por suas palavras. Apenas o menor é impressionado pela apreciação do maior.
E pela segunda condição, cada estudante deve exaltar o mérito de cada amigo como se ele fosse o maior na geração. Então o meio ambiente irá afectá-lo como um grande ambiente o deveria, dado que qualidade é mais importante que quantidade.
Segue-se que na matéria de amor de amigos, eles ajudam-se um ao outro, isto é que é suficiente para todos de considerar o seu amigo como sendo do mesmo grau que seu mesmo. Mas porque todos devem aprender de seus amigos, há o assunto do Rav e discipulo. Por esta razão, ele deve considerar o amigo como maior que si mesmo.
Mas como pode um considerar o seu amigo como maior que si mesmo, quando ele pode ver que os seus próprios méritos são maiores que os do seu amigo, que ele é mais talentosos e tem melhores qualidades naturais? Existem duas maneiras de compreender isto:
Nós podemos ver que uma pessoa pode ver falhas nas crianças do seu próximo, mas não nas suas próprias crianças. E quando alguém menciona algumas falhas nas suas crianças, ele resiste imediatamente ao seu amigo e começa a declarar os méritos das suas crianças.
E a questão é, qual delas é a verdade? Afinal, existem méritos nas suas crianças, e então ele está perturbado quando outros falam de suas crianças. A coisa é esta, como eu a escutei de meu pai: Certamente, cada pessoa tem vantagens e desvantagens. E ambos o próximo e o pai estão a dizer a verdade. Mas o próximo não trata as crianças do outro como um pai às suas crianças, dado que ele não tem o mesmo amor pelas crianças como o pai tem.
Então, quando ele considera as crianças do outro, ele vê apenas falhas das crianças, dado que isto lhe dá mais prazer. Isto é porque ele pode mostrar que ele é mais virtuoso que o outro porque as suas próprias crianças são melhores. Por esta razão, ele vê apenas as falhas do outro. O que ele está a ver é verdade, mas ele vê apenas coisas que lhe agradam.
Mas o pai, também, vê apenas a verdade, excepto que ele considera apenas as coisas boas que as suas crianças têm. Ele não vê as falhas das suas crianças, dado que isso não lhe dá qualquer prazer. Então, ele está a dizer a verdade sobre o que ele vê nas suas crianças. E porque ele considera apenas as cosias que lhe podem agradar, ele vê apenas as virtudes. Acontece que se um tem amor de amigos, a lei no amor é que você quer ver os méritos dos amigos e não suas falhas. Então, se um vê certa falha no seu amigo, não é um sinal que seu amigo esteja em falha, mas que a falha está nele, isto é porque ele falhou no amor de amigos, ele vê falhas no seu amigo.
Desta forma, agora ele não deve ver pela correcção do seu amigo. Em vez disso, ele mesmo precisa de correcção. Segue-se de tudo o mencionado que ele não deve cuidar pela correcção das falhas do seu amigo, que ele vê no seu amigo, mas ele mesmo precisa de corrigir a falha que ele criou no amor de amigos. E quando ele se corrige a si mesmo, ele irá ver apenas os méritos do seu amigo e não suas falhas.
Sobre a Importância dos Amigos, Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (O Rabash)