2. REVELANDO O CRIADOR ENQUANTO VIVENDO NESTE MUNDO


De acordo com o pensamento da criação, nós chegamos ao estado em podemos viver e existir de acordo com as leis espirituais. Todas as desgraças que atingem a cada um de nós, assim como todos os desastres e catástrofes, acontecem para levar cada pessoa e a humanidade como um todo, a obedecer aos mandamentos espirituais durante sua vida neste mundo. Isto é o que escreveu Baal HaSulam.

A Cabala é o conjunto de instruções para permitir a revelação do Criador às criaturas vivendo neste mundo. A Cabala não fala sobre o que vai nos acontecer depois da morte. A Cabala fala apenas sobre o que necessita uma pessoa neste mundo; o que ela deve realizar para evitar viver sua vida em vão, apenas para voltar involuntàriamente para completar o que não foi feito antes. Por isto a Cabala é a ciência mais indispensável e prática no mundo.

È impossível para nós fugir. A vida nos obriga a completar nosso destino e como resultado de todo o nosso sofrimento, alcançar a correção total ou Gmar Tikkun. O que é “Gmar Tikkun”? O mundo continuará a existir; tudo continuará a acontecer como antes; o mesmo universo, as mesmas estrelas, pássaros e árvores.

Apenas a nossa percepção irá mudar no modo em que percebemos o ambiente, porque nós iremos nos transformar. Nada mais muda, continuando a agir de acordo com as leis da natureza, de acordo com as direções que recebe do Criador. É o homem que se transforma de um animal para um verdadeiro homem.

A Cabala explica como atingir este objetivo. Ele é alcançado pelo estudo em um grupo específico, de acordo com os livros adequados e sob a supervisão de um autêntico Rav ou professor. A Cabala ensina ainda que quanto mais um estudante começa a entender o que fazer, mais ele se aperfeiçoa, o grupo e a lições. Baal HaSulam escreve sobre isto e projeta para nós uma imagem de como o mundo corrigido deverá parecer.

A primeira coisa que nós estudamos é a expansão de todos os mundos, Partzufim e Sefirot, começando pelo ponto mais alto e daí descendo. O segundo estágio consiste em ascender os níveis espirituais. Para se corrigir, uma pessoa precisa subir ao longo dos níveis espirituais que foram preparados para ela, começando pelo mais inferior e seguir subindo, enquanto continua sua vida neste mundo. Existem no total 125 niveis que devemos percorrer no caminho para o mundo espiritual. Este é o número de níveis que nos separam do Criador, ou seja, existem 125 níveis de atingimento do Criador.

Neste momento, eu ajo de acordo com o meu entendimento da minha natureza egoista. Certas coisas são boas para mim, e outras são ruins. Eu aprendo com o meu ambiente e ajo de acordo com ele. Quanto maior for a minha adaptação mais confortável eu me sinto. E ainda, enquanto em minha natureza, parece que meu ambiente muda na medida em que as pessoas ao meu redor mudam suas opiniões sobre como o mundo deveria ser.

Cada geração se caracteriza pelas almas que a compõem, se diferenciando da geração prévia e da próxima. Podemos perceber o gráu de diferença entre duas gerações contíguas, como entre nossos pais e nossos filhos.

As almas vêm para nosso mundo em cada geração e de uma para a outra acumulam experiência. Em decorrência, os seus desejos aumentam em relação às gerações anteriores. Consequentemente, cada nova geração aspira por novas descobertas, facilitando o desenvolvimento da humanidade.

Quando uma pessoa começa a estudar o mundo espiritual, ela está sendo pressionada a mudar o seu ambiente e o mundo em direção a uma maior semelhança com o Criador. No último estágio desta mudança, o mundo se torna completamente equivalente ao Criador. Esta geração é chamada de "a última geração". Não porque tudo vá se acabar mas simplesmente em consequência de sua perfeição e que mais nenhuma correção será necessária.

A Cabala não fala sobre o desenvolvimento depois de Gmar Tikkun, porque isto está relacionado com os segredos da Torah. Ela fala apenas sobre como levar uma geração para o nível da "última geração". A Torah inteira fala apenas como percorrer os 125 níveis de atingimento do Criador.

De um lado o ambiente de uma pessoa a atende na realização das leis espirituais, capacitando-a a mudar o ambiente. Por outro lado, mudando o ambiente, surgem as oportunidades para a própria transformação. E também, na medida em que uma pessoa muda o ambiente, as mudanças nesta pessoa tem a força igual ao número de membros desta sociedade.

Em resumo, o nosso grupo é o lugar adequado para a correção e simultaneamente, a fonte de correção de cada pessoa participante. Mesmo que uma pessoa do grupo seja fraca e não consiga realizar nada no grupo, ela recebe antecipadamente do grupo, a força para sua correção.

Assim, cada pessoa deve construir o ambiente correto para si mesma, de modo a conseguir a força para a correção espiritual e para ascender depois de uma eventual queda. Alternativamente, em um grupo ainda incapaz de fornecer a força para a correção, muitos estarão em estado de depressão ou mau humor com a ausência de força para avançar. Estes estados ocorrem às vezes em um ambiente sadio, mas não duram.

Cada nível é construído da seguinte maneira: "à direita" fica a força altruistica do Criador; "à esquerda" fica a força egoista do desejo que Ele criou; no meio entre eles fica o homem, ou seja, ele se percebe desta maneira. A pessoa precisa pegar a proporção correta de cada lado e usá-las para subir ao próximo nível. Obviamente, a direita e a esquerda, assim como outros termos, são aproximações, porque não temos outro modo de nos referir aos atributos do mundo superior.

A pessoa continua este processo até atigir o nível 125. Estes 125 níveis se dividem em cinco mundos. Cada mundo contém 25 níveis. Os níveis espirituais mais inferiores, constituem o mundo chamado Assiya, localizado logo acima do nosso mundo. Depois vem o mundo de Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon. Uma barreira -Machson - separa o nosso mundo do mundo de cima - Assiya.

Ambas as linhas, direita e esquerda, ajudam uma pessoa a suplantar todas as dificuldades envolvidas na passagem de um nível para outro. Entretanto, quando a pessoa inicia o trabalho contra o seu egoismo, o desejo e a força para ascender surgem quando ela está presente no lado direito (as forças do Criador). Este é o primeiro estágio. Estar no lado direito durante o estágio inicial não depende da pessoa mas sim do Criador.

No segundo estágio, a pessoa passa para o lado esquerdo e aumenta o seu egoismo. Seu humor aqui é completamente oposto ao que sentia no lado direito. Ele passa a sentir mau humor, depressão e fraqueza, e nada parece atraente para ela.

Estar no lado esquerdo é necessário para que ela possa sentir o seu egoismo, e o tempo que ela vai passar aí depende dela própria. Ela pode reduzir este tempo ao mínimo. Todo o mal que a pessoa experimenta depende do tempo que ela permanecer no lado esquerdo. Se a pessoa comprender que este estado tem o objetivo de facilitar o seu progresso, ela deixará de avaliá-lo como mau, mas sim como bom. Ela perceberá o sofrimento como uma necessidade e consequentemente, bom.

Desta maneira, a percepção e o entendimento do que é bom ou mau muda. O grupo ou o ambiente pode ajudar na correção destas percepções. A pessoa pode obter força espiritual do grupo sem estar ainda no mundo espiritual. Todas as criaturas são o único corpo de Adão e estão separadas por seus corpos/desejos devido aos desejos não corrigidos.

Quando o egoismo é eliminado, nós somos capazes de receber informação das outras almas assim como sentí-las, já que cada pessoa está disposta a fazer algo pela outra. É necessário reunir um grupo que tenha um único objetivo. O grupo deve formar uma só unidade, com um único espírito. É necessario se assegurar que o estado do grupo esteja sempre em um mesmo nível, com cada pessoa pronta para ajudar outra. Cada pessoa deve estar integrada à outra e ao grupo como um todo. A quantidade de ajuda que a pessoa receberá de cada um e de todo o grupo será proporcional a quanto ela conseguirá reduzir o seu "Eu" em relação aos outros e ao grupo. Uma pessoa pequena pode receber de uma maior. Para isso é preciso apenas considerar a outra pessoa com estando acima.

O grupo deve manter o estado onde o fator mais importante é a exaltação do Criador. Este objetivo deve determinar cada ação. Então cada pessoa poderá receber uma carga espiritual do grupo e as quedas não serão notadas. Cada nível das almas constróe o seu próprio ambiente, ou seja, um ambiente que lhe corresponda. Tudo depende do nível de espiritualidade interno da alma. O ambiente precisa ser construido de acordo com as diferentes leis em cada mundo.

O grupo é constituido de acordo com os princípios de flexibilidade e capacidade de mudanças rápidas. É até adequado se o grupo mudar constantemente; isto significa que ele está avançando. A vida, o trabalho e a família neste mundo e a vida animal no corpo físico mudarão no futuro de acordo com a espiritualidade dos membros do grupo. É isto que o Criador nos pede, especìficamente.

Nosso corpo estará neste mundo enquanto a alma estará no mundo espiritual. Quanto mais ações espirituais sejam realizadas pela alma, mais o nosso corpo seguirá as leis espirituais no mundo material. Isto é, no final do desenvolvimento, as relações familiares e aquelas entre os membros do grupo deverão ser construidas de acordo com as leis superiores do mundo de Atzilut.

Adam HaRishon foi criado especìficamente assim . Seu corpo/desejo consiste dos desejos dos nove Sefirot, mas Malhut é a parte chamada "Lev HaEven” (i.e. coração de pedra), significando, a parte de Malhut que não conseguiu absorver os atributos dos primeiros nove Sefirot ou os atributos do Criador.

Assim, ele foi proibido de criar em si o décimo desejo, ou comer da árvore do conhecimento do bem e do mal, pois todo o mal está contido nesta parte. Por isto, se ele quebrar esta regra, o mal entrará no mundo, se misturando com as outras partes dos primeiros nove Sefirot.

Mesmo assim Adão pecou, esperando receber a luz dos nove Sefirot em Malchut para o benefício de Criador. Mas como Malchut é incapaz de assumir uma intenção altruística, Adão recebeu em seu próprio benefício, fazendo a alma se partir em 600.000 pedaços. Estas partes não sentem que já foram uma só alma e não sentem as demais.

Cada parte da alma coletiva é o desejo de receber prazer. Cada parte é chamada "Eu" e precisa receber correção para elevar-se por 125 passos. Ou seja, existe a necessiidade de cada vez corrigir 1/125 de cada partícula em cada uma das 600.000 almas/desejos. Cada vez que uma partícula passa pelo lado direito e depois pelo esquerdo, ela é incluida na linha do meio; recebe a força do Criador ou o desejo de doar do lado direito e adquire o desejo de receber do lado esquerdo, a soma dos dois emerge na linha do meio, resultando em um desejo de receber para doar.

Nós recebemos de cima apenas as forças que nos permitem contrabalançar o egoismo do lado esquerdo, isto é, para corrigir a necessária parte egoista de modo a receber para doar. A pessoa recebe de cima apenas o que pode aguentar. Se a pessoa não recebeu uma força de cima então ela não será exposta a um mau estado.

Se um membro do grupo deseja avançar espiritualmente, ele necessita continuamente uma oportunidade de receber espiritualidade e egoismo do grupo. Sendo assim, este dois atributos devem juntos coincidir no grupo. Estar no grupo significa estar com ele conectado, em um sentido interior.

Uma pessoa quanto começa na Cabala é muito egoista, autônoma e independente das demais. Ela precisa um tempo para vir a querer o Criador e entender a importância do objetivo da criação. Só então ela será capaz de se diminuir em ralação ao grupo, para poder doar e receber dele.

No início ela não tem nenhum desejo de fazer algo pelo grupo, mas o objetivo comum deve obrigá-la a isto. Se cada um entender que não há nada mais importante do que o objetivo da criação, será mais fácil ser útil para o grupo de várias maneiras.

Entretanto, se os prazeres deste mundo ainda valerem mais para a pessoa do que o seu objetivo e ela não conseguir se desvencilhar destes prazeres, então o seu tempo ainda não chegou e não há espaço no grupo para ela. Sua alma não está pronta para aceitar as leis espirituais. Depois que passar por todos os prazeres do mundo, receberá um empurrão para o espiritual. Para que isto ocorra, não é necessário que ela tenha provado todas as circunstâncias deste mundo e as rejeitado por ter descoberto sua insignificância. Ela conseguirá isto recebendo do alto os argumentos necessários para comprender a insignificância da busca terrena por prazer.

Hoje, a espiritualidade nos atrai com maior prazer comparado ao mundo material. Assim nós a desejamos, e isto não é uma mentira. Todo o nosso mundo vive e é suportado apenas pela pequena faisca da luz espiritual que atravessou a barreira -Machsom- e penetrou em nosso mundo. Agora imagine o mundo espiritual, que em sua totalidade é apenas a luz, bilhões de vezes maior que a faisca de prazer em nosso mundo. Que prazeres existem ali!

Mas como entrar no mundo espiritual? Nós sabemos que para conseguir isto temos que transformar nossa essência egoista do prazer para receber no prazer de doar. Entretanto, não entendemos o que quer dizer isto, e não existem palavras suficientes que consigam explicar este processo. Não possuimos em nosso cérebro as convoluções necessárias para este entendimento porque o cérebro funciona de acordo com o sistema do egoismo.

A Cabala nos ensina que para sentir prazer basta alterar a direção do desejo ao invés dele próprio. O prazer corresponderá a quanto a orientação para o objetivo mudará. Aqui estamos falando de um conceito puramente psicológico; a pessoa sempre receberá prazer mas o que importa é para que ou para quem ela o esteja recebendo.

Uma pergunta logo surge: aonde está o botão que devemos girar para conseguir esta mudança?

Ele está localizado na fronteira entre o egoismo do nosso mundo e o altruismo do mundo espiritual e se chama Machson. Isto quer dizer que eu já estou desejando fazer qualquer coisa para passar para o mundo espiritual com minhas percepções. O grupo é necessário para que a pessoa alcance este estado, assim como a continuidade do estudo. O grupo é necessário para que se desenvolva o desejo de receber o espiritual no tamanho adequado. Então ocorre um clique interno... e a pessoa começa a receber do alto a força e a percepção espiritual.