Publicado en Diciembre 16, 2010
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la necesidad de prepararse para la lección antes de la convención y ahora?
Respuesta: Se nos ha hecho claro que estamos bajo el dominio del deseo egoísta el cual nunca nos permitirá revelar al Creador por nuestra cuenta, sin ayuda de Arriba. Hemos revelado nuestra impotencia un poco más, la incapacidad de alcanzarlo por nosotros mismos, y, como un contador de esto, hemos llegado a darnos cuenta que existe una Fuerza Superior que puede llegar a hacerlo si en verdad lo deseamos.
Se ha hecho un poco más claro pero, este “poco” ¡es de hecho bastante! Es una revelación de Arriba. Realmente es la “iluminación del día”, una “iluminación por medio de la Luz”, y aquella Luz hace visible el egoísmo, algo que Baal HaSulam llama “la revelación de los malvados”. La convención realizó este trabajo.
(29708 – De la lección diaria de Cabalá del 10 de Diciembre 2010, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
Hemos descubierto al Faraón; el Creador está contiguo
Publicado en Diciembre 9, 2010
Pregunta: ¿Por qué el Creador no llevó a Moisés a través del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) en la última Convención y dejó que el Faraón acomodara las sillas?
Respuesta: ¿Dónde estaba nuestro Moisés cuando teníamos que pedir la salida de Egipto? ¿Dónde estaba nuestro clamor hacia el Creador? No había nadie excepto el Faraón.
No le exigimos al Creador que rompiera la barrera entre nosotros. Todos estaban esperando:”¿Cuándo Él se revelará de una vez? ¡Quiero ser llenado!” Estábamos aun gobernados por el Faraón. Más aun, logramos ver lo que se interpone, lo que bloquea nuestra unidad.
No fue accidental que yo inmediatamente arrojara a la audiencia las palabras acerca de la necesidad de pensar en nuestra conexión mutua, sumergirse en esta, y encontrar las cuerdas rotas para unirlas. Ni bailando, ni hablando, sólo dejar que todos miraran dentro de sí mismos y pensaran solamente acerca de cómo unirse con todos los otros.
¿Y cuál fue el resultado? nos paralizamos. Resultó que soy incapaz de hacerlo. Y es bueno porqué llegué a ver algo importante: Estoy totalmente desconectado de los otros; no hay un vínculo. Todas las cuerdas y canales están cortados. No hay un impulso diminuto. Haré cualquier cosa excepto unificarme con los otros, absorber sus pensamientos y deseos para que estos, Dios lo prohíba, lleguen a ser como míos.
Este es el poder del Faraón ¿Pero dónde está el llanto? Si, estamos cortados, aislados unos de otros. ¿Pero dónde está nuestra súplica para hacer que nos unamos? ¿Por qué no vienes Tú a unirnos?
Aun no tenemos necesidad de tal súplica. Aun pensamos que podemos unirnos por nuestra propia voluntad: “Haremos un esfuerzo y tendremos éxito.” ¿Pero cómo es posible lograr esto con nuestras cualidades egoístas?
La necesidad por el Creador debe nacer de nuestro trabajo mutuo, cuando el grupo obligue a todos a usar este método y los convenza de que el Creador corregirá la situación. Necesitamos la labor del Creador, no la de Bnei Baruj. Sólo debemos proporcionar la petición. Cuando logremos esta exigencia colectiva, mundial la demanda de Su corrección a nosotros, ascenderemos en realidad al próximo grado.
(27268 – De la lección diaria de Cabalá del 19 de Noviembre del 2010, “Preguntas y respuestas”)
Después de la Convención: preguntas del blog, parte 1
Publicado en Diciembre 5, 2010
Pregunta: Yo veo la alegría y la frustración en mis amigos. Aún no se dan cuenta lo que ha ocurrido: un duro golpe a Faraón. ¿cómo y qué puedo hacer para ayudar a los amigos y a mí mismo para sacar las conclusiones correctas de la Convención y seguir avanzando juntos? ¿Quién es el culpable de que sólo nos hubiéramos acercado a la meta, sólo el ego?
Respuesta: Nadie es culpable. Debemos apreciar que el objetivo haya sido aclarado. Pensamos que son capaces de derrotar a nuestro ego y unirnos por nuestro propio esfuerzo, pero nos equivocamos: sólo el Creador puede derrotar a Faraón, mientras que nuestro trabajo es el pedirle a Él que lo haga. Es nuestro grito común al Creador que debemos estar trabajando juntos en esto ahora mismo. Esa debe ser la conclusión principal de la Convención.
Pregunta: Mucha gente lloró durante la ceremonia de apertura. Fue este llanto un lamento sobre el egoísmo personal de cada uno, o ¿hubo un momento en el que no estaban pensando en sí mismos y podrían haberlo hecho?
Respuesta: Eran lágrimas de entusiasmo colectivo, egoísta por ahora, y el Creador estaba ausente de ello. Por lo tanto, a pesar de que sentimos la unidad entre nosotros, no hemos podido mantener esta sensación. No se desesperen, por el contrario, alegrémonos porque se hizo mucho más claro lo que tenemos que estar trabajando en ello.
(28137)
Cuando estás preparado para saltar más alto
Publicado en Diciembre 5, 2010
Comenzamos nuestra preparación para esta convención muchos meses antes de esta, anticipamos la unidad de los unos con los otros, rompiendo nuestro ego, y el alcanzando la unidad. En la espiritualidad, uno siempre necesita esforzarse por la perfección, algo menor es imposible. Después de todo, si quieres saltar sobre la mesa, tienes que prepararte para saltar más alto, y luego caer sobre ella. Esto se aplica a todo.
Establecimos una meta para nosotros en la convención: alcanzar la revelación del Creador. Naturalmente, todos los días esta tiene que ser nuestra meta. Pero esta vez realmente aspirábamos a ella, y es por eso hemos dado un gran paso adelante. Hemos adquirido un nuevo estatus. Creamos un nuevo Kli (vasija) en el cual la sensación de conexión, unidad, la meta, y la forma de llegar a ella ya se ha manifestado.
Algunos sintieron que habían llegado mucho más cerca de esto, mientras que otras no tanto. Algunos experimentaron desde el lado de los Kelim (vasijas), y algunos ya desde el lado de las Luces. La gente que sentía que aún no forma parte de esto adquirió la realización del mal, ellos descubrieron lo mucho que tienen aún por corregir.
Hemos experimentado juntos un gran número de estados diferentes. Descubrimos que el entorno, al actuar sobre una persona puede hacer cualquier cosa con él porque una persona es completamente susceptible a su influencia.
Por supuesto, carecemos de la influencia constante del entorno. Por supuesto, por ahora somos incapaces de cancelarnos en relación con ella. Y, sin duda, el entorno no está mostrando una fuerza lo suficientemente fuerte como para determinar la dirección de todo el mundo.
Sin embargo, hemos desarrollado definitivamente una conexión entre nosotros. Y creo que pronto también comenzaremos a revelar más y más llenado en ella.
(27530 – De la charla, durante la ceremonia de clausura, Convención Mundial de Cabalá 2010, 11/11/10)
Impresiones de la convención – Parte 4
Publicado en Diciembre 2, 2010
Extractos de las cartas que las personas enviaron compartiendo sus impresiones sobre la última convención: “Participé en la convención virtualmente. El segundo día, durante la lección, El propósito del grupo, después de innumerables esfuerzos internos de unidad, yo, como muchos otros, me topé con la “membrana” que la Luz iluminaba por detrás.
No me sentí desilusionado (en mi interior sospechaba que atravesar el Mason no sería fácil). En ese momento, me di cuenta que lo que estaba ocurriendo no era un sueño sino una realidad. No he tenido dudas desde el principio, pero he adquirido más confianza y fortaleza se ha renovado.
Estoy ubicado frente a la “membrana”, mirando la Luz que brilla detrás… es tan difícil igualar las cualidades del Creador. Lo dejo ir. Más adelante, siento el puño de hierro del egoísmo en mi garganta y de nuevo de vuelta a la meta, con todo lo que tengo.
Todavía soy un ignorante en cuanto a los términos cabalísticos pero lo estoy intentando. Atravesaremos. Estoy con usted con todas las fibras de mi alma. ¡Lejaim!”
(27568)
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Hemos recibido la oportunidad de ascender
Publicado en Diciembre 2, 2010
El libre albedrio se encuentra sólo en el fortalecimiento de nuestro ambiente para que este nos influya. Esto está en nuestras manos. No existe absolutamente nada más de lo que seamos capaces de cambiar en esta vida.
Tú entraste a la sala de la Convención y sentiste una tensión poderosa. Esto es debido a un deseo común que se encontraba allí influenciándote. Todos ardían con un enorme deseo de alcanzar la fuerza que nos hiciera capaces de realizar un salto hacia arriba, y esto te afecto.
Entonces, ¿Por qué no eres capaz de organizar tu ambiente para que este te influya ahora de la misma manera? Existen cientos de miles de personas que participan en la lección diaria con nosotros, entonces ¿Por qué no somos capaces de influenciarnos los unos a los otros?
Tenemos la misma conexión, y estamos en el mismo campo común, ¿Importa tanto el que no estemos sentados en la misma sala, en el mismo espacio físico? ¿Este es el único problema? ¿Por qué carecemos de aquella alegría común y de aquella felicidad enorme?
Simplemente carecemos de preparación. Varios meses antes de la Convención, todos nosotros esperábamos este día con preocupación, temor, miedo y esperanza. Leímos y escuchamos sobre la Convención, memorizamos las canciones especiales. Todos nosotros nos preparamos para este evento.
La Convención tomó una enorme cantidad de dinero, tiempo y esfuerzo físico. Por supuesto, cuando todo esto se reunió en un solo lugar y explotó al mismo tiempo, dejó un resultado impresionante.
Todos los que estuvieron allí, así como aquellos que siguieron este evento detrás de las pantallas, recibieron esta fuerte impresión. ¿Por qué no somos capaces de continuar de la misma manera?
Logramos este estado, esta elevación del espíritu, con nuestro trabajo común desde abajo (Itaruta de Letata, despertar desde abajo), y ahora es nuestro. Lo compramos; pagamos por él. Entonces, ¿Por qué no somos capaces de aferrarnos a nuestra posesión?
Necesitamos recordar que este alcance lo hemos tenido antes de la Convención, porque “en la espiritualidad uno se eleva, no asciende”. Todo lo que he alcanzado ahora es mío, pero en este momento estoy siendo inundado con un nuevo deseo no corregido que obstruye cualquier cosa que sucedió previamente debido a que se revela una altura a la cual me debo elevar. Tengo que considerar esta nueva montaña como un medio para ascender.
Entonces, permitámonos entender lo que nos sucedió. No caímos; adquirimos una nueva oportunidad para ascender. Entonces, veremos una meta precisa delante nuestro, y simplemente necesitaremos combinar nuestra fuerza. Después de todo, esta es la única acción que puede permitirnos ascender, sólo a través de conectarnos juntos.
Si nos unimos aun más fuertemente en el grupo, esto querrá decir que estamos ascendiendo. La Luz me eleva; yo, por mí mismo no necesito hacer nada. Solo tengo que conectarme con los otros más fuertemente que nunca. Entonces, la Luz me elevará a una nueva estatura, un nuevo nivel.
(27447 – De la Cuarta Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 23 de noviembre de 2010 – Cuerpo y Alma.)
La salvación llega en un abrir y cerrar de ojos
Publicado en Diciembre 1, 2010
Entender que no caíste, pero te elevaste al siguiente nivel y recibiste un nuevo deseo, específicamente ¡porque hiciste un buen trabajo! Ahora, ahora solo necesitamos unir fuerzas para transformar esta oscuridad, esta barrera aparente (Majsom) en Luz. Y luego recibirás una inspiración aun más fuerte que en la convención.
Recibimos algunas impresiones iniciales allá, y ahora necesitamos entenderlo de una manera clara y practica. Ahora, necesitamos romper esa pared de manera metódica, el Majsom entre nosotros, el que hemos sentido un poco. Necesitamos golpear en mismo lugar y colapsará luego de varios golpes.
Esto sucede repentinamente, “en un abrir y cerrar de ojos” como está escrito acerca de la venida de la redención del Creador. La Revelación sucede repentinamente: los Esfuerzos se siguen acumulando y de repente, la ruta de escape se abre para nosotros y se ejecuta de manera extremadamente rápida.
Necesitamos hacer todo esto ahora, pero por el contrario, nos quedamos recordando cuan agradable fue el estar en la convención, a diferencia de aquí, donde me encuentro ahora. Sin embargo, este es el tiempo real para trabajar. Nosotros no trabajamos durante la convención. Ese fue el resultado de todas las cosas que acumulamos en el pasado, que combinaron todos los esfuerzos, esperanzas, dinero y nervios.
El tiempo de trabajar ha llegado de nuevo. El trabajo es siempre el mismo. Nuestro ego, el deseo de recibir placer, se mantiene creciendo constantemente y se refleja de diferentes maneras. Necesitas reconocerlo y entender que es “ayuda contra nosotros” que esto te es enviado para un propósito en especifico, de gran amor.
El Creador está jugando contigo como si fueras un niño pequeño al que se le ponen pequeños obstáculos a propósito para que aprenda a superarlos y crezca. Así es como avanzamos.
Sin embargo, un niño tiene un instinto natural que lo empuja a desarrollarse, y nunca se sienta en un lugar, está constantemente tratando de superar algo, hacer, entender, sentir, o romper algo. Mientras tanto, tú necesitas trabajar sobre tus deseos tu mismo.
Imagínate el destino de un niño indiferente y aburrido que es demasiado flojo para jugar con sus juguetes, y se sienta en clase como tú, todo somnoliento con sus ojos cerrados. ¿Se desarrollara y crecerá? Esto es exactamente lo que te está sucediendo a ti ahora.
Sin embargo, el Creador no se va a desviar de Su programa. El debe elevarte a Su nivel hasta que tú seas igual a Él. Por lo tanto, ¿Qué hay que hacer cuando te sientas con tus ojos cerrados? Él tendrá que sacudirte hasta que te despiertes.
Sin embargo, si quieres caminar en lugar de ir hacia abajo en el sendero del sufrimiento, hay una regla muy sencilla. “Aquel que siempre escoge el mejor entorno, avanza”.
(27444 – Tomado de la cuarta parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 23 de noviembre 2010 – Cuerpo y Alma.)
Las fases de la guerra con el Faraón
Publicado en Noviembre 30, 2010
Pregunta: ¿Qué significa revelar deseos o Kelim rotos? ¿Los revelamos en nuestra aspiración de alcanzar al Creador o en el deseo de unirnos unos con otros?
Respuesta: Revelamos nuestros Kelim rotos sólo en el deseo de unirnos entre nosotros con el fin de alcanzar al Creador. Y los revelamos cada vez más.
Digamos que en la reciente convención descubrimos que por una parte nos gustaría unirnos, pero por otra parte no lo deseamos. Algo en el interior nos detiene; hay algún enemigo, detractor, estupor interno, o Majsom que no me deja acercarme a otros y unirme con ellos.
Esta es la primera plaga de las diez plagas de Egipto o golpes al Faraón (Faraón es el nombre del que me detiene). Siento que no me deja unirme con otros, incluso cuando aun no me doy cuenta totalmente: porqué tengo que unirme con ellos, dónde está el Creador aquí, y como es posible otorgarle a Él. Por ahora sólo tengo una aspiración de unirme.
Será diferente la segunda vez. Queremos unirnos y tenemos que estar juntos para alcanzar la espiritualidad porque la espiritualidad se revela sólo en la unidad entre nosotros. Esto se aclarará un poco más para nosotros. Por otra parte, sentiremos una vez más que algo nos detiene. Exigimos, “¡libéranos!” Pero él no nos deja ir.
El Creador revela continuamente un ego más poderoso dentro de nosotros, “endureciendo el corazón del Faraón”. Entonces saldremos y atacaremos otra vez, y esto no tiene que suceder sólo en la convención. Entonces veremos que somos incapaces de hacerlo nosotros mismos; necesitamos una fuerza externa. ¿Y dónde está esa fuerza externa? Comenzamos a desear que el Creador nos una; y entonces atravesaremos el Majsom.
La próxima vez comenzaremos a sentir que romper el Majsom significa romper el Majsom entre nosotros. No debemos atacar una separación externa. El Majsom está entre nosotros, en nuestros corazones, que están aislados uno del otro por una separación egoísta.
Más adelante, al hacer otro ataque, sentiremos que no necesitamos todo esto para nosotros; no lo necesitamos para unirnos y revelar la espiritualidad, sino para otorgar al Creador a través de ello. Esta es la “última estación”.
Todo esto se revela gradualmente. Una vez que revelemos todas esas fases en la práctica y las experimentemos a plenitud, entonces revelaremos el deseo correcto, Kli, o vasija para recibir la Luz. De otra manera no puedes revelar la Luz. La Luz está presente en abundancia, pero tienes que revelar el deseo o Kli correcto para esta; tienes que alcanzar la misma frecuencia o la misma cualidad. Esto es posible sólo a través de acciones que vienen a nosotros mientras crean un verdadero deseo dentro del cual la Luz será revelada.
¡Así que preparémonos para el siguiente ataque al Faraón!
(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de noviembre 2010 - Talmud Eser Sefirot.)
El periódico israelí Maariv sobre de la Convención
Publicado en Noviembre 29, 2010
El periódico israelí más popular Maariv (La tarde) publicó un gran artículo sobre la reciente Convención:
[presentación de diapositivas]
Extractos del artículo: “Roberto de México se acerca al estrado en una sala gigantesca llena, con miles de participantes. Él se está ahogando en lágrimas y apenas es capaz de hablar.
De repente, escuchamos las palabras, como si hubiera encontrado una cuerda en su garganta: “Ustedes son mi familia”, dice. “Y no puedo vivir sin ustedes.” La audiencia está llorando. Van a llorar cuando Alexander de Rusia pide a todos a que se unan al bien, y cuando Reuben de los Estados Unidos pide a todos que cierren los ojos y piensen sobre este día especial.
Reportero: No entiendo porqué la gente está llorando aquí. ¿Y usted?
Alexander Demidov: Están llorando porque no sabían que aquí iban a encontrar mucha calidez, que todo aquí sería tan fraterno y verdadero. Es como si de repente descubres que tienes un hijo. Y no sabías que existía y que es tan bello, fuerte y guapo.
Esto es lo que siento cuando veo gente de Japón y Turquía que están aquí, la gente que dice que somos sus hermanos más cercanos. Yo no soy tan sensible como para llorar, pero sentí que el aliento me faltaba.
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Publicado en Noviembre 29, 2010
Hoy, hemos llegado al límite de nuestro desarrollo egoísta concluyendo nuestra historia milenaria, y es por esto que la humanidad está experimentando crisis en todas las áreas de la vida. No vemos a dónde más ir y qué más hay que hacer, por lo que el mundo está cayendo en depresión y abuso de drogas.
Y aquí es donde entra sabiduría de la Cabalá. Estaba esperando para ser revelada precisamente en el final del siglo 20, como está escrito en El Libro del Zohar y otros textos cabalísticos. Esto, a saber, se está llevando a cabo hoy, cuando todo el mundo entiende o comienza a sentir que ha llegado a un callejón sin salida puesto que nuestro egoísmo no tiene dirección hacia donde crecer.
Si el egoísmo hubiera continuado desarrollándose, hubiéramos estado corriendo detrás de él sin pensar, como lo hemos hecho durante todas las vidas previas, toda nuestra historia, cada vez nuevamente tratando de alcanzar algo, ganar, mejorar en cuanto a la casa, la familia, los niños, la carrera, y así sucesivamente. Cada generación es como una fila de soldados moviéndose de vida en vida, de encarnación en encarnación.
A lo largo de estos ciclos de vida, no nos cansamos de correr detrás de nuestro ego, porque nuestro deseo estaba empujándonos a hacerlo. No importando que fuera inútil y que todo lo hubiéramos hecho antes y muchas veces. Nos mantuvimos corriendo y haciendo lo que el ego quiso que hiciéramos.
Pero, debido al hecho de que este deseo egoísta ha alcanzado su final y más alto nivel, hemos comenzado a sentir que el camino ha terminado. La gente ni siquiera quiere tener más hijos, ya que están perdiendo la esperanza de que la próxima generación viva mejor que la actual.
Aquí es donde la sabiduría de la Cabalá viene y dice: ¡Tú puedes unirte al bien! Este es el buen futuro para toda la humanidad. Pero este bien no está en nuestras ideas egoístas ni en la dimensión de este mundo en absoluto. Aquí no puede haber nada bueno nunca más.
Si todo el mundo quiere recibir algo en su egoísmo, nunca se llenarán. En el momento en que la persona comienza a llenarse, su placer desaparece. El placer y el llenado son opuestos el uno al otro, y el llenado somete el deseo. Y si no siento más carencia, no siento placer al recibir y tengo que buscar uno nuevo.
Por lo tanto, toda mi vida la paso en una búsqueda inútil. Pero para aquellos que sienten que tienen que encontrar algo por encima de esta vida material, los cabalistas nos dicen cómo unirnos al bien.
En verdad, ya siento que este mundo se ha agotado y necesito encontrar algo por encima de él con el fin entender “¿para qué?” y “¿por qué?” ¿Dónde está la fuente de vida?, y ¿cuál es su propósito? ¿Qué hubo antes y que sigue? Quiero saber qué hay más allá, fuera de estas fronteras que me bloquean en este mundo.
Tengo que saber la razón de todo lo que está ocurriendo y ver este mundo: ¿Cómo cada cosa comienza y termina, como todo está interconectado? Sin esto, no me siento bien. Esta es la manera en la que nuestra alma, está empezando ahora a desplegar su construcción.
Y esta es la razón por la cual la Cábala, el método de encontrar el alma, ha llegado. Después de todo, todo lo que hemos experimentado hasta ahora estaba siendo percibido en el cuerpo animado con sus cinco órganos sensoriales. Solíamos llenar el cuerpo con los sabores que el cuerpo estaba disfrutando o sufríamos el dolor en el mismo cuerpo.
Hemos terminado con este mundo, nos hemos llenado nosotros mismos con él y nos sentimos decepcionados. ¡Ahora tenemos que continuar! El ego sigue creciendo, pero en otra dimensión: por encima del cuerpo. Esto es llamado la evolución del alma, una parte interna que se desarrollará en ti, y gracias a la cual alcanzarás la realidad Superior.
Y esto no cancela tu mundo actual, este continuará existiendo. Pero también alcanzarás lo que está por encima de él, es decir, todas las fuerzas que descienden desde arriba y gobiernan nuestro mundo. Entenderás todo lo que ocurre aquí, abajo, puesto que ascenderás a las más altas raíces y descubrirás la relación entre la raíz y las ramas.
(27255 – De la Lección 1, Convención Mundial de Cabalá del 2010 – 9 de noviembre 2010.)
Publicado en Noviembre 28, 2010
Baal HaSulam, Me has cercado por detrás y por delante, se refiere a la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo” (Tehilim/Salmos 119:3), y todo regresará a su raíz porque no hay un lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la revelación de la Divinidad.
Todos los acontecimientos, desde el comienzo hasta el fin, los envías Tú y tienen el único propósito de abrirme los ojos y volverme a la Fuente. Y no existe un lugar en donde Tú no domines para que yo pueda decir que actué por mi cuenta o que alguien estuvo a mi favor o en mi contra.
Todo está impregnado por la Luz del infinito, el Creador; por lo tanto, no existe un acto, pensamiento, o paso que no esté totalmente controlado por Él. Todo esto tiene un solo objetivo: llevarnos a alcanzarle para que nos acerquemos a Él, a conocerle, aferrarnos a Él y aceptar Su gobierno.
Necesitamos volvernos como Él y caminar con Él en adelante, conviniendo con todas Sus acciones e imitando Sus movimientos a tal grado que podamos predecir lo que Él hará y deseará hacer antes de que lo haga. Resulta que es mi deseo hacerlo y Él es quien lo lleva a efecto por mí.
Una persona llega a tan sutil entendimiento y percepción del sistema que se le está revelando, que se une completamente con el Creador. Anticipo lo que el Creador desea que haga y como un niño que tira del adulto por la mano así hago avanzar a la criatura hacia la perfección.
Claramente en este caso anulamos el tiempo. Ya no hay más pasado, presente o futuro y ascendemos al estado en que todo sucede de una vez, simultáneamente. El futuro da paso al presente.
Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales (también con ropajes de Maljut) y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad, y esto también es llamado cara a cara.
(27114 – De la lección 7 de la Convención Mundial de Cabalá 2010, del 11 de noviembre 2010.)
Preguntas después de la Convención
Publicado en Noviembre 27, 2010
Pregunta: En el segundo día de la Convención, comencé a sentir que todos las personas, todos los “puntos” sin embargo están en mi, y, sintiéndolos como parte de mi, yo realmente puede amarlos como a mí mismo. ¿Es correcto percibir al grupo entero dentro de mí?
Respuesta: Es precisamente la forma en que comienzan a formar el lugar donde más tarde el atributo de otorgamiento llamado el Creador se revela.
Pregunta: He sido testigo de cómo durante la Convención, las personas estaban completamente devotas al trabajo. ¿Realmente necesitamos tales acciones exteriores? Tal vez en realidad nos distraen de la meta? Después de todo, ¿no están ellos vagamente relacionados con la verdad?
Respuesta: Es posible, tenemos que distribuir tareas más eventuales, pero no hay duda que tenemos que servirnos totalmente a nosotros mismos.
Pregunta: Supongamos que empezamos a odiar a los amigos. ¿Cómo distinguimos entre esto, vamos a llamarlo “divino” el odio que obstruye la conexión de las vasijas rotas y simple odio causado por el carácter desagradable o invalidez mental?
Respuesta: Si, con el fin de revelar al Creador, una persona que hace esfuerzos en conectarse con los amigos, a continuación, un común y fuerte esfuerzo expone el odio hacia la obligación de unirse. El Zóhar habla sobre esto también. Pero si una persona no realiza un esfuerzo en tratar de unir, no sentirá verdadero odio.
(27457)
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Las últimas plagas del Faraón.
Publicado en Noviembre 25, 2010
Pregunta: Después de la Convención, me he sentido bloqueado; no puedo unirme con los demás y avanzar. ¿Es así cómo la revelación del Creador se manifiesta? y ¿Es este mal el lado reverso del Creador?
Respuesta: Si, El Faraón es el lado reverso del Creador, que es considerado como “ayuda en contra de él”. Esta es la manera con la que Él te ayuda, y no debemos olvidarnos de eso.
Cuanto tú te sientes somnoliento, depresivo e inmóvil, tú tienes que recordar que todos estos problemas llegan con un propósito y están diseñados para impulsarte hacia la meta. Tú tienes solamente que apretar los dientes e ir en contra de ellos. Es el Creador quien te hace mover. Esta escrito, “Ven al Faraón, porque yo he endurecido su corazón”.
El Creador mismo endurece el corazón del Faraón, y con cada plaga, el Creador lo volverá más resentido. Tú vas al Faraón, como Moisés, agarrando la mano del Creador, y ves desde un lado, como ellos discuten. ¿Qué puedes hacer cuando estos dos gigantes colapsan, el bien y el mal, mientras que tú estás en medio de estas dos fuerzas de la naturaleza, las líneas izquierda y derecha?
Sin embargo, al final de cada plaga, El Faraón se compromete a soltarte de la esclavitud (exilio) a la libertad. Aquí es cuando, el camino hacia la espiritualidad se abre para ti. Deseas huir y eres testigo de cómo el Faraón clama poder sobre ti otra vez, incluso con mayor resistencia para no dejarte ir, y te carga con dificultades y trabajo más pesado.
En este punto, nosotros olvidamos cómo el proceso de desarrolla. No vale la pena luchar con el Faraón y discutir con los amigos. Dirígete al Creador. Después de todo, Él admite que fue Él quien enduro el corazón del Faraón. Inicialmente Él creó el egoísmo y la Torá como condimento, como un medio de corrección. Si tú deseas corregirlo, dirígete al Creador, y Él te dará un arma para pelear esta batalla.
Hasta que derrotes tu Faraón, no saldrás de tu Egipto, y esto es precisamente lo que muchos grupos olvidan cuando empiezan a discutir y negociar entre ellos. El Faraón se pone en medio de nosotros para que podamos elevar el egoísmo que se desarrolla en nuestras relaciones con los demás.
En el principio, cuando un grupo es formado, todo parece tan maravilloso que sólo te asombras como si estuvieses viendo un recién nacido. Sin embargo, el bebe empieza a crecer y muestra intencionalidad.
Sin embargo, tenemos que entender que todo esto es correcto. Es así como nuestra naturaleza es revelada, y grandes problemas con duros golpes vendrán. Esto es precisamente lo que considera revelar al Faraón.
No obstante, mientras más fuerte sea nuestra unión en contra de nuestro ego colectivo, más grande será nuestro éxito. En esto, debemos utilizar todos los medios que disponemos: El Creador, los otros grupos, y los estudios. Esta es la única forma de avanzar.
(27034- De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre del 2010, La Libertad.)
Impresiones de la Convención, Parte 3
Publicado en Noviembre 24, 2010
Extractos de las impresiones de la última Convención:
“Me dirijo a usted porque esta vez no puedo evitarlo! ESTE ES EL CONGRESO MAS INCREIBLE, SORPRENDENTE, Y PODEROSO, ABRIR LOS OJOS, EVENTO QUE LLENA LA ESPERANZA de mi vida entera en la Cabalá. Hizo que mi sufrimiento sin fin valiera la pena.
Todos los congresos anteriores también fueron significativos para mí: Uno de ellos fue conmovedor, otro significativo, y así sucesivamente. Pero esta vez me sentí, aunque por medio del cuerpo, lo que nos dice Ud. sobre: EL COLECTIVO LATIDO DEL CORAZÓN, LAGRIMAS Y DESEO, no siempre conscientemente reconocido, LA SENSACIÓN DE SU PRESCENCIA, ES DECIR ENTRE NOSOTROS.
Nunca y en ninguna parte he sentido que TODOS NOSOTROS ESTAMOS JUNTOS Y CONECTADOS POR ALGO QUE PODEMOS SENTIR, y aquí yo lo he sentido. Yo supe, sin poder comprender este hecho, que aquellos que me rodean son yo…
Es imposible relatar adecuadamente en palabras, pero de repente, después de estos sentimientos, explicados desde el grado de la última lección, todo lo que yo sentí y viví precisamente, ¡como una vidente! Y ¿cómo puede saber todo sobre mí tan bien, así hasta los más pequeños detalles?
Ahora comprendo claramente que el valor de ésta Convención no sólo en lo que sentimos allí, pero en la anticipación y el anhelo, en la capacidad de las personas de ver que todos los otros alrededor de ellos desean lo mismo! Es un enorme deseo común a los ojos y los corazones de todos. Las caras brillaban, la audiencia lloró, algunos sintieron algo, otros aún no, pero ES UN MUY FUERTE FENOMENO ESPIRITUAL. La gente va a seguir viviendo en las emociones de esta gran Convención.
Nada ha terminado en ese pabellón. ¡Daría cualquier cosa por lo que experimenté allí! Gran amor llenó la sala y todos los corazones, y no importa que alguien no sintiera lo que otros, ya está dentro de nosotros…”
(27045)
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Marchándonos pero no Separándonos
Publicado en Noviembre 23, 2010
Pregunta: Tengo la sensación de que hemos logrado crear un nuevo Kli (vasija) en la Convención. Pero pronto regresaré a mi mundo egoísta habitual y una vez más estaré en contacto con personas que no están en el camino espiritual.
Respuesta: Una persona no puede avanzar sin crear su propio círculo. Todos necesitamos un grupo – bien sea virtual o físico – pero tiene que ser un entorno que tenga una influencia más fuerte sobre la persona que la sociedad egoísta externa.
La persona debe formar un ambiente que determine sus pensamientos, deseos y valores. De lo contrario estará perdido porque seguirá al entorno de egoísmo general. Esta es nuestra única opción, y si no lo hacemos, no seremos capaces de avanzar.
De manera que ahora estoy de regreso a casa después de la Convención. ¿Dónde están mis pensamientos ahora? ¿Qué me está molestando? Tengo miedo del momento y huyo de la conexión con el entorno espiritual y me hundo en el mundo material.
¿Podré evitar este “clic”, luego de que todos mis pensamientos y deseos estén del otro lado, en el pantano común? ¿Cómo no perder el momento rápido de la transición?
De esto es de lo que debo preocuparme. Este ha sido nuestro error que nos ha costado tantos años y esfuerzos. El resto no es un problema; el único problema es que llego a casa y me tranquilizo:”Grandioso, la Convención se acabó, ahora pueda regresar a la vida normal”. Y entonces eso es todo: Todo lo que tenías se ha convertido en Klipot (costras impuras).
La única acción que depende de mí es acercarme hacia un entorno espiritual, mantenerme en el grupo de manera que este siempre cercano y me influencie más fuertemente que el entorno material. Al igual que un niño, que cuando está asustado, se mantiene cerca de sus padres con la esperanza de esto le salvará de todos los problemas. Aferrándose a sus padres, tiene la seguridad de que ahora todo estará bien. Así es como debemos aferrarnos al entorno espiritual.
Cuando te vayas, no apartes tus ojos del grupo, escúchalo como si todavía tuvieras los audífonos puestos y recuérdate a ti mismo la espiritualidad con nuestras canciones. No importa donde estemos o que hagamos: siempre habrá algo muy querido en el fondo, algo que recibiste del grupo. Un tenue sonido de la lección proveniente de una ventana minimizada todavía penetra en el inconsciente.
Y por favor, asegúrate de visitar mi blog. Digo las cosas más importantes allí. Hasta las fotos que están publicadas allí, las escojo con sumo cuidado. Asegúrate de leerlo diariamente, porque al día siguiente los textos pierden su fuerza. Estamos todo uniéndonos alrededor del blog y de la lección matutina.
No se nos exige que produzcamos más que el esfuerzo. Esto es lo que significa escoger un mejor entorno. Y la Luz hace su trabajo. Todos debemos esforzarnos por conectarnos a un entorno espiritual fuerte a fin de mantener el espíritu que te has llevado al dejar la Convención.
(26553 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cábala del 12 de noviembre 2010 – Shamati #26).
Material relacionado:
Publicado en Noviembre 23, 2010
En la Convención Mundial de Cabalá adquirimos una nueva sensación que ahora debemos implementar. Nosotros sentimos que delante nuestro hay una pared, y debemos destruirla por medio de la Luz Superior, el Creador. Él es quien nos falta, que diga: “Ven a Faraón”. Para eso debemos entender, y principalmente estar de acuerdo con el hecho de que rompemos la pared para causarle placer a Él, y no a nosotros mismos. Nosotros nos olvidamos los dos factores principales en el camino:
- Es posible avanzar hacia adelante únicamente gracias a Su fuerza.
- Nosotros avanzamos hacia el otorgamiento al Creador.
Todo esto aun se nos escapa. Mientras tanto, en vez de otorgamiento al Creador, nosotros pensamos en nosotros mismos. En nuestro intento de romper el Majsóm (barrera), tratamos de hacerlo con nuestras propias fuerzas y no por medio de las del Creador. De este modo, la meta y también el medio aun están encerrados dentro de nuestro egoísmo.
De todas formas, este es un buen estado, porque comenzamos a entender los criterios principales del avance espiritual. Ha aparecido frente a nosotros un obstáculo y debemos hacer algo con él. El obstáculo en si no existe – es un obstáculo sicológico que está dentro nuestro, y si nos encaminamos correctamente, entonces este desaparecerá.
El pensamiento sobre el beneficio del Creador es opuesto a mi naturaleza y mis compañeros tampoco lo tienen, sino que este se encuentra precisamente dentro de nuestra unión. Por lo tanto debemos trabajar en tres aspectos:
- Yo me conecto al grupo.
- Junto con los compañeros debo definir el anhelo correcto, que gracias a él romperemos el Majsóm: uniéndonos, atraeremos la fuerza del Creador.
- Todo esto se hace para causarle placer a Él; en otras palabras – conseguir la adhesión a Él.
La preocupación común e incesable debe despertarnos a todos. Esta es la Arvút (garantía mutua); un grupo no es las caras de los amigos, sino la sociedad y la unidad espiritual, que penetra en cada uno a través de pensamientos sobre la meta. De pronto comenzamos a pensar en eso, a desearlo. Cuando cada uno intenta alinear su deseo, este se expande en círculos en todo el mundo, y no es limitado por ningún obstáculo ni distancias.
La Arvút simboliza que yo soy responsable de todo el sistema en el que el Creador me ha situado. Si yo no mantengo la intención correcta, entonces en ese preciso momento todos son botados del pensamiento correcto. Yo me desconecto, dejo de abastecer a mi cuerpo integral. ¿Acaso pueden el hígado o los riñones salir de vacaciones?
Por lo tanto yo le pido al grupo mundial que todo el tiempo piense en la Meta de la Creación, en otorgar al Creador. Entonces así yo tampoco perderé el contacto, esté donde esté.
(De las preguntas y respuestas en la clase diaria, el 19 de noviembre 2010)
Impresiones de la convención, parte 1
Publicado en Noviembre 22, 2010
He estado recibiendo muchas cartas donde las personas comparten sus impresiones de la pasada convención:
“La convención fue increíble, ¡algo totalmente nuevo! Por primera vez sentí que realmente somos uno. En comparación a las convenciones previas donde sentí que estábamos involucrados en algo, esta vez sentí que todos nosotros nos volvíamos ese algo. Aun así, no todo está totalmente clarificado y discernido: ¿Qué es lo correcto y cómo hacerlo bien?
No me sentí decepcionado; más bien, sentí que mi trabajo no era completo y que el lugar donde nos estancamos no era discernido.
Llegué a experimentar y darme cuenta (tras sus explicaciones) que la meta de nuestra unidad era incorrecta, por ‘el bien del Faraón,’ por nuestro egoísmo.
Es absolutamente confuso cómo adquirir la idea y el punto hacia dónde dirigirse para hacer una petición correcta, aun cuando una pista parece haber sido evidentemente proporcionada, y sólo tiene que ser excavada bajo la aglomeración de todo lo que hemos recibido. Y es bastante posible que sólo recibiéramos una pista pero desde diferentes ángulos y que por el momento no seamos capaces de ver la totalidad y claramente comprenderlo.”
“Me gustaría describir sólo algunas cosas que experimenté conscientemente. La mejor fue justo después del programa del segundo día de la Convención: estábamos sentados en el cuarto de hotel muy pasada la media noche y no queríamos irnos; había una sensación casi física de un cierto campo entre nosotros, como una pasta que nos mantiene pegados y llena el espacio con amor. Una vez que se manifiesta, se incrementa o prácticamente desaparece, pero claramente sentimos que existe y hay una oportunidad de descubrirlo. Esto además trajo muchas preguntas acerca de la esencia de ser uno y cómo podemos incorporarnos a este campo si somos totalmente incapaces de hacerlo.”
(26807)
¡No vamos a esperar la próxima Convención!
Publicado en Noviembre 22, 2010
Pregunta: Yo siento que podemos acelerar la velocidad y elevar nuestra unión a su altura real sin esperar la próxima Convención. ¿Cómo podemos hacerlo?
Respuesta: No estamos esperando la próxima Convención. Debemos en este momento vencer todas las rupturas y distancias. ¡Cada uno debe imaginar en su interior este lugar, donde se unen nuestros deseos y en ellos revelaremos el mundo espiritual, el Creador!
Esto puede ocurrir con nuestro esfuerzo común de unirnos en nuestros deseos, en nuestros puntos en el corazón, con nuestras peticiones de revelar al Creador entre nosotros y pedirle a Él que realice esta unión. ¡Para esto no debemos esperar la próxima Convención!
(27193 – Extracto de la lección según el artículo La Esencia de la Religión y su Propósito de Baal HaSulam, correspondiente al 21 de noviembre 2010).
Material Relacionado:
Publicado en Noviembre 22, 2010
Pregunta: ¿Cómo reanudar la aspiración de la espiritualidad después de la Convención?
Respuesta: En la convención sentiste un obstáculo que se atraviesa en tu camino – El Faraón. Es la primera vez en lo encuentras y entendiste qué son las diez plagas: Deseamos alcanzar la conexión con los demás, pero estamos siendo empujados hacia atrás.
Ahora debemos entender que en respuesta a este golpe, que hemos recibido, debemos desarrollar nuestro propio deseo equivalente a la fuerza del rechazo. Esto sucede sólo a través de la unidad con los amigos en el estudio, en donde se hace un llamado a la unidad de los deseos.
Ya tenemos una deficiencia e impresión derivada de la colisión con el egoísmo (Faraón), el egoísmo que nos separa de la espiritualidad. Literalmente es como si hubiese chocado con un muro entre mi persona y el Mundo Superior, y este muro es la fuerza negativa potencial que me ha empujado hacia atrás.
Recibí un golpe, pero ahora debo discernir que soy un egoísta, y que si no puedo elevarme por encima de este golpe a través de fe por encima de la razón y desarrollo una fuerza contraria, entonces avanzaré en esta estructura hacia el muro. Luego el siguiente golpe llegará, y así sucesivamente, y es de esta manera que yo pasaré el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), que tiene cinco niveles de espesor (Aviut) o diez Sefirás, como cualquier fenómeno en la espiritualidad.
Ya hemos empezado este ataque, y cada vez será más claro, para nosotros, qué necesitamos alcanzar y qué necesitamos para luchar. Ahora debo distinguir la decepción, el dolor, el golpe, y el rechazo en mi persona, y en vez de relacionarlo conmigo, lo relaciono con la el Faraón dentro de mí.
Cuando estoy unido con el grupo, el golpe no me afecta, estoy por encima del rechazo y la decepción. Esto me ayuda a distinguir el “yo” que se dirige hacia el Creador y el Faraón (El “yo” en mí).
Pero, ¿Qué debo yo hacer con la decepción y la impotencia? ¡Pedir ayuda al Creador! Finalmente lo necesito, antes no. Antes solíamos pensar que podíamos obtener unidad con el grupo, la garantía muta y la revelación por nuestra cuenta.
Nunca aceptamos que el Creador es la tercera fuerza principal que hace el trabajo entero. Esto es lo que es llamado: El trabajo del Creador (Avodat Hashem). Nosotros sólo lo invocamos.
(26782- Cabalá para principiantes 15 de noviembre del 2010, El Anhelo)
¿Quién me ayudará a alcanzar la meta?
Publicado en Noviembre 21, 2010
Pregunta: Durante la Convención queríamos realmente alcanzar la meta, y entonces descubrimos que nuestro ego no nos permitió hacerlo. ¿Por qué el Creador no quiso responder a nuestras oraciones y no nos permitió elevarnos por encima de esta montaña de egoísmo? ¿Por qué somos incapaces de hacer esto?
Respuesta: El Creador es la fuerza general de otorgamiento. Él creó nuestra fuerza de recepción. Estas dos fuerzas permanecen una frente a la otra, como largueros de una escalera con peldaños en el medio.
A medida que te corresponde un escalón superior, asciendes a él, avanzando a un nuevo grado paso a paso a cada vez. Todo está en tus manos. Se te ha entregado una llave para la naturaleza con el fin de cambiar tu propia naturaleza y hacerla similar a aquella del Superior.
Asciendes tan pronto al tiempo que te haces similar a ella, pero cuando eres diferente a ella, entonces permaneces en el mismo lugar. No depende del Creador, Su deseo es constante; Él es bueno y hace el Bien. El Creador no cambia, esta fuerza es absoluta e invariable.
Pero, con el fin permitirte ascender, el Creador divide la senda entera en pasos o estados. Cada vez que eres como el grado Superior, asciendes a él, y cuanto más te hagas como él, continuarás ascendiendo más alto. Entre cada paso, tienes que prepararte para el siguiente paso, y de esta manera sigues ascendiendo cada vez.
No tienes a nadie a quien orar, a nadie a quien preguntar. Es por eso que no puedes objetar: “¿Por qué Creador no quiere ayudarme? ¿Dónde está Él? ¿Adónde se fue? ¿Qué está pasando? ¿Qué más que quiere que haga? “Esencialmente, cuando oras y pides, estás juzgándote en relación con la Luz Superior que brilla para todos de manera equitativa, constante y sin cambio. Todo el mundo puede tomar tanto como quiera de ello.
Está escrito sobre el Creador: “Yo no cambio mi HaVaYaH“, “No hay nadie más aparte de Él“, “El bueno que hace el Bien.” Él no cambia. Al correlacionar tus propiedades con las de Él como si Él estuviera pensando o reaccionando a tu llanto, entonces estás haciendo subir todo esto. A través de la historia las personas han atribuido características humanas a las fuerzas de la naturaleza: el viento, la lluvia, la luna, así como al Creador. ¡Pero esto no existe!
Estamos trabajando contra la naturaleza. Los cabalistas nos explican que la naturaleza donde existimos tiene sus propias leyes. En hebreo, el valor numérico (Guematria) de “naturaleza” y “Creador” son el mismo. Podemos utilizar estas leyes y continuar ascendiendo sus grados una y otra vez hasta llegar a la Naturaleza universal referida como el nivel de Bina, el Creador (Elokim).
Por esta razón, es claro para mí que si todavía no la he recibido, entonces el problema está en mí. No tengo a quien temer y nadie a quien preguntarle.
Es correcto decir que Creador rige sobre nosotros. ¿No rige sobre nosotros la naturaleza? Sí lo hace. Los tsunamis, huracanes y otros desastres naturales ocurren, y es sin duda ¡el dominio de la naturaleza sobre nosotros!
En la naturaleza, hay dos fuerzas opuestas que constantemente chocan y batallan: la fuerza de otorgamiento y la de recepción. Todo sucede de acuerdo al programa que nos conduce hacia el propósito de la creación. En un principio estas fuerzas son completamente opuestas, pero ellas se acercan gradualmente más hasta que se unen. Este es el proceso de desarrollo en la naturaleza.
Es por eso que no tienen a nadie con quien trabajar más que con él grupo. Puedes cambiarte a ti mismo a través del grupo y hacer que tus propiedades se asimilen a las de la naturaleza. El grupo es un adaptador entre tu deseo, que no controlas, y el Creador, quien tampoco se puede controlar. El grupo, la sociedad, el medio ambiente, es tu único poder, es lo único que puedes cambiar.
Por lo tanto, si en vez de avanzar inconscientemente, de acuerdo al programa de la naturaleza que lleva a toda la creación hacia la unidad con el Creador, quiero cambiar algo; si quiero avanzar hacia Él por mi cuenta, y no por las fuerzas crueles de la naturaleza, a entonces, sólo tengo una opción: trabajar con mi entorno.
(26815 – De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá del del 17 de noviembre 2010 - El Zohar.)
