87. Shabat Shekalim

En Shabat Shekalim (heb: nombre del extrac­to o porción semanal), cuando comenzó el Ki­dush… dijo lo siguiente: “Existía una costumbre entre los Admorim (heb: rabinos, jefes de las congregaciones) de Polonia que establecía que todas las personas ricas debían de dirigirse a sus rabinos en Shabat Shkalim para recibir Shekalim (heb: unidad de moneda israelí) de sus rabinos”.

Y dijo que esto implicaba que no se puede arrasar con Amalek sin Shekalim. Esto se debía a que antes que uno recibiera Shekalim, aún no ha­bía Klipá (heb: Cáscara) de Amalek. En cambio, en cuanto se toman Shekalim, llega la gran Klipá denominada “Amalek”, y entonces comienza la tarea de arrasar con Amalek. Sin embargo, antes de esto no había nada que arrasar o borrar.

Y a esto añadió la siguiente explicación con­cerniente a lo que dijo el Predicador de Kuznitz acerca de lo dicho en la plegaria de clausura: “Tú has separado al hombre del principio (cabeza) y Tú habrás de reconocerlo para que se presen­te ante Ti”. El predicador preguntó al respecto: “¿Cómo es posible presentarse sin un Rosh (heb: Cabeza/Principio)? Quiere decir que ha diferen­ciado al Rosh del hombre; y, ¿cómo es posible tal cosa?”. La explicación es la siguiente: “Porque levantarás la cabeza (enorgullecerás) a los hijos de Israel”, por medio de los cuales extraemos el discernimiento de Rosh; con la condición de que den la mitad del Shekel, con lo cual adquieren la condición de “cabeza”

Y luego preguntó… “¿Por qué prepara, para el Kidush, más para beber que para comer? Este no es el orden adecuado, ya que lo correcto debería ser comer más que beber; puesto que el beber sólo viene a complementar el comer, según la máxi­ma que dice ‘Y comerás y quedarás satisfecho, y bendecirás’. No obstante, no sucede lo mismo cuando el beber supera e l comer”. E interpretó que “comer” implica Jasadim (heb: Misericordia) y “beber” implica Jojmá (heb: Sabiduría).

Y también añadió que el Shabat previo al mes de Adar contiene el mes entero de Adar. De este modo, “cuando llega Adar hay mucha alegría”. Y dijo que hay una diferencia entre un Shabat y un día festivo. El Shabat recibe el nombre de “amor”, y el día festivo recibe el nombre de “ale­gría”. La diferencia entre la alegría y el amor ra­dica en que el amor es una esencia, mientras que la alegría es sólo un resultado surgido de alguna causa. La causa es la esencia y el resultado es sólo producto de la esencia. Por ende, un Shabat recibe el nombre de “amor y buena disposición”, mientras que un “día festivo” es denominado “alegría y regocijo”.

También explicó, en relación a lo que Rabí (heb: Rabino) Yojanán Ben Zakay le respondió a su esposa, que él era como un ministro frente al Rey, y Rabí Janina Ben Dosa como un escla­vo frente al Rey; por eso pudo rezar. Parece que debería haber sido al revés: que el ministro, en lugar del esclavo, tuviera más influencia frente al Rey.

Pero “un ministro” es aquel que ya ha gana­do la Providencia Individual. En ese estado uno no encuentra lugar para la oración, pues todo es bueno. Pero un esclavo es aquel que se encuentra en un nivel de “recompensa-castigo”, y por ende tiene lugar para la oración, porque ve que tiene más para corregir.

Y agrega otra explicación más de un artículo presentado (Babá Metziá 85a), donde habla de un ternero que estaba siendo conducido a un ma­tadero. Este fue hasta el rabino, apoyó la cabeza sobre su falda y lloró. El rabino le dijo: “Ve, que esto es para lo que has sido creado”. Respecto de esto dijeron: “Dado que no siente lástima, aflic­ción caerá sobre él”.

La frase “esto es para lo que has sido creado” se refiere a la Providencia Individual; quiere de­cir que no hay nada que añadir o quitar, ya que allí los sufrimientos también se consideran mé­ritos. Por eso le extendió sufrimientos sobre él.

Y la Guemará dice que fue librado del sufri­miento a través del acto, al decir: “y Su mise­ricordia está en todos Sus acciones”. Un día la criada del rabino se encontraba barriendo la casa y había pequeñas ratas dentro. Cuando ella se disponía a barrerlas hacia fuera él le dijo: “¡Dé­jalas!”. Está escrito: “y Su misericordia está en todos sus actos”. Como él alcanzó a comprender que una plegaria también permanece en la eterni­dad, ahora pasó a tener lugar para la oración. Por eso los sufrimientos se retiraron de él.

Al final del Shabat expresó su interpretación acerca de lo que dice el Sagrado Zóhar sobre el verso “Pues el Señor ha elegido a Yaakov para Sí”. ¿Quién eligió a quién? Y el Sagrado Zóhar responde: “El Señor eligió a Yaakov” (Bereshit 161b). Y dijo que la pregunta respecto del Sa­grado Zóhar consiste en si el Creador eligió a Yaakov. Resulta que Yaakov no hizo nada, sino que todo estaba bajo el control de la Providen­cia Individual. Y si Yaakov eligiera, indicaría que Yaakov sería el ejecutante; o sea, estaría en un estado de “recompensa-castigo”.

Y respondió que al principio uno debe empe­zar por la senda de “recompensa-castigo”. En cuanto uno completa esa fase de “recompensa­castigo”, es recompensado con el poder de ver que todo se encuentra bajo la Providencia Indivi­dual y que “Él solo es quien ejecuta y ejecutará todos los actos”. Sin embargo, antes de que uno alcance a completar su trabajo en la fase “recom­pensa-castigo”, es imposible comprender la Pro­videncia Individual.

Y el domingo por la noche, después de la cla­se, explicó lo referente a la astucia de Yaakov, así como está escrito acerca de Yaakov: “Tu hermano vino con astucia”. Ciertamente no había falsedad aquí; de lo contrario, el texto diría de Yaakov, el patriarca “elegido”, que era un mentiroso.

En cambio, la astucia se refiere al momento en que uno ejecuta un cierto acto de sabiduría; sin pretender la sabiduría en sí, sino con el fin de obtener algún beneficio que esté necesitando y que ve que no puede obtener directamente. Por eso ejecuta un acto de sabiduría, para obtener el objeto deseado. A esto se llama “sabiduría”.

Este es el sentido del versículo: “sea astucia con razón”. Se refiere a la sabiduría a través de la razón. Quiere decir que la sabiduría que desea obtener no es por la sabiduría en sí, sino por otro motivo que lo fuerza a atraer la sabiduría hacia sí. En otras palabras, la debe atraer hacia sí para complementar Jasadim.

Esto ocurre porque antes de la obtención de Jo­jmá por parte de Jasadim, son discernibles como Katnut (heb: Pequeñez). Sin embargo, luego, cuando atrae a Jojmá hacia sí, pero sigue prefi­riendo Jasadim en vez de Jojmá, queda en evi­dencia que Jasadim es más importante que Jojmá.

Esto recibe el nombre de GaR de Biná, que sugie­re que uno utiliza la Jasadim por elección.

Este es el sentido de Jojmá a través de Dáat; es decir, que Jojmá aparece bajo la forma de VaK en YESHSUT. Y en AVI, Jojmá aparece mejo­rando Jasadim, y permaneciendo en Jasadim. No obstante, aunque Biná es considerada Jafetz Jésed (heb: que se deleita en la misericordia), su elección de Jasadim no es aparente por causa del Tzimtzum Bet, donde no hay Jojmá. Pero en Ga­dlut (heb: Adultez), cuando llega Jojmá, la Jasa­dim es usada por elección propia.