J’ai entendu, la veille du Shabbat Nitsavim, 22 Eloul, 4 Septembre 1942

Comprendre ce qui est écrit dans le Shoulkhan Aroukh [Table dressée], que la règle est que l’homme doit réfléchir répétitivement aux prières des « Jours terribles » [les dix jours entre Rosh Hashana et Yom Kipour], afin que quand arrive le temps de la prière, il soit déjà vieux et habitué à la prière.

Le fait est que la prière doit être dans le cœur, ce qui est le sens du travail dans le cœur, c’est-à-dire que le cœur soit d’accord avec ce que sa bouche dit (sinon, c’est une imposture, c’est-à-dire que sa bouche et son cœur ne sont pas identiques.) De là, pendant le mois d’Eloul, il doit s’habituer à un grand travail.

L’essentiel est qu’il puisse dire « inscris-nous pour la vie », c’est-à-dire que lorsqu’il dit « inscris-nous pour la vie », le cœur aussi doit être d’accord (de sorte que cela ne soit pas une flatterie), que sa bouche et son cœur soient égaux, « car l’homme regarde les yeux, et le Seigneur regarde le cœur. »

Ainsi, quand il crie, « inscris-nous pour la vie », « la vie » signifie adhérer à la Vie des Vies, que par cela l’homme veut travailler entièrement afin de donner et que toutes ses pensées pour les plaisirs personnels soient entièrement révoquées. Alors lorsqu’il ressent ce qu’il dit, son cœur peut avoir peur que sa prière soit exaucée, c’est-à-dire qu’il n’ait plus de désir pour lui-même.

À propos du plaisir personnel, un état apparaît dans lequel il lui semble qu’il abandonne tous les plaisirs de ce monde, tous les gens, les amis, sa famille, tous ses biens. Il s’en va dans le désert où il n’y a rien d’autre que des bêtes sauvages, sans que personne ne sache qui il est ni ne se soucie de son existence. Il lui semble qu’il perd son monde d’un seul coup et ressent qu’il perd un monde plein de joie de vivre et qu’il accepte la mort de ce monde. Il lui semble qu’il se suicide lorsqu’il pense à cette image.

Parfois, la Sitra Akhra l’aide à visualiser cet état avec toutes les couleurs sombres. Alors le corps rejette cette prière et dans un tel état, sa prière ne peut être acceptée, puisque lui-même ne veut pas que sa prière soit exaucée.

Pour cette raison, il doit y avoir une préparation à la prière, pour s’habituer à prier, comme si sa bouche et son cœur étaient égaux. On peut y parvenir si le cœur accepte, par habitude, de comprendre que la réception signifie la séparation et que le plus important est l’adhésion à la Vie des Vies, qui est le don sans réserve.

On doit toujours faire des efforts dans le travail de Malkhout, appelée « écriture », considéré comme encre et noirceur. Cela veut dire ne pas vouloir que son travail soit sous la forme de « Libni et Shimei », que dans la blancheur il écoutera la Torah et les Mitsvot, mais que cela soit inconditionnellement. Que ce soit blanc ou noir, ce sera toujours pareil pour lui et quoi qu’il advienne, il doit toujours obéir aux commandements de la Torah et des Mitsvot.