Из урока от 3-го Апреля 2002 г.

       Написано: “И выбери жизнь”. Человек сотворен так, что он чувствует только то, что его наполняет. Мы должны достичь любви к Творцу через ощущение, что это Он наполняет нас, Он добрый и безгранично Творящий Добро. До тех пор пока не достигли этого в простой, животной форме, в органах чувств, мы не достигаем Цели творения и не называемся праведниками – оправдывающими Творца.

       То есть, внутреннее ощущение во всех органах чувств: от примитивных, самых простых и до самых важных и сложных, - и в “моха”, и в “либа”, в разуме и сердце должны быть наполнены тем, что они действительно хотят ошутить до самой своей глубины в соответствии с природой творения. Поэтому есть два состояния: грешник и праведник, и не может быть ничего посредине.

       Кли может быть пустым или полным. Вы можете сказать, что на самом деле парцуф может быть наполовину наполнен, а наполовину пуст. Наполовину - да, а наполовину – нет, это всегда так, до Конечного исправления. Но в той половине, которая "нет" – человек называется злодей, а в половине, которая "да" - праведник.

       В каждой частице, когда мы делим ее на еще более мелкие части, то, что наполнено - там Творец. В общем, может быть или ноль или единица, говоря современным языком. Там где наполнение – само оно, т.е. само ощущение определяет, что здесь положительное ощущение, Окончательное исправление с наполнением – и человек называется “цадик”, праведник, а там где наоборот, нет наполнения – называется “раша”, злодей, грешник. В состоянии, в котором человек чувствует себя грешником, т.е. в тех келим, в тех желаниях, где он все ещё не чувствует наполнения, он несомненно должен сделать все, чтобы достичь наполнения.

       Эта статья проста. Она говорит о том, что мы должны достичь ощущения действительности, ощущения Творца во всех наших органах, во всех чувствах и желаниях, пока Творец не наполнит нас таким образом, что мы не будем ощущать ничего кроме “Его реальности” (Его наполнение называется ощущением реальности).

       Так, что во всей реальности, которую мы сейчас ошущаем, в различных дейстиях, внешних факторах, во всевозможных наполнениях – постепенно раскроется Он и ощущение Его присутствия вместо всевозможных одеяний – и это то, что должно нас наполнить.

       Можно представить себе это так: если ощущение, какое-то желание все ещё не готово ощутить Творца, то человек чувствует вместо него какое-то одеяние Творца. Но если это ощущение усложняется, совершенствуется, раскрывается больше, то в нем будут чувствоваться все более тонкие одеяния – пока не почувствуем Его в полной мере без всяких одеяний.

       Так мы можем представить себе ступени: с того момента, как переходим махсом мы ощущаем духовное в очень туманном виде, но все же ощущаем его всеми своими чувствами: это первая АВАЯ. Затем каждая буква также делится на свою АВАЯ – и так далее, пока мы не начинаем ощущать четко все детали в каждом ощущении и детали деталей... И Творец постепенно раскрывается все больше и больше и проясняется во всех наших ощущениях.

       Всегда говорится об ощущении, и по ощущению мы даем определения – только после того, как ощутим. У нас нет другой возможности сказать что-то о качестве ощущения, а само ощущение определяет его качество, тип, как мы его получаем, как мы о нем говорим – оно определяет нашу ступень. В общем, мы должны стремиться только к одному - ошутить Творца в своих чувствах до такой степени, что кроме Него, не то что не будем чувствовать ничего, а и в “моха”, и в “либа” мы не будем видеть различия между тем, что “хочет” моё желание, и тем, как Он наполняет – до такой степени будут наполнены наши келим.

       И то, что в результате этого приходит радость, ощущение спокойствия, совершенства и вечности - это очевидно, ведь наши келим построены с этим наполнением изначально! Тот же свет сотворил их с самого начала, поэтому насколько наполнение более совершенно, т.е. насколько Творец сможет раскрыться без завес и помех – настолько мы, конечно же, будем чувствовать себя более совершенными, более наполненными, и тогда раскрывается радость. И в разуме, и в сердце - в «моха» и в «либа».

       Человек может делать различные комбинации, иметь различные мысли и представления, он может вообразить, будто все уже в порядке, или же еще нет... Мы должны всегда проверять наши ощущения, а не представления и не такую “веру”, когда «я просто верю, что это так...». Это похоже на подхалимство: меня бьют, а я целую руку, которая меня бьет. Мы же должны достичь ощущения: “Вкусите и увидите, как хорош Творец”, то есть это самое непосредственное восприятие, которое я не могу поставить под сомнение – ощущение ещё раньше осмысления. К этому нужно прийти.

       Нам объясняют, что есть добро и зло, истина и ложь. Это есть только в нашей реальности. До махсома, когда мы находимся в сокрытии, мы можем чувствовать себя хорошо, а это на самом деле может быть ложью - пока получаем подпитку от клипот во время тьмы, когда мы не способны анализировать, а стремимся только к хорошему ощущению. Ведь истины-то мы не видим. Поэтому поменять шкалу «сладкое-горькое» на «истина-ложь», чтобы истина была вместо сладкого и убегать ото лжи, даже если она сладка - это наша сегодняшняя работа, период подготовки...

       Да и эту работу человек не может сделать своими силами, а может только побудить высший свет на изменение своих келим, чтобы несмотря на то, что он чувствует сладкий вкус, все же увидел, что это зло. И у него возникнет противоречие между ощущением сладости и пониманием, что это – ложь. И это называется “осознание зла”.

       Осознание зла это не просто ощущение того, что мне плохо – это ясно, что плохо... Что же такое - осознать зло? Это значит, что несмотря на то, что я ощущаю что либо хорошим, осознавать, что это на самом деле зло.

       Это как в Египте: что там плохого? Есть еда, сколько угодно, есть все блага, ты построил красивые города, можешь жить как Фараон, если тебе угодно. Но относительно Творца ты чувствуешь себя рабом Фараона. Только в этом различие.

       Мы говорили уже, что «примитивные» люди, которые страдают, которые родились, чтобы страдать – где-нибудь в Африке – они и не думают умирать, а где-нибудь в Швеции люди кончают жизнь самоубийством. Почему? От хорошего, от благ.

       Мы также видим, что люди в результате животных страданий не приходят к Каббале, а приходят к ней люди с большой человеческой, душевной неудовлетворенностью, люди, которые в самом деле чувствуют, что их жизнь бесцельна. Есть у них, что поесть и где спать. То есть, осознание зла – не значит, что человеку просто плохо. Ему хорошо во многих вещах: желание денег, почета, знаний, животных наслаждений - все с этим более-менее нормально, он может наполнить их, и не может почувствовать себя в них совсем уж плохо. А плохо ему, на их фоне: в той точке, которая связана с Творцом - это называется “осознание зла” – осознание на фоне всех благ.

       Поэтому говорится, что несмотря на то, что ты чувствуешь сладость, ты обнаруживаешь, что это – ложь. “Сладость”, т.е. животное чувство говорит, что это хорошо, но вместе с тем ты разбиваешь это “хорошее”, приходишь к кризису, к внутреннему противоречию между тем, что у тебя есть и тем, что все-таки нет у тебя ничего от этого. Раскрывается новое пустое кли, и ты не можешь наполнить его животными, точнее, материальными «человеческими» наполнениями.

       Перед махсомом ты должен прийти к тому, что желание к Творцу - больше, чем все наполнения, которые ты можешь получить. Дадут тебе деньги, почет, знания, животные наслаждения – все, что ты желаешь, а ты будешь чувствовать себя пустым, потому что нет у тебя контакта с Творцом. “Больна любовью я” - Рав описывает это в «животной» форме: есть у тебя все женщины мира, но именно той женщины – нет. Так он это описывает. “Не дает мне уснуть” – это называется пустое кли.

       Таким образом осознание зла происходит относительно всех остальных наполнений. Так Творец пока организует нам “плохо” в наших обычных чувствах, а затем постепенно продвигает нас к тому, что обычные чувства даже и наполняются “благом и удовольствием”, но раскрывается новое ощущение или желание, которое можно наполнить только Им, только раскрытием Творца.

       После махсома всё ощущается в желании получить с экраном, то есть, в желании к Творцу - с экраном. То же желание, которое ты строишь здесь до махсома относительно Творца, когда желаешь Его до такое степени, что “не дает мне уснуть” – после махсома, когда ты наслаждаешься им непосредственно, это называется нечистотой («клипа»); если же наслаждаешься им ради отдачи, то это называется святостью («кдуша»).

       Все остальные животные желания: к деньгам, почету, знаниям – уже не в счёт. До махсома они как бы взвешиваются, сравниваются – что лучше, что хуже. После махсома все другие животные, человеческие желания, наслаждения этого мира, уже не привлекают человека, он стремится теперь только к Творцу.

       После махсома это называется “ло ли-шма”: человек хочет Его ради собственного наслаждения и также немного ради Него. Таков закон любви: ты думаешь и о себе, и о том, кого любишь, - но все же через него ты все равно неизбежно возвращаешься к себе, к своей пользе, то есть, заботишься о любимом ради себя. После махсома, у тебя всё это уже присутствует как 2 линии.

       Допустим, я желаю какого-то наслаждения. У меня его нет, а есть только желание. “Хисарон” – недостаток этого наслаждения порождает во мне всевозможные мысли, я ищу различные средства для заполнения наслаждением. Если бы наслаждение у меня уже было, была бы воможность себя наполнить, то мне не очень-то были бы нужны мысли, голова не развивалась бы.

       Мы видим, что у людей, которые не получают ударов, ощущения страданий, от которх они должны убегать, или те, у кого нет больших желаний, для которых они должны найти наполнения – эти люди не большого ума, им не нужен ум. Чем больше желание, тем больший разум оно развивает подле себя. Разум - это вспомогательный механизм для поиска наполнения, и не более того. Если бы мы работали ради получения, и у нас было бы наполнение, то нам не нужен был бы разум.

       Желание получать наполняется наслаждением – и всё, нам больше ничего и не надо! Так это было до цимцума: не было ни «головы» (рош), ни окончания (соф), а только внутренняя часть, «тох» - и он был заполнен. После того как малхут мира Бесконечности сделала цимцум, сразу же возникла проблема: теперь малхут уже хочет работать ради отдачи, но как это сделать? Необходимо делать расчёты: насколько я хочу наполнения, насколько я его отталкиваю, насколько я люблю Творца, а насколько – нет.

       Необходимо делать расчёты относительно желаний. Насколько желания, с которыми выполняется работа, более качественные, большие, настолько большая «голова» необходима. Поэтому мы видим, что рядом с желанием развивается механизм мысли: у каждого парцуфа должен быть сначала «рош», то есть расчёт в соответствии с решимот, с силами, а затем по тому, как рош решит - будет наполнение.

       В Конце исправления будет самый большой рош: тогда достигнется состояние, когда человек будет делать расчёт на все бесконечное наслаждение – как принять его ради отдачи и тем самым быть в слиянии с Творцом всеми способами, какие только возможны, находясь в связке со всеми остальными частями – остальными душами. Тогда будет очень большой рош и очень большой тох, и не будет софa – ведь все келим будут исправлены и наполнены бесконечным наслаждением ради отдачи.

       Отсюда мы видим, что люди, начинающие работать над своими желаниями ради продвижения к Цели, будучи вынуждены постоянно делать все более сложные вычисления, становятся умнее. А те, которые работают с теми же самыми желаниями, но не с целью продвинуться к состоянию «ради отдачи», к Цели – они становятся фанатиками и лишь глупеют.

       Работающие выше знания, постоянно приобретают более высокое знание, а идущие ниже его – знание их становится равным нулю. Мы видим: человеку становится достаточно узнать, как сделать то или иное действие – выполняй заповеди просто механически, и ничего не нужно больше знать...

       Таким образом, наш путь развивает, раскрывает не только чувства, но также и то, что называется “моха”. “Моха” - это не просто мозг, не просто знание. Это знание – умение работать с желаниями.

       Человек тогда начинает видеть свои желания, может разделить каждое желание на его составные части и знать затем, в какой пропорции он затем может работать с ними, насколько он способен в каждом желании отождествить себя с Творцом. И то желание, в котором он все ещё противоположен Творцу, он как бы временно замораживает, и так далее...

       Вопрос: Когда передо мной стоит препятствие, я могу искать его Источник, но когда я наполняюсь наслаждениями, я теряю разум...

       Если наслаждение – ради получения, т.к. приходит до того, как ты сопоставляешь его со своими желаниями, то ты несомненно теряешь разум. У тебя нет разума, а есть только желание, наполненное наслаждениями. И тогда человек действительно, что называется, неуравновешен. Наслаждение определяет его состояние.

       Но если до получения наслаждения ты делаешь расчёт: «Что я сделаю с этим наслаждением?» - то постигая это наслаждение, ты его постоянно удерживаешь в намерении “ради отдачи”. Что это означает? Вместе с наслаждением ты сохраняешь связь с источником наслаждения: «Оно приходит от Творца, и я не хочу, чтобы Он исчез из поля моего зрения - это для меня основное».

       И тогда, если ты сохраняешь ощущение их обоих: наслаждения и его Источника (я пока объясняю, что уже сейчас можно сделать), то ты используешь правильным образом то, что тебе дают, поскольку таким образом ты никогда не выходишь из святости.

       Пока что наша “святость” такова: пусть мне будет хорошо, но я хочу чувствовать, что это от Него, а если это без Него, то это уже не хорошо.

       Возникает вопрос: если я все время работаю разумом, проверяю, ощущаю ли я Творца в своих наслаждениях, или же наслаждение ощущается животным образом, без ощущения Творца – уменьшаю ли я тем самым ценность наслаждения? Получается, что я как бы порчу его?

       Животные наслаждения от этого действительно портятся. В животных наслаждениях лучше отбросить голову и наслаждаться (и тому есть причина, источник этого очень прост). Но если речь идет о духовных наслаждениях, которые ты начинаешь связывать с Творцом (а именно это называется духовным наслаждением; даже наслаждение от чая: если ты можешь связать его с Творцом, то чувствуешь его как НАРАНХАЙ), то этот расчёт становится источником для увеличения наслаждения. То есть, разум не теряется, а служит только для поднятия ступени ощущения наслаждения до духовного уровня.

       Вопрос: Что происходит с телом человека при переходе махсома?

       Я не знаю, что ты понимаешь под “телом”. С телом из плоти и крови ничего не происходит. Если каббалист, не дай Б-г, в этот момент страдает сердечной болезнью, то его сердце можно, например, заменить на сердце свиньи. Говорят, что свиное сердце очень похоже на наше. Ничего не случится, и он перейдет махсом. Можно заменить ему голову и уши, и ноги, и руки – на любые, какие пожелаешь, или вообще обойтись без них... При чем здесь наше животное тело? Под телом понимаются наши желания.

       ...В тот момент, когда я охвачен каким-либо ощущением, оно властвует надо мной и определяет мое духовное состояние. Допустим, я нахожусь на какой-то духовной ступени, есть у меня масах, рош, тох, соф, расчет, сколько я принимаю, сколько нет – по своему состоянию на данный момент. Если это состояние, ощущение исчезает, то я преврашаюсь в грешника.

       Я был праведником, когда у меня было какое-то наполнение, и я мог оправдать Творца внутри своего ощущения. Внутри ощущения мы остаемся животными: есть у меня наполнение желаний - я оправдываю свою реальность, оправдываю Творца, а нет у меня наполнения в желаниях – чувства не спрашивают, а ощущают, - и если нет наполнения, то я грешник. Ведь я проклинаю Творца – Он не дает мне наслаждение, Он сотворил желание и не дал наполнение, наслаждение. Так я говорю, что Творец - злодей.

       Что я делаю в такие периоды? Говорят, что есть у нас поддержка. Что это такое? У меня есть путь, метод, как достичь состояния праведника, я все время должен стремиться быть цадиком, праведником, то есть оправдывать Творца. Когда я Его оправдываю? Тогда, когда я наполнен, когда мне хорошо в моих ощущениях. Таким образом, я должен постоянно заботиться от том, чтобы мне все время было хорошо, и тогда я уверен, что моё сердце благословляет Его.

       Нам кажется, что это примитивно – ну что это за отношение к человеку? Дай ему, как младенцу, соску, конфетку, и тогда он будет доволен! Но дело в том, что наши мысли, наши желания постоянно усложняются, и если мы идем в сторону их наполнения – наполнения тем, что они требуют, то мы приходим к состоянию, в котором мы работаем ради отдачи.

       Да и сейчас: мы можем обманывать себя, но работаем, сидим здесь ночью мы только ради того, чтобы наполнить наши желания. Мы не можем заниматься ничем другим! Нужно только осознать, что есть на самом деле наши желания и чем на самом деле они должны в конце концов наполниться. Человек не может ничего сделать против желания, все исходит из желания. Нужно только осознать в чем именно заключается его развитие.

       Вопрос: В период подготовки, человек ругает Творца, становится ещё дальше от Него. Получается, что мы становимся грешниками?

       В нашем состоянии также есть «праведник» и «грешник» - два состояния, в одном из которых мне хорошо, а в другом – плохо. Когда мне хорошо, я благословляю Его, когда плохо – ругаю, проклинаю Его. Что я должен делать? Как мы говорили, я должен стараться все время быть с Ним в связи.

       Вопрос: Но то “хорошо”, которое мы чувствуем сейчас - это на самом деле не хорошо...

       После того, как я связываю себя с Творцом и стараюсь, чтобы все помехи, меня окружающие, не портили мне картину: я отмахиваюсь от всех от них и остаюсь только с Ним один на один, держусь за Него двумя руками, и все мои чувства замкнуты на Него – то теперь я могу начать принимать в расчёт различные помехи: сначала небольшие, затем побольше – но с условием, что я тем самым укрепляю с Ним связь.

       Я должен привыкнуть работать каждый раз таким образом, что все больше и больше помех в этом мире не помешают моей связи с Ним... Какой связи с Ним? Осознания, что это приходит от Него в благоприятной для меня форме, с целью приблизить меня к Нему ещё и ещё. Это называется “Даже если острый меч приставлен к горлу – да не разуверится [человек] в милосердии” – т.е. вплоть до готовности отдать жизнь, душу.

       Ты не должен отдавать никому душу, Он этого от тебя не требует. Ему нужно только одно - чтобы даже при наличии самой большой угрозы всем твоим чувствам, твоей жизни (а что такое жизнь? Мы на самом деле не знаем, что такое жизнь и смерть...), при самой большой помехе, которая только может быть, - чтобы ты все равно оставался связан с Ним.

       Таким способом можно увидеть нашу проблему не такой расплывчатой – «ради отдачи», «ради получения», «выше знания», «ниже знания», «три линии», «клипот», «святость» и так далее... На этом каждый может сконцентрироваться. И тогда в состоянии, когда ты ухватил связь с Ним, ты оправдываешь то, что с тобой происходит, так как видишь, что Он посылает тебе это только с одной целью: притянуть тебя к Себе еще сильнее. Ты Его оправдываешь и называешься “цадик” - праведник.

       Если ты теряешь эту связь, то начинаешь запутываться, картина расплывается - это уже не Творец, а арабы, евреи, жена, начальник на работе и так далее; ты начинаешь запутываться и тогда называешься “раша” - грешник. Насколько твои чувства полны Творцом, настолько ты считаешься праведником, а насколько нет - грешником. Баланс между ними определяет положение человека на ступенях – пока не станет “абсолютным праведником”. Так это называется, это простые вещи...

       Наша проблема - представить себе простую картину: я и Он, так как все эти воображаемые картины между мной и Им, все наши чувства - как фильтры, скрывающие от меня истину.

       Вопрос: Как можно сохранить надолго те ощущения, которые мы получаем на уроке?

       Возми себя в руки во время урока и постарайся выходить с урока (якобы выйти: ты уже можешь быть на рынке или ещё где-то), выходить из ощущений урока только в той мере, в какой ты все ещё сохраняешь это состояние. То есть, все помехи, всё, что ты слышишь, воспринимай только с условием не опуститься с этого уровня. И тогда каждый раз ты будешь подниматься. Это значит постоянно делать поправку на курс к цели: ты постоянно будешь расти.

       Вопрос: Можно все время разумом ощущать, что я все получаю от Творца... Но как прийти к настоящей связи?

       Нет, так ты достигнешь ощущения. Ты достигнешь настоящей связи после того, как все время будешь стараться так поступать, пока не почувствуешь, что это действительно спасает тебя от зла, даже животным образом – что тебе стоит держаться за это постоянно. И тогда из этого вырастет у тебя любовь к Нему как к тому, что дает тебе добро.

       Почему мы любим? Мне хорошо от этого - и все. Эта любовь будет расти до состояния “не могу уснуть”, и тогда ты войдешь в духовное. С животным ощущением, что мне нужен только Он - и больше ничего! Но оно должно присутствовать в достаточно полной мере.

       ...В своем письме (“При хахам”, стр.70) Бааль Сулам описывает всю нашу суть, которая делится на “олам, шана, нефеш” (мир, год, душа). Описывает, как мы должны достичь состояния связи, страстного желания, любви к Творцу, как мы должны ухватиться за Него.

       Вопрос: Что можно сделать, когда получаешь настолько сильный удар, что совершенно удаляешься от святости?

       Это дается тебе из того же источника, чтобы продемонстрировать, что ты должен сделать более серьезную подготовку. Каждый раз, когда ты находишься в состоянии урока и уже вот-вот начнешь выходить из него, но еще не выходишь... Тебя обучают на разнообразных ситуациях, чтобы ты искал возможность быть в связи с Творцом.

       Нет никакой проблемы дать тебе свыше полную систему, и научить тебя ею управлять, но ты все равно не будешь в ней хозяин. Необходимо самому создать механизм защиты: как связать каждую помеху, которая может быть в любом ощущении, с Творцом.

       Чувство страха, опасения, неуверенности, безнадежности, слабости, отчаяния – это всего навсего ощущение опустошенности в каком-либо органе чувств. Как сразу же наполнить это ощущение Творцом? Ты строишь всю эту систему, и этим ты на самом деле строишь свою душу своими собственными руками.

       Вопрос (литовская группа): Когда я нахожусь здесь я держусь за Творца, но когда я вернусь домой, смогу ли я связать это со своей повседневной работой, смогу ли я её выполнять, как положено? Концентрация на Творце может быть помехой – ведь я должен встречаться с разными людьми, выполнять различные работы...

       Я знаю только одно (спросите Демидова, как он играет у себя в театре): если вы начнете относиться ко всему, что перед вами, к выполнению не важно какой работы, связывая ее с Творцом, вы увидите, как придет удача. Не может быть, чтобы из этого вышло что-то плохое. Но связывать надо реально, максимальным образом - работу с Творцом.

       Начните это делать – это, в сущности, наша цель. Это называется “Вкусите и увидите, как хорош Творец”, ты не можешь попробовать Его, иначе как бы «вклинивая» в связь между вами всевозможные помехи. Эти помехи как раз и есть материал, на который ты одеваешь “тэамим”, вкусы.

       Когда мы ощущаем вкус? Внутри желания получать: когда ты страстно желал и ничего не мог делать – и вот входит свет и наполняет все “хесронот”, желания. Таким образом эти помехи приходят, чтобы дать нам желания, и если мы наполним эти помехи присутствием Творца - это будет называться «вкусом», наполнением.

       То есть, напротив, в каком бы месте ты ни находился – раскрой эту связь, раскрой, что это приходит от Него, что ты работаешь вместе с Ним, и ты увидишь насколько твоя работа будет продуктивной и насколько ты обнаружишь в этой работе правильную связь с людьми, и насколько иначе будут к тебе относиться...

       В общем, вы увидите, что это положительно сказывается на всём. Здесь может возникнуть вопрос: не приходим ли мы таким образом, с таким отношением к Творцу - к хасидизму? Нет, вы увидите, сколько вы получите помех и проблем, падений и разочарований – вы не останетесь «ангелами с крыльями», вы уже испорчены, не волнуйтесь об этом.

       Необходимо раскрывать присутствие Творца, даже когда ты совсем не ощущаешь его. С помощью усилий в том, что ты учишь, поищи Его внутри. Из этого начинается связь, затем приобретение масаха и наполнение.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!