Из ночного урока от 3-го Апреля 2002 г.

«При Хахам», «Плоды мудрости. Письма», стр. 70

Близкому другу и всем друзьям, да пребудет с ними Г-сподь.

       Я получил все твои письма, и да будут они угодны перед Повелителем всего, благословен Он. Но [сказано]: "Знай Бога отца твоего и служи Ему". "Знай" – означает познание. Познай Творца – вот, что нужно. Потому что душа без знания – это плохо; т.е. стремящийся и тоскующий по работе на Него, поскольку есть в нем душа, но не знающий Господина своего – плох он. Он плох, ему плохо... Мы изучаем это в простой форме: пустому кли плохо, хорошему кли хорошо.

       Но, несмотря на то, что есть в нем душа, всё равно сам не готов (не стремится) познать Творца, пока не засветит ему свыше свет "Руах", а это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых. Человек, по природе своего сотворения, конечно же, ищет различные наполнения для недостатков («хисронот»), которые всё время пробуждаются в нем. Но из этих желаний он никогда естественным образом не придет к желанию познать Творца. Для этого свыше приходит особый свет, пробуждающий в нас то, что называется «точкой в сердце», и тогда только мы готовы к тому, чтобы начать поиски чего-то в соответствии с этой точкой.

       ...Обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им. После того, как приходит пробуждение свыше, называющееся «точкой в сердце», человек в соответствии с этим новым желанием готов слушать – ведь слушать без желания невозможно, это ясно: уши на месте, но они не слышат. И что тогда он должен слушать? Когда возникает некая страсть к духовному, такая, как у нас – что мы должны делать дальше с этим желанием?

       Сказано: "Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей". Мудрецы говорят: «А знаешь, ведь ты находишься в связи с Тем, Кто преследует тебя и желает тебя для того, чтобы дать тебе одно лишь благо». В это я должен верить, хотя я и не ощущаю этого.

       Как сказал мудрый Бааль Шем Тов: "Творец – тень твоя!", т.е. как тень передвигается вслед за движениями человека, и все ее устремления согласно устремлениям человека, так же каждый человек согласно Творцу.

       Т.е. человек должен верить, что то, что в нем есть, то, как он передвигается, колеблется, состояния, которые он проходит, разнообразные желания, мысли, чувства, догадки – всё это вызывает в нем Творец свыше. Только что я неплохо себя чувствовал, но внезапно меня посетила плохая мысль, потом внезапно подавленность, внезапно снова хорошее ощущение, страх, снова хорошее ощущение, потом внезапно неудобство, боль – неважно, что.

       Эти постоянные внутренние изменения во всех органах чувств – и в мозгу, и в сердце – являются следствием изменений приходящего ко мне сверху Высшего света. Он постоянно подвергается подобным изменениям и, как следствие, я ощущаю изменения в себе. Раскрыть это – мой долг.

       ...Т.е. ощутив в себе пробуждение любви к Творцу, пойми, что это Творец пробудился в любви к тебе в большой тоске. Возьмём одно только хорошее ощущение, которое пробуждается во мне по отношению к Творцу. Не будем говорить о различных чувствах и т.п. по отношению к одеяниям, к этому миру. Допустим, что я чувствую в сердце пробуждение к Нему, с чего, собственно, и начинается связь с Творцом. И это имел в виду рабби Акива, сказав: "Счастлив Израиль: против Кого вы очищаетесь и Кто очищает вас".

       Если у меня есть чувство, привязанное к Нему, то ощущение это дал мне Он. Человеку запрещено думать, что какое бы то ни было желание, ощущение, чувство, мысль рождается в нем самом. В нас ничего не рождается просто так. «Нечто из ничего» – такого не бывает.

       Есть только реакция на то, что делает нам Творец. Поэтому сам я не выполняю ни одной заповеди, не совершаю ни одного проступка, не вырабатываю ни одной мысли, не порождаю ни одного желания – всё это не про меня. Я подобен зеркалу, отражающему то, что к нему посылается, и не более того.

       Поэтому в начале приближения человека, дают ему чередующуюся душу, т.е. Творец пробуждается к человеку во всякое подходящее время, когда есть какая-то причина со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с человеком. Так с чего начинает Творец? С того, что пробуждает в нас различные желания к Себе. Итак, во мне пробуждаются желания к Нему. Могу я что-то сделать с ними, или нет?

       Как мы говорили, в этой ситуации человек не может сделать ничего. Мы только реагируем и реакция наша, в соответствии с нашим строением, во всех своих формах известна заранее. Тогда где здесь «я»? И что мне делать, если я не способен ни на какое самостоятельное действие? Я не могу усилить или ослабить свою реакцию, изменить её характер, отличительную особенность. Мне просто нечего делать – кроме одного: присутствовать при этом, знать об этом, ощущать весь этот процесс до последней мелочи. Пока что.

       Это и сказано: "Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей". Надо лишь почувствовать в отношении Творца ко мне, что это Он посылает мне все те вещи, которые я получаю, и что мне хорошо от этого. ...Потому что царь Давид есть общая душа всего Израиля, поэтому всегда стремился и томился к истинному слиянию с Творцом.

       Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремиться за Творцом. Здесь уже возникает проблема. Творец создаёт во мне желание, в соответствии с которым я и стремлюсь к Нему. Ведь выше сказано: если есть у тебя любовь к Творцу – знай, что это Он вызвал её в тебе. Теперь же он говорит, что Творец устремляется за мной, точно в той мере, в какой я стремлюсь за Творцом, как будто я первый в этой цепочке, как будто во мне заключается некое начало связи, инициатива. Разве такое может быть?

       Позже мы увидим, реально ли это, или речь идёт о чём-то вроде человеческого воображения. Однако у человека есть такая мысль, такое ощущение, словно он сам стремится к Творцу. Что он должен делать с этим стремлением?

       И нельзя забывать этого, особенно во время больших устремлений – которые вызывает в нём Творец – и, вспомнив, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в огромной, как Он сам, мере, получается, что постоянно находится в устремлении и тоске всё больших, в непрерывном слиянии.

       Что это означает? Мне кажется сейчас в моих ощущениях, что я стремлюсь к связи с Творцом. Тогда какова должна быть моя работа? Она состоит в том, чтобы я доказал себе в разуме и в сердце, что это Он стремится ко мне – и поэтому я стремлюсь к Нему.

       Чего я этим достигаю? Этим я соединяю, а не разделяю нас. Ведь Творец разделяет нас, вставляет помехи, как мы говорили ранее. Из-за этих помех мне кажется, что я стремлюсь к Творцу, а Он ко мне – нет. И здесь я должен постоянно прилагать внутренние усилия, чтобы убедить себя в том, что я стремлюсь к Нему в той мере, в какой Он стремится ко мне, и что не я первый в цепочке – а Он вызывает во мне это устремление. Этим я как бы приближаю, возвращаю Его к связи со мной.

       ...В непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью, как "возвратится вав относительно hэй", что означает слияние Творца и Шхины (всех душ). Творец намеренно запутывает человека, показывая ему, что он обладает стремлением к духовному; человек же должен раскрыть, что стремление это идёт именно от Творца. Творец, а не человек, Первый в построении этого недостатка.

       Но душа без знания и осознания Творца, находится в большом падении, после того как увеличиваются стремления до определенной меры. Человек, который ищет, постоянно находится в движении, стремясь раскрыть Творца и установить с Ним связь, ощутить Его. После многочисленных попыток он видит, что ухватиться за Него, ощутить Его всё-таки невозможно, и тогда приходит отчаяние. Однако и это отчаяние он не связывает с Творцом, Который хочет, чтобы человек испытал отчаяние, благодаря чему впоследствии увеличится любовь. Рабби не оканчивает это предложение, как бы указывая на отчаяние.

       Потому что кажется ему, что Творец отвергает его. Если все наши ощущения приходят от Творца, то и это отчаяние тоже посылает мне Творец – а значит, Он, по всей видимости, меня не желает. Знаете эти игры между парнем и девушкой, когда она всё время делает вид, что он ей не нужен – точно в такой форме человек себе это и представляет. В нашей «животной» любви мы тоже постоянно прибегаем к подобного рода вещам – например, к флирту – потому что это усиливает связь. Ты вливаешь в любовь недостаток (ненаполненное желание) и любовь от этого крепнет – у тебя есть, чем ещё её наполнить.

       Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится разделяющим, потому что кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу и не верит сказанному мудрецами, что в той же точно мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

       Мы не можем сказать, что эти состояния плохи. Он отводит им место, а значит, есть место отчаянию, абсолютному отчаянию: «У меня ничего нет. Я неисправим». Это случается с каждым, таков путь. Поскольку это не лучшие состояния, желательно знать о них заранее и попытаться заблаговременно построить какой-то защитный механизм – с помощью группы, учёбы, распорядка и т.п. – чтобы быстрее пережить их. Может быть, кто-то сможет довести до нас что-то в этих состояниях. В любом случае, им есть место и они обязательно должны прокатиться по нам – выхода нет. Так что, бывает отчаяние, ощущение безнадежности, беспомощности, отсутствия связи – с каждым это случится.

       Но чем можно помочь тем, которые еще не отчеканили в своем сердце веру в сказанное мудрецами. Но из себя я зрю Творца, потому что всё происходящее в этом мире суть "буквы", которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв.

       Мы находимся в этом мире, в ощущении, называемом «этот мир», без экрана, без светов, без истинных сосудов. Вместо сосудов, которые являются желаниями души, у нас пока что есть сосуды в виде желаний к этим всевозможным виртуальным наслаждениям: животные наслаждения, деньги, почести, знания. Мы погружены во взаимоотношения между нашими желаниями и наслаждениями с намерением ради получения, а не ради отдачи.

       Но из этой системы недостатков и наслаждений, действующей в нас, мы постепенно приходим к системе духовной, потому что, по закону ветви и корня, существует полное соответствие между духовным со всеми его деталями и материальным со всеми его деталями. Только в материальном «материя» – намерение ради получения, а в духовном «материя» – намерение ради отдачи. Разница громадна, но мы её не постигаем: что это за скачок, когда меняют лишь намерение!

       Однако соответствие во всех деталях действительно полное. Нет ни одной частности ни в ощущении, ни в мысли, ни в чувстве, ни в чём материальном – против которой не было бы корня в духовном. Поэтому на примерах этого мира мы можем создать некий образчик мира духовного, а также показать, как мы постепенно из этого мира приходим и включаемся в духовное.

       Вопрос: Что же, на всё отвечать: «Слава Б-гу»?

       Ты боишься, что в ответ на всё, что с тобой происходит, надо говорить: «Слава Б-гу», «С Б-жьей помощью», чтобы так и завершить жизнь? Если Он будет присутствовать рядом с твоими проблемами не в разуме, а только в чувствах – то это безусловно так. Однако у нас всегда сохраняется противоречие.

       Противоречие не между тем, что я чувствую, и тем, что я отвечаю; проблема в том, что я должен ответить лишь после того, как произведу проверку: я должен связать плохой поступок с Творцом, с ощущением Его во мне – и сказать, что Он сделал мне эту плохую вещь. Если я не связываю этого ощущения с Творцом, а просто автоматически повторяю: «Слава Б-гу», «С Б-жьей помощью», то от этого ничего не меняется.

       Однако если это выражение произносится мною лишь после того, как я связываю то плохое, что во мне, с Творцом, с Источником – то я уже не могу просто повторять это. Я произношу это исходя из ощущения, а не из стигм образования, не из-за того, что меня учили: «Когда тебе плохо, говори: “Нет иного кроме Него”».

       Когда мне плохо, я не должен автоматически произносить: «Нет иного кроме Него»; вслед за этим плохим ощущением я должен удостовериться, что оно приходит свыше, от Творца, что Он посылает мне его, что я связан с Ним в чувствах. Когда я устанавливаю с Ним связь на уровне чувств, исходя из плохого ощущения – это ощущение подслащается и тогда я говорю: «Нет иного кроме Него», имея в виду, что это пришло от Него. Необходима чувственная связь с Творцом.

       Я не должен твердить: «Слава Б-гу» после каждого удара и: «С Б-жьей помощью», что бы со мной ни случилось. Такие реакции внедряются в человека посредством образования. Мы разворачиваем связь на каждое своё ощущение, и поэтому, пока я не связываю его с Творцом, я вообще не могу сказать: «Слава Б-гу» или наоборот. У меня вообще нет связи с Ним. Вы не часто слышите от меня: «Слава Б-гу». От меня требовали: скажи «Слава Б-гу»!

       Я отвечал: «Всё будет хорошо». Такое трудно произнести, это вытекает из внутренней работы и настоящей связи с образом Творца, а не из уст. Поэтому мы не можем просто так бросаться подобными словами. Если связь не установлена, ты в ответ на любую плохую вещь можешь сказать: «Слава Б-гу», ты даже не задумываешься над тем, что произносишь. Если же, как здесь написано, ты привязываешь каждую вещь к Нему – Он пробуждается, Он посылает – то потом сердце скажет...

       Вопрос: Что делать человеку после того, как он пришёл к отчаянию и у него нет никаких сил, чтобы продолжать, когда он вообще не видит, что шёл в правильном направлении?

       В самом плохом состоянии – выжди. Если ты думаешь, что это состояние и все остальные состояния проистекают из самого тебя – подожди и увидишь, как это проходит. Что значит «проходит»? – Высшие источники света меняются, свет, который приходит, становится другим – и по своей силе, и по сути. Он задействует тебя иначе, и ты выходишь из этого состояния, т.е. испытываешь другое ощущение, которое сейчас на тебя действует. Вот и всё.

       В конечном итоге, что ты такое? – Некто, ощущающий, как над ним работают, точно на операционном столе. В чём же заключается наше собственное действие? – В осознании того, что с нами происходит. Ты ещё увидишь, насколько вымышлена вся эта реальность, включая политические и военные действия, а также семейные проблемы. Наше дело – правильно осознать то, что с нами творится, отнести это к истинному Источнику – и в этом твоя реальность начинает меняться.

       Устанавливая всё более истинную связь с Творцом, ты приводишь к тому, что всё происходящее вокруг тебя начинает меняться в соответствии с этой мыслью, этой связью. У Творца есть как бы «материал», «тяжесть», «вес» – и ты работаешь над ним посредством собственной мысли, а свет начинает вести себя соответственно твоей связи с Творцом.

       Вопрос: Если я чувствую, что во мне действует Творец, это ослабляет, притупляет все мои действия; в то время как обычно я достигаю чего-то, активно опираясь на собственные силы, преодолевая сопротивление других. Когда я вижу, что всё это вызывает во мне Творец, или просто пребываю во внутренней связи с Ним – это ослабляет меня, превращает меня в мямлю.

       И тогда мне кажется, что я остаюсь в проигрыше на работе и во взаимоотношениях с другими – ничто не выйдет так, как я того хочу. Допустим, раньше в случае опасности увольнения я бы сражался и сохранил бы за собой место; а теперь из-за того, что я связан с Творцом, у меня какая-то слабость, мне не хочется сражаться – и меня увольняют. Если бы я сражался, я бы «убил»; а теперь я словно даю Ему «убить».

       Это значит, что нам всё ещё позволяют думать, будто бы мы играем активную роль в этой системе взаимоотношений с Ним, как будто существует ещё какая-то действующая сила, кроме Творца, как будто от тебя что-то зависит. Ты не хочешь относиться к Нему, исходя из Его присутствия и согласно течению событий. Ты думаешь, что если применишь собственную силу, то течение изменится в твою пользу. Ты не очень полагаешься на то, как Он произведёт то или иное действие. «Может быть, Он и хочет приносить благо, но не совсем умеет. Не Он выстроил эту ситуацию».

       - Он её выстроил, но я не должен оставаться в ней пассивным.

       Откуда ты знаешь? Есть Заповедь на этот случай? Сказано: «Пока острый меч не вознесётся над его шеей» – подобно тому, что было с Рабби Акивой. Только он мог читать при этом «Шма».

       Мы сами не знаем, до какой степени мы должны довести разграничение между тем, что и впрямь лишь представляется нам в посылаемых Им изображениях этого мира, и Самим Творцом. И тогда мы увидим, что за «фильмы» мы смотрим всю свою жизнь. «Мы были как во сне» – вот уж действительно - как во сне.

       Человек должен действовать реальным образом, а не так, как будто он уже пребывает в Конце Исправления. Необходимо осознать, что мы должны прийти к состоянию, в котором мы не видим этих изображений, а вместо того видим, как Творец выстраивает этих кукол, а также меня самого, и хочет, чтобы и в них, и в себе я познал одного только Его. Конечно же, интересно, каким образом мы отсоединяемся от управления: благодаря тому, что Он выстраивает передо мной некую ситуацию; посредством затуманивания моих чувств или разума... Нет предела сумбуру и нет конца ошибкам.

       Ты говоришь: я человек, у меня есть разум, чувства, в жизни я крепко стою на ногах и мне нужна какая-то система: как относиться к такой-то вещи в такой-то ситуации. Мне нужно упорядочить предстающую предо мной картину – я готов, только пожалуйста, дайте мне инструменты в руки. Тебе дают только один инструмент (кли) – раскрой Творца. Но посредством этого ты действительно раскрываешь новые келим, душу.

       Дополнение: Я хочу привести в пример одного из членов нашей группы, у которого был суд. Он просил силы для того, чтобы помнить на суде, что всё это игра, чтобы видеть Творца, несмотря на то, что всё его будущее и профессия зависели от этого суда. Он попросил у группы помощи в этом смысле. Я не хочу распространяться о том, как всё кончилось, это неважно, однако никто кроме группы не может помочь тебе помнить, для чего ты живёшь. Это действительно самая сильная вещь.

       Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управлении и земных творениях... И снова тот же вопрос. Есть духовное и есть материальное. Наше состояние называется периодом подготовки. Как из этого состояния мы вообще можем хотя бы начать приближаться к духовному, к связи, к различным вещам, находящимся в Нём?

       Откуда нам взять это соответствие между двумя мирами? И он отвечает: это приходит как результат разбиения сосудов.

       ...Отпечатались все буквы на управлении и земных творениях таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к Высшему корню, к Святости. «К Высшему корню» означает: отнести к Творцу всё происходящее в мыслях, в сердце, в помехах и т.д. Я не просто говорю: «Слава Б-гу», потому что получаю это от Него – «Нет иного кроме Него». Я обязан раскрыть Его в «таамим» [«вкусы» – первая стадия распространения парцуфа], внутри себя, во всём своём ощущении. Не просто зрением увидеть, что это делает Он, а как будто сделать это с Ним в истинном слиянии.

       ...Как сказано: "Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания». Тем, что объединяется с Творцом, с Его действиями. «Весь мир» – это значит, что все действия, всё, что происходит вокруг меня, включая меня самого, я «перевешиваю на чашу оправдания», т.е. сливаю с Высшим все возникающие передо мной изображения. Когда после выяснений и усилий я сливаю с Творцом все возникающие во мне изображения, все изменения, помехи и неразберихи – по мере их чередующегося раскрытия – тогда я перевешиваю себя и весь мир на чашу оправдания.

       А слияние Творца и Шхины, которое создается человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, т.е. напряжения, т.е. определенной меры стремления, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется «возвращением» («тшува») в то время, в то место, в ту женщину.

       Как он описывает в письме на странице 64 книги «Плод Мудрости» («При хахам»), мы должны достичь той самой точки, откуда спускается душа. Как мы её ищем? По трём осям. Так же, как в нашем мире есть три измерения – длина, ширина, высота – по которым мы можем отыскать точку, о которой говорим; так же в наших ощущениях мы можем отыскать ту точку, в которую должны вернуться, из которой начали спуск вниз, – по трём духовным координатам, называющимся: «мир», «год» и «душа» («олам», «шана», «нефеш»).

       Мне дают сведения о том, каковы эти координаты для меня, и если я нахожу три этих параметра и складываю их вместе – значит, я достиг своей исходной точки. Например, я говорю тебе: год – 1999, мир – Ецира, душа – Моше Янкель. Сказав это, я дал тебе все сведения о таком-то духовном состоянии.

       ...Потому что последняя буква hэй имени АВА"Я содержит душу, год, мир. Чтобы достичь цели, наша душа или желание – неважно, как сказать – должна, что называется, «совершить возвращение» («тшува»): достичь наполнения недостатка (вернуться с недостатком к наполнению). Малхут (“hэй”), т.е. творение, возвращается к Зеир Анпину, т.е. Творцу. Как я могу знать, что возвращаюсь к нему – в своё место, туда, откуда я спустился? – Согласно трём координатам: мир, год, душа. Как он говорит: «в то время, в то место, в ту женщину». Что это значит? Почему этим я достигаю истинного, полного контакта?..

       Думаю, что пока хватит. Я чувствую, что... Вернёмся к этому через несколько месяцев. Здесь он уже даёт подробности: «извергается как стрела» – ты хочешь достичь определённого состояния и он даёт тебе сведения. Я когда-то прослужил несколько месяцев в артиллерийских войсках – меня выбросили из ВВС – здесь то же самое. У меня уже есть точные данные о том, как достичь этой точки, как измерить каждое ощущение и что в каждом ощущении я должен делать. Он объясняет это в понятной для нас «животной» форме – форме отношений между мужчиной и женщиной. Однако это соответствует тому, как душа приходит к Творцу.

       Вопрос: Существует ли какое-то соответствие между системой мир-год-душа и «моха ве-либа» (разум и сердце)?

       Разумеется, да. Мир-год-душа – это подробные указания для работы со своей внутренней частью («пнимиют»).