Из ночного урока от 11-го Апреля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», т.2, стр. 9, «В чём необходимость одалживания келим у египтян?»

       «Скажи народу, пусть возьмет в долг каждый у знакомого египтянина и каждая женщина у подруги-египтянки вещей серебряных и вещей золотых». И дал Г-сподь милость народу в глазах египтян. (Шмот, 11:2).

       Сказал Рабби Янай: речь идёт о просьбе, Творец попросил Моше обратиться с просьбой к народу Израиля одолжить у египтян золотые и серебряные сосуды, чтобы не мог сказать праведник, что "и поработят их, и будут истязать" - выполнил [Он], а "и после выйдут с великим достоянием" - не исполнил.

       И спрашивают народы мира: ведь если хотел Творец выполнить обещание, данное Аврааму, о котором написано: «И после выйдут с великим достоянием», то разве не мог Он обогатить народ Израиля без занимания келим у египтян, что выглядит на первый взгляд обманом, как будто бы заняли с намерением не возвращать.

       И также надо понять, почему Творец просил у Моше, чтобы умолял народ Израиля одолжить сосуды у египтян, как будто зная, что eвpeи будут противиться этому. В чём же причина такого сопротивления?

       И что означает: «дал Г-сподь милость народу в глазах египтян»? Как можно понять это, ведь оно полностью противоречит [тому, что написано в другом месте], и хотя конечно для Творца нет ничего невозможного, но ведь было сказано, что египтяне не терпели евреев - и вот уже евреи нравятся им.

       И в обещании, которое дал Творeц Аврааму: «И после выйдут с великим достоянием» - также надо понять весь смысл, заложeнный там. "И сказал ему: «Я - Бог, который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы отдать тебе во владение эту страну». Но Авраам сказал: «Господь Бог! Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?» И сказал Аврааму Бог: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране - и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет. А затем выйдут оттуда с великим достоянием»." (Берешит, 15:7 - 15:14)

       Здесь нужно понять ответ Творца Аврааму на вопрос: «Как я узнаю, что буду наследовать эту землю?» И почему ответил Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, а затем выйдут оттуда с великим достоянием». Вeдь вопрос был о сохранности наследия, а ответ в том, что народ Израиля будет в изгнании. Но разве изгнание это гарантия сохранности земли?

       А дело в том, что нет света без сосуда, и нельзя получить наполнение без недостатка, который и есть сосуд. Авраам не видел в народе Израиля потребности в наследовании духовной земли, ибо удовлетворятся малым свечением – ведь самая низкая ступень в духовном даёт человеку больше, чем все материальные наслаждения этого мира – и тогда решат, что нет ступеней выше той, которой достигли.

       Поэтому спрашивал Авраам: как возможно, чтобы был у них свет без сосуда? Авраам понимал, что свет даёт Творец; но сосуды, т.е. желания светов ещё больших, чем те, которые уже получили - кто даст им [народу Израиля] понять, что они должны достичь ещё большего возвышения? В духовном мире есть закон, по которому всё духовное, что человек получает, кажется ему совершенным и непревзойдённым. В духовном каждое ощущение совершенно и не обладает никаким недостатком, иначе это уже не духовное. Откуда же возьмётся необходимость просить более высоких ступеней, называемых «наследием земли»?

       И отвечает Творец, что благодаря египетскому изгнанию будет у них необходимость просить у Него, чтобы давал им каждый раз ещё большие силы. Ведь до такой степени клипа "Фараон" пожирала всю их работу, что они не ощущали, что когда-то работали на Творца с целью достичь совершенства и знали, чего желают - и вдруг они приходят к состоянию, когда забывают всё. Это происходит с умыслом: для этого Творец и подготовил клипу - чтобы всякий раз приводить их к состоянию начала, а, как известно, сначала всегда тяжело. И тогда им придётся попросить помощи у Творца. И так раз за разом получают «добавку к душе».

       А весь тот свет, который получал свыше - хоть он временно и удалялся - потом, когда человек приложит необходимую сумму усилий, чтобы раскрыть всё, что заложено в принципе «Всё, что можешь сделать – делай», тогда единовременно получает всё, что до этого получал одно за другим и думал, что всё это входит в клипот. Таким образом, всё египетское изгнание имело целью получение келим и необходимости в больших светах. Вот, почему для них было подготовлено египетское изгнание: чтобы посредством трудных вопросов египтян опустошались каждый раз от той доли Святости, которую уже приобрели, и снова приходили к необходимости просить у Творца, чтобы осветил им путь.

       Однако мы видим, что когда пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, те сразу же приняли их слова верой выше знания, и всё то, что египтяне давали им понять посредством трудных вопросов о вере Израиля не возымело действия. Как только они узнали от Моше и Аарона, что Творец хочет вывести их из изгнания, то сразу же отказались слушать все обоснованные доводы египтян и с закрытыми глазами устремились за Моше и Аароном. Получается, что они выходят из Египта без всякой необходимости наследия земли и удовлетворяются малым. Поэтому и просит Творец, чтобы заняли вещей серебряных и золотых, т.е. чтобы взяли у египтян их желания и стремления, все их трудные вопросы о пути народа Израиля.

       Египтяне всегда требовали от них разума и логики во всём, что они делают, утверждая, что приобретение намерения ради отдачи – это неправильный путь. «Ведь Творец Добр и Творит Добро, а вы оставляете правильный путь получения наслаждений и становитесь на путь, прямо противоположный цели творения».

       Но, услышав такие мерзкие речи египтян, евреи всегда убегали от них, т.е. убегали от этих мыслей. Если у человека нет желаний – что можно ему дать? Он ничего не хочет, у него нет необходимости, нет сосудов, чтобы принять благо и наслаждение, называемые «большим имуществом», которые Творец хочет ему дать. Поэтому хотел Творец, чтобы евреи взяли эти келим у египтян – только для того, чтобы у них была потребность наполнить эти недостатки; но не оставлять у себя эти мысли и желания, не относящиеся к народу Израиля, а лишь занять их на время. Они как бы получают свет в эти сосуды получения и сразу же выбрасывают их, оставляя лишь свет с намерением ради отдачи Создателю. И увидели египтяне, что евреи хотят слушать их вопросы, т.е. занимать у них келим, и решили, что они хотят пойти их путём, и тогда получили евреи милость в их глазах.

       Трудно постичь всю глубину того, что говорит Ребе. Вдаваясь в подробности, он, тем не менее, скрывает смысл за различными выражениями так, что его трудно разглядеть. Как можно связать все те состояния народа Израиля, о которых он говорит: перед спуском в Египет, в Египте, при выходе из Египта – о чём тут речь?

       Итак, народ Израиля («ам Исраэль») до спуска в Египет («Мицраим») – это еврей, не имеющий никакого опыта работы с тем, что приходит свыше. Народ Израиля, находящийся в Египте – это тот, кто чувствует, что опускается. Человек, выполняющий в своей жизни внешние Тору и Заповеди исключительно действием без намерения и не задающийся вопросами о чём-то большем, соответственно, удовлетворяется малым.

       Об этом и спрашивает праотец Авраам, сам принадлежащий к Хесед («милосердие»), к правой линии, к чистым келим (евреи, Гальгальта ве-Эйнаим): как можно достигнуть Творца, если я удовлетворяюсь лишь тем, что имею?

       Да, существует Творец, Он повелел мне делать что-то в этом мире, и я исполняю то, что Он мне приказал: талит, тфилин, правила кашерности к Песаху и т.д. Это называется «домем де-Кдуша» («неживой уровень Святости»), когда мы уделяем внимание исключительно физическому действию. Однако разве мы не думаем при этом о намерении? Думаем, но не о намерении на сосуды, на постановку трудных вопросов, а именно это Творец обещал Аврааму: «Не беспокойся, Я дам им трудные вопросы, я спущу их в Египет».

       Египет это «келим де-АХА"П» («сосуды АХА"Па»), тяжёлая работа по постановке трудных вопросов: «Что?» и «Кто?». «Что вам эта работа?» (работа на Творца); «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?». Если эти трудные вопросы, являющиеся сутью Паро (Фараона), сутью АХА"Па, т.е. сосудов получения – присоединяются к Гальгальте ве-Эйнаим, то Гальгальта ве-Эйнаим попадают к ним в рабство. И тогда образцовый еврей, прилежно исполнявший все Заповеди, внезапно слабеет в своих действиях и сбивается с жизненного пути.

       Таковы, так сказать, трудные вопросы против Творца, и только они, а не просто страдания, называются Египтом. Они тревожат человека тем больше, чем сильнее старается он работать с намерением, возвышать намерение над действием. Это не значит, что он не нуждается в самом действии; просто он должен совершать действие, присоединяя к нему намерение: сначала вознамериться, навести себя на Творца, представить Творца перед собой, наполнить Им, насколько это возможно, разум и сердце («моха ве-либа»), и тогда постепенно, ещё не ощущая Его по-настоящему, присоединять к этому разнообразные трудные вопросы, проблемы и практические Заповеди – всё внутри.

       Тогда человек постепенно исправляет Фараона, и из всех этих трудных вопросов Египта, из келим египтян строит связь с Творцом. У Гальгальты ве-Эйнаим, нет связи с Творцом; ведь это только сосуды отдачи, свет хасадим. Связь возможна лишь в передаче и получении. Если же мы говорим только о сосуде Бины, «малом состоянии» (“катнут”) – то здесь нечего давать и нечего получать. Поэтому вся польза от Египта заключается в приобретении недостающих сосудов – трудных вопросов против управления Творца как Доброго и Творящего Добро, против существования Творца как единственной Силы, кроме Которой ничего нет и т.д.

       Поэтому Авраам – первый еврей, Кетер народа Израиля, полноценная Гальгальта ве-Эйнаим, самое «тонкое» (альтруистическое) свойство – и спрашивает: «Ты обещаешь, что они станут, как звёзды на небесах. Как такое возможно, если они находятся на ступени Гальгальта ве-Эйнаим?» И Творец отвечает: «Не волнуйся. У них будут против этого келим, они эти келим исправят и тогда получат «большое состояние» (“гадлут”)».

       И снова: состояние перед входом в Египет называется «домем де-Кдуша»; пребывание в Египте называется временем подготовки; выход из Египта – это уже переход через махсом. И мы в каждом действии и в каждом новом состоянии должны сначала подумать о намерении, т.е. о связи с Творцом в этом действии, а затем уже – о самом действии. Это значит: предпочитать внутреннюю часть («пнимиют») внешней («хицониют»).

       Этим мы исправляем мир, как объясняет Бааль а-Сулам в конце предисловия к книге «Зоар»: всё исправление сводится к тому, чтобы приумножать осознание важности внутренней части перед внешней – и тогда всё в мире устроится, и евреи поднимутся над гоями, и праведники среди гоев поднимутся над теми, кто разрушает мир. И когда вся эта пирамида правильно выстроится в этом мире, под махсомом, она сможет получить свечение свыше от такой же иерархически правильно выстроенной пирамиды в мире духовном. Одно будет соответствовать другому, внутренняя часть возобладает над внешней и весь этот мир получит изобилие свыше.

       Вопрос: Египтяне говорят: если Творец Добр и Творит Добро, если Он хочет давать нам, то давайте получать от Него. Народ же Израиля говорит: нет, мы пойдём верой выше знания. В чём здесь противоречие для Израиля? Почему он не желает получать то, что Творец ему даёт?

       Израиль не желает ничего получать от Творца, потому что евреи – это исключительно сосуды отдачи и ничего не хотят. Таков «неживой уровень Святости», который ты наблюдаешь у ортодоксальных верующих. Им не нужно больше того, что у них есть. Их научили определённым действиям и они верой и правдой исполняют их даже ещё более педантично, чем раньше, усиливая строгости с каждым годом – однако всё это на уровне практических действий, во внешней части Торы, а не во внутренней.

       Как объясняет Бааль а-Сулам, здесь и заключается проблема, ибо этим мы устанавливаем во всём мире обратный порядок Святости и весь этот мир, представляя собой противоположность Святости (Кдуша), не может напрямую получать свыше окружающий свет, изобилие, которое исправит его.

       Вопрос: Тогда кто такие Моше и Аарон, которые должны сказать им: «Позаимствуете сосуды у египтян»?

       Моше и Аарон – это два лидера напротив ЗО"Н, которые тянут народ Израиля к трудным вопросам Египта, к встрече, к контакту с Фараоном. Пока Израиль не вступал в контакт с Фараоном, всё было в порядке: евреи, даже живя в Египте, были хорошо устроены и как будто бы получали от Египта прибыль, в сущности удовлетворяясь малым.

       Вопрос: Что значит получить сосуды у египтян?

       Ты не можешь установить внутри себя сосуды получения, взятые у египтян, поскольку ты – это Гальгальта ве-Эйнаим, а они – АХА"П. Однако посредством этих трудных вопросов ты строишь целый парцуф, называющийся «гадлут» («большое состояние»), НаРаНХаЙ, а не нефеш де-нефеш.

       У Гальгальты ве-Эйнаим нет трудных вопросов и сомнений. Человек, находящийся на уровне Гальгальты ве-Эйнаим, никогда не задаётся вопросами; у него нет трудных вопросов против Творца: против существования Творца, против деяний Творца, против управления и провидения Творца. «Слава Б-гу!» – вот его ответ на всё, что происходит.

       У них это называется «эмуна тмима» («бесхитростная вера»). Мы же говорим о совершенной вере («эмуна шлема»), которая укрощает все трудные вопросы. Для них «выше разума» означает идти с закрытыми глазами, мы же называем это «ниже разума», поскольку разумом тут и не пользуются, его стирают. «Не дай Б-г задаться трудными вопросами, ни в коем случае не вступать в прямой контакт с миром, воздерживаться от него, насколько это возможно».

       Я никого не обвиняю, я говорю о том, как построена реальность: мы, как нация, находимся сейчас в состоянии перед спуском в Египет или в начале спуска в Египет.

       Фараон начинает обнаруживаться только против Творца. Если у тебя есть трудные вопросы о жизни или тебе просто плохо – это не против Творца, это призвано привести тебя в конечном итоге к трудным вопросам о Творце, но пока что их нет. Фараон начинает с вопроса: «Кто такой Творец? Да, Он существует, но я с Ним не согласен, я Его таким не принимаю, Он нехороший. Да кто Ты такой, чтобы я Тебя слушал? Почему это вдруг Ты говоришь, что я должен делать то-то и то-то? У меня есть свой разум, своё понимание, свой опыт, у меня есть всё, что нужно в жизни».

       Все эти трудные вопросы и сомнения начинают всплывать в человеке и приводят его к исправлению и «большому состоянию». Они приводят его именно к Творцу. Поэтому и написано, что Фараон «hикрив» («принёс в жертву» и одновременно «приблизил») сынов Израиля к Отцу нашему, что на небесах. Он высшая сила, ангел.

       То, о чём я рассказываю, есть в каждом из нас. В каждом из нас есть Гальгальта ве-Эйнаим, «хороший еврей», который хочет удовлетвориться малым: «Дай мне что-нибудь делать и оставь меня». Мы избегаем осуществления намерений, т.е. связи с Творцом, требований от Него, отдачи Ему, получения от Него – нам легче жить в одиночку, без Него. Тогда я вроде бы сам себе хозяин, сам устраиваю свою жизнь и мне хватает связи с теми, кого я вижу и с кем общаюсь посредством материальных органов чувств. Я не требую духовной связи, духовного ощущения, раскрытия – мне этого не нужно.

       Человек начинает требовать раскрытия Высшего тогда, когда видит, что иначе не получается, когда его трудные вопросы действительно направлены против Творца. Причём не столь важно, «против» или «за». Важно, что тогда человек начинает требовать ясности и обязывает Творца раскрыться.

       Таким образом, не познав Фараона, мы останемся с малым, как «домем де-Кдуша», как все те евреи, которые исполняют Тору и Заповеди, как положено, но исключительно во внешней форме. Если же исполнять их действительно, как положено – это уже «ли-шма»; и разница между одним и другим - в намерении ради отдачи.

       Вопрос: Но Фараон встаёт потому, что Израиль стремится к Творцу...

       Фараон встаёт не потому, что Израиль стремится к Творцу; Фараон встаёт потому, что он встаёт. Не человек делает первый шаг в своём стремлении к Творцу. Поначалу у него нет к этому ни малейшей страсти. Израиль, т.е. Гальгальта ве-Эйнаим никогда не захочет трудных вопросов, ибо это против её природы. Природа Гальгальты ве-Эйнаим и АХА"Па абсолютно противоположна. Как возможно, чтобы Гальгальта ве-Эйнаим захотела стать АХА"Пом? Ведь нет ничего более полярного ей.

       Работа Гальгальты ве-Эйнаим – это умеренный эгоизм: «Мне ничего не надо. Что есть, то и хорошо». Удовлетворение малым. Как мы изучаем, авиют шореш, алеф и немножко бет в сосудах. Что им нужно: только отвергать всё и оставаться в неизменном состоянии – как в Святости, так и у нас внизу. Всё отталкивать и беречь себя – таков я, «домем де-Кдуша». Мне сказали – я делаю, меня научили – я исполняю. Такова ситуация перед встречей с Фараоном.

       Если взять эти сосуды, Гальгальту ве-Эйнаим, еврея, который всю жизнь готов лишь исполнять сказанное, и просто так добавить ему различные трудные вопросы, жизненные трудности, вплоть до угрозы уничтожения – он каждое мгновение будет стараться выполнять свою Тору и считать себя при этом чуть ли не святым. В нём пробуждаются не сосуды-страдания против Творца, а сосуды-страдания против его собственного существования. Ему не дают молиться, его запутывают, ему не позволяют накладывать тфилин и т.д. – всё это лишь ещё больше загоняет его в Гальгальту ве-Эйнаим, он будет ещё святее.

       Когда же в нём пробуждаются сомнения, еретические мысли против Творца, тогда только начинает вставать Фараон, т.е. по сути, он сам: трудные вопросы против существования Высшего, против Его единства, против управления Доброго и Творящего Добро, т.е. против самого Творца.

       Эти трудные вопросы должны прийти извне, их нет внутри Гальгальты ве-Эйнаим. Это совершенно противоречит природе Гальгальты ве-Эйнаим – до такой степени, что если дать человеку в его обычной жизни трудный вопрос, он приложит ещё больше усилий в исполнении Торы и Заповедей, будет ещё святее, хватаясь за Гальгальту ве-Эйнаим.

       Трудные вопросы Фараона приходят со стороны, от АХА"Па, и тогда, если человек начинает бороться с этим, то у него нет выхода: он обязан в противовес этому познать Творца. Поэтому вопрос: «В чём смысл нашей жизни?» возникает, в сущности, после стадии Гальгальты ве-Эйнаим, он возникает, если появляются вопросы Фараона.

       Сейчас перед нацией встают вопросы наподобие: «В чём смысл нашей жизни?»; однако, какими бы горькими они ни были, пока они приведут их к Фараону, пройдёт ещё неизвестно сколько тысяч лет. Ты видишь: за 2000 лет ничего не изменилось. Со времени разрушения Храма произошёл разрыв в изучении науки Каббала, и до сегодняшнего дня ничего не сделано. Тот же самый «домем де-Кдуша», которому ничего не нужно, существует себе по-прежнему. Ты можешь делать с ним всё что угодно: оставить в покое, предать огню – всё равно, что. Он только приложит ещё больше усилий к исполнению и будет считать себя святым. Ему не нужно никакое дополнительное исправление.

       Этим я хочу подчеркнуть, что без добавки истинных трудных вопросов Фараона против Высшего – в человеке не может пробудиться само желание к Высшему, желание к связи с Творцом и необходимость раскрыть Творца. Фараон «приближает» («макрив») народ Израиля к Творцу. Чем он отягощает их работу? Тем, что они не могут произвести действие, если не присоединят к этому действию намерение.

       Вопрос: Как перейти от внешней работы к внутренней? Для этого нужно желание, келим?..

       Вчера ты думал, что можешь быть «хорошим мальчиком», а сегодня тебе показывают, что ты не в состоянии исполнить, скажем, Заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»; к тебе приходят различные вещи в противовес тому, чему тебя учат. Каждый вопрос, приводящий тебя к необходимости раскрыть Творца, относится к АХА"Пу, к Фараону. Две эти силы противостоят одна другой. Фараон – это как бы обратная сторона («ахораим») Творца.

       Нет иных келим, кроме выхода из Египта, лишь от этих сосудов мы затем приходим к Святости. Все остальные исправления, которые мы производим, исполняя Заповеди, это только память о выходе из Египта. В чём связь между какой-либо Заповедью и памятью о выходе из Египта? – Исправление тех келим, которые мы оттуда унесли.

       Вопрос: Группа может помочь в этом?

       Работа группы заключается в том, чтобы ещё яснее показать всё это человеку.

       Вопрос: Написано, что мы взяли в Египте келим один раз, но мы делаем это постоянно...

       Если ты видишь, что мы всё время берём келим, значит ты ещё не вышел из Египта. Ты проходишь сейчас период подготовки, когда тебе посылают различные состояния. Однако, как только ты минуешь махсом, все состояния, которые ты прошёл во время двойного и простого сокрытия, и позднее, за махсомом, в состоянии управления поощрением и наказанием и в состоянии вечной любви, все эти трудные вопросы: злоумышления из двойного сокрытия и проступки из простого сокрытия – становятся заслугами и Заповедями. Ты работаешь с этими келим, чтобы исправить их.

       Исправляя проступки, ты получаешь управление поощрением и наказанием, а исправляя злоумышления – вечную любовь. Таковы 4 этапа: двойное сокрытие, простое сокрытие, управление поощрением и наказанием и вечная любовь. Больше ничего нет. Далее – Конец Исправления.

Рис.1

       Вопрос: Значит, мы берём келим постепенно?

       Мы проходим махсом, что называется, выходим из Египта и постепенно начинаем работать с этими келим, исправлять их и с их посредством подниматься всё выше и выше.

       Вопрос: Махсом мы проходим однажды, а келим берём понемногу каждый раз или же сразу все?

       Каждый раз, когда ты поднимаешься на новую ступень, у тебя слева есть келим Фараона, а справа – сила Творца. И тогда ты строишь парцуф – назовём его душой («нешама») или человеком («адам»). У тебя всё время с левой стороны есть эти келим – представь себе, какие злоумышления и проступки тебе ещё нужно пройти! Однако чтобы пройти их, ты должен стараться быть хорошим, и поэтому тебя постоянно будут ввергать во всё большее зло. Выходит, что человек, начиная, как бы спускается вниз до конца, а затем приступает к подъёму и тогда перепрыгивает с одного уровня на другой.

       Об этом он очень откровенно пишет в статье. Я только чувствовал, что вы не обращаете достаточного внимания на то, что речь идёт о «домем де-Кдуша», о работающем на Творца и о том, к каким периодам это относится в связи с Египтом.

       На странице 13 сказано: Из этого мы видим, что после прихода Моше и Аарона с вестью об избавлении, <– они говорят: давайте пойдём против Фараона и выйдем из Египта, взяв их келим – о том, что они выходят сейчас из рабства, в котором не могут совершать святую работу – с намерением ради отдачи – они обрадовались этой вести и не нуждаются ни в каких добавках осознания смысла Торы и смысла Заповедей.

       Но были рады только этому, т.е. оттого что могут теперь исполнять [Тору и Заповеди] на уровне одних лишь практических действий – от этого было у них полное удовлетворение, и были веселы и рады выполнить клятву свою – всё правильно: святая работа, но только в действии, без намерения – как написано: «...Они кричат, говоря: “Пойдём, принесём жертвы Б-гу нашему”» (Шмот, 5:8)».

       Ты видишь, как замечательный, хороший, чистый человек бесхитростно выполняет всё – однако это, к сожалению, ещё не цель, это ничто. Что бы ты ему ни говорил, он не готов тебя слушать, он не может слушать. И тем, что исполняет одно только действие без намерения, без внутренней части – вызывает разрушение во всём мире.

       Трудно постигать это, смотреть на это, рассказывать об этом кому-либо. Еврей, который бесхитростно всем сердцем исполняет Тору и Заповеди и не имеет никакого отношения к АХА"Пу, который не знаком с этими трудными вопросами, поскольку всё его воспитание, вся жизнь противопоставлены им – своим слиянием с Гальгальтой ве-Эйнаим вызывает разрушение во всём мире. Он тот, кто виновен во всех убийствах, во всей безнравственности, во всех случайных смертях, во всём, что происходит в мире. Это настолько невообразимо...

       И нет никакой возможности объяснить ему, ведь ты должен доказать, что противоположное действие так же духовно. Как это может быть? Ведь Гальгальта ве-Эйнаим – это чистые сосуды, в которых мы сливаемся с Творцом; пусть в «малом состоянии», но сливаемся с Творцом. Ты видишь в нём эгоиста? Вспомни, как они жили в изгнании: им едва хватало на пропитание, но они исполняли всё, скромно и благочестиво. Иди объясни им, что это противоположно тому, чего требует Кдуша. Как такое объяснить?

       Что сделал Моше? Он не мог обратиться к народу, ему не с чем было идти к народу, чтобы объяснять. «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего» (Шмот, 4:1). Нет возможности объяснить. Даже здесь после чтения статьи я увидел, что надо кое-что добавить, иначе это трудно понять. Надеюсь, что Творец подтолкнёт нас так же, как направлял Моше и Аарона.

       Вопрос: Перед человеком, находящимся в пути, всё время встаёт один и тот же вопрос, или речь идёт о различных вопросах?

       В пути у тебя есть все возможные проступки и злоумышления. Я помню, как в самом начале здесь в Петах-Тикве возле центральной автобусной станции испортилась сауна с микве. Я отвёз Ребе в Реховот – там в районе Шаараим, где я жил, тоже была хорошая сауна с микве. Перед этим мы прошлись, разговаривая о предыдущих перевоплощениях, которые проходит каждый, и Ребе сказал: «Я прошел всё».

       Я посмотрел на него с удивлением: сын Бааль а-Сулама, учился в ешиве, с 18 лет уже сдавал экзамены у Рава Зоненфельда и Рава Кука и получил свидетельство раввината от двух этих великих раввинов. Один был главным раввином Израиля, а второй – раввином ашкеназской религиозной общины, вот уж свидетельство так свидетельство. В 18 лет женился и начал жизнь. Работал – тогда все работали: и религиозные, и светские, даже профессора из Германии работали на дорожном строительстве, шли 30-е годы. Так что же ты видел в жизни?

       Он хотел сказать этим, что нет в мире ни одного желания, ни одной мысли, которые человек не проходит на пути к махсому. Каждый в своё время хочет на действии осуществить наихудшее, что когда-либо могло раскрыться в желании получать. Это неизбежно. Пока не пройдём все злоумышления, не выйдем из Египта. Ты обязан окунуться в это.

       Вопрос: Что значит, пройти их все? Когда же кончается работа?

       Что касается времени, то оно зависит от тебя. Сделай это за несколько месяцев – и всё. Это зависит от интенсивности твоих усилий.

       Вопрос: Что же надо делать?

       Что делать? То, что он здесь пишет: в работе то, что можешь и в силах сделать – делай. Где это написано? Это написано в той же статье, здесь. Нужно прочесть её заново и тебе немножко приоткроется, что он написал. Мы думаем, что он просто так от недели к неделе писал что-то для возвращающихся к религии, такой еженедельный листок...

       Вопрос: Значит, работа в том, чтобы в каждой мысли, которая меня посещает, искать раскрытия Творца?

       Стараясь каждую мысль, которая ко мне приходит, присоединить к Творцу, я даю возможность Фараону наконец-то раскрыться, прийти, встать. Ведь я прихожу от имени Творца: сначала я ухватываюсь за Него, и как бы по Его приказу, согласно моей связи с Ним напротив этого вырастает Фараон. Творец говорит: «Пойдём к Фараону».

       Если ты приходишь без Него, то всё в порядке, это твой Фараон и вы находите общий язык. Если же ты приходишь вместе с Творцом, тогда у тебя действительно начинаются проблемы. Речь идёт о гигантском различии в подходе к жизни: сама по себе жизнь хороша, но если ты присоединяешь Творца, то навлекаешь на себя проблемы.

Интернет-группа желает Вам успехов в изучении и распространении Каббалы!