Из ночного урока от 17-го Апреля 2002 г.

«При хахам», Письмо со стр. 25, «Притча о возвеличивании раба с помощью министров»

       Написано: «Ведь высокий над высоким присматривал и высокие над ними». И в ответ, который здесь настоятельно требуется, я скажу тебе, что все верят в личное управление, однако совершенно не сливаются с ним.

       Бааль Сулам говорит, что есть разница между верой и слиянием с управлением. Люди могут чувствовать, что есть управление свыше, не просто заявлять о своей вере, а принимать это, жить с этим; но «слиться с управлением» – означает: со всеми помехами, которые есть в душе, со всеми эгоистическими желаниями, которые есть у человека, перейти на все формы управления, пусть даже одно противоречит другому – так, чтобы желание человека получать ни в коем случае не отрицало этого управления.

       Смысл отрицания управления состоит в том, что человек не видит в каждой детали всего того, что с ним происходит или может произойти, абсолютного свойства «Добр и Творит Добро» – что дало бы ему возможность ощутить вечную любовь к Творцу. О слиянии с управлением можно сказать, что даже если бы Творец не проявлял его в такой форме, не управлял бы реальностью, человеком и его миром – то человек делал бы это сам. Таким образом, «прилепиться к управлению» означает, что человек, будь он на месте Творца, делал бы то же самое и ничего другого – в радости и совершенстве.

       Вера в управление – это тоже очень высокая стадия. Верить – значит: видеть, понимать, ощущать на себе, что это идёт от Творца. Человек ощущает реальность Творца, Который раскрыт, поскольку человек видит, что это Творец совершает все действия над ним, что всё происходящее в нём, внутри него, а также вокруг него, над ним, в разуме и сердце – идёт от Творца; а сам он лишь точка, которая ощущает. Даже если человек просто раскрыл для себя это, но раскрыл на 100% – значит, он находится на высокой ступени «раскрытия лица» («гилуй паним»). Однако речь всё ещё идёт о вере, а не о слиянии.

       Слиянием же называется самоадаптация человека к действиям Творца.

       Таким образом, можно сравнить стадию веры («эмуна») с отдачей ради отдачи, а стадию слияния («двекут») – с получением ради отдачи. Если передо мной раскрываются небеса, потому что я оснащён экраном и отражённым светом и могу получать всё это не для себя, что называется, «светом веры» – то я ощущаю Творца во всех Его действиях, всё раскрыто, и это именуется стадией веры.

       Если же я могу к тому же обратить все те знания, которые получаю, к намерению ради отдачи, т.е. совершать те же действия, что и Творец, хотеть совершать их и выполнять это на деле: как будто Творца вообще нет, и даже если бы Его действительно не было, я бы это делал – это значит, что я адаптирую себя к Нему с намерением получать ради отдачи посредством реального действия со своим желанием получать. Если бы во всех случаях я управлял миром так же, как управляет им Он, это было бы знаком того, что я на 100% слит с Ним.

       Разумеется, Творец должен совершать все без исключения действия над человеком, какими бы отрицательными они ни казались нашему желанию получать. Человек должен исправить своё желание получать на всю его глубину, и каждое отрицательное действие, которое Творец над ним производит, должно восприниматься человеком, как положительное – при условии, что обратит намерение ради получения в намерение ради отдачи. И тогда достигнет вечной любви, которая и есть истинное слияние.

       Так мы готовим себя здесь, перед махсомом, в период подготовки. Впоследствии те ощущения, которые мы сейчас испытываем, претерпят исправление. То, что происходит сейчас с нами перед вступлением в духовное, кажется нам неприятной, даже ужасной действительностью – пугающей, неверной, непонятной во всех проявлениях раздробленного ощущения – противоположностью слиянию.

       После махсома мы начинаем исправлять все эти переживания, всю эту реакцию, накопленную на протяжении периода подготовки в двойном и простом сокрытии: отдачей ради отдачи – в мирах БЕ"А; и получением ради отдачи – в мире Ацилут. В два этапа.

       Смысл в том, что как можно отнести постороннюю и нечистую мысль к Творцу, Который является воплощением свойства: Добр и Творит Добро?

       И это действительно то, что видится человеку во всём, что с ним происходит. Относит он это к Творцу или нет – зависит от меры сокрытия или раскрытия, в котором он пребывает. Однако вне зависимости от того, чувствует ли он, кто посылает ему всё это, или нет, обуславливает ли он это случаем, силами природы или влиянием окружения – если его состояние кажется ему в чём-то плохим, не полностью соответствующим свойству «Добр и Творит Добро», значит, сознательно или несознательно он обвиняет в этом Творца; и это отношение, эту мысль ему впоследствии придётся исправить.

       И лишь для истинно работающих на Творца открывается вначале знание о личном управлении: что Он был Причиной всех причин, предшествующих этому, как плохих, так и хороших – и тогда они сливаются с личным управлением, потому что каждый, кто соединён с чистым – чист.

       И снова: на нашем пути есть 4 этапа. Бааль а-Сулам замечательно определяет их в предисловии к ТЭ"С. Двойное и простое сокрытие составляют период подготовки до махсома, до раскрытия. После того, как человек переходит к «раскрытию лица», ему предстоят ещё два этапа: управление поощрением и наказанием, когда мы приобретаем сосуды отдачи, чтобы отдавать ради отдачи; и вечное управление или любовь, когда мы исправляем также и сосуды получения на намерение ради отдачи.

       Он пишет: «для истинно работающих на Творца открывается вначале знание о личном управлении» – только знание. В сосудах отдачи они постигают действия Творца, которые Он совершает над ними, которые открываются им. Это называется стадией веры (отдача ради отдачи), когда в свете хасадим, который они приобретают на все свои сосуды получения, они раскрывают действия Творца. «...Что Он был Причиной всех причин, предшествующих этому, как плохих, так и хороших – и тогда они сливаются с личным управлением, потому что каждый, кто соединён с чистым – чист».Затем наступает следующая стадия.

       А поскольку соединяются Управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно отличие между добром и злом...

       В мере того, насколько человек раскрывает, что есть причина происходящему с ним и причина эта – Творец, он перестаёт ощущать данное действие как плохое, оправдывает его и видит в нём добро. Почему? Как я могу, испытывая плохое ощущение, обратить его во благо и наслаждение посредством раскрытия того, что это приходит от Творца? Почему присутствие Творца в самом действии, присутствие Управляющего этим действием меняет его в моём ощущении с плохого на хорошее?

       Правда в том, что именно ощущение Творца или отсутствие подобного ощущения определяет различие в моём восприятии зла и блага. Само действие, которое Он надо мной совершает, не ощущается в моих органах чувств, как плохое или хорошее. Мои органы чувств страдают не от самого действия, а от чувства, что в них не хватает ощущения Высшего.

       Отчего произошло Сокращение в мире Бесконечности? Ведь Сокращение – это корень всех наших страданий: отсутствие света внутри сосуда. Сокращение было произведено не на наполнение. Факт, что и после него можно получать, правда, только ради отдачи. Таким образом, наполнение не запрещено, но лишь при условии, что я получу с намерением ради отдачи.

       Запрет же поставлен на то, чтобы ощущать Творца как Дающего, а себя как получающего – на это, в сущности, кли и делает Сокращение. Поэтому я страдаю не от того, что я не наполнен – допустим, я могу быть наполненным – а от того, что недостаточно ощущаю Его в каждом конкретном действии. И если я раскрываю, что то или иное действие делает мне Творец, из него сразу же исчезает всё плохое, что было в моём ощущении, и оно превращается в благо для меня – до такой степени, что это просто чудо.

       Мы этого не улавливаем, потому что не понимаем, что значит раскрыть Того, Кто Действует, внутри действия. Однако все самые ужасные ощущения, которые мы, не дай Б-г, можем испытать, превращаются для нас в свою противоположность – в самые хорошие и самые приятные ощущения – если внутри них раскрывается Творец. Он замечательно пишет об этом в первых «Посланиях» («Игрот»).

       Нам ещё довольно трудно это понять, я почти совсем не говорил об этом, потому что мы не можем сравнить... Иногда из двойного сокрытия человеку раскрывается ощущение сокрытия простого, и сразу действие, которое над ним совершается, превращается в нечто вроде иллюзии – человек вспоминает, что оно пришло от Творца, и обретает способность соединить происходящее с Целью, с Тем, Кто Действует. Мы чувствуем это на себе, мы начинаем наслаждаться, начинаем входить в систему, которая объясняет нам, что всё посылается с целью; и тотчас наши ощущения, как в разуме, так и в сердце, выходят на некое оправдание, подслащение того, что происходит внутри нас.

       Когда Творец раскрывается, это вызывает совершенно противоположное ощущение, и не только ощущение – сама реальность переворачивается вверх дном, а это уже невозможно описать. Для этого действительно нужно увидеть в отражённом свете («ор хозер») само действие. А поскольку соединяются Управляющий и управление в понимании человека... Это значит, что мы одновременно видим и действие, и Творца в нём – в качестве Того, Кто Действует. ... неразличимо совершенно отличие между добром и злом, и все любимы, и все исправленные, потому что все они носители сосуда Творца, готовые украсить раскрытие Его единства.

       Вот, почему это действие называется объединением. Если мы можем объединить Творца с действием, то и сами сливаемся и соединяемся с этим, что и является, по сути, конечной целью каждой детали в управлении. Мы должны сплотить их вместе, пока не придём к целостной картине всех действий Творца над всеми душами без исключения – так, что из всех нас Он раскроется нам, как Добрый и Творящий Добро.

       И это становится известно в ощущении. И в этом порядке есть у них в конце знание, что все действия и мысли, как хорошие, так и плохие – это носители сосуда Творца. И Он подготовил их, и из уст Его вышли. И это станет явным для всех в Конце Исправления.

       Под сосудом Творца, совершающим это, подразумеваются 9 первых сфирот по отношению к Малхут – сверху вниз. Малхут – последняя сфира, которая, если она готова, получает это в отражённом свете от 9-ти первых, как благо, и превращает действие Творца по отношению к себе в такое же действие по отношению к Творцу. По сути, сама она не должна совершать и не совершает такого же действия, однако она слита с этим действием, полностью соглашаясь с ним. Это называется «уподобляться Творцу».

       Творец же с каждой ступенью частично ослабляет, скрывает Себя, проходя через Первое, а затем Второе Сокращение, через все парцуфим сверху вниз и проявляя отношение к каждой душе сообразно возможности – в соответствии с её высотой, строением. Это значит, что Он сочетается с ней из Своих уст и таким образом сообщает каждой душе именно ту меру отдачи, которую она может приобщить, принять с намерением ради отдачи. В нашем состоянии это означает, что если мы ощущаем какое-либо действие – неважно, насколько оно хорошо или, не дай Б-г, плохо – все эти действия мы можем принять, как хорошие.

       Видите, насколько мы отстаём от исправления, которое должны совершить над своими ощущениями: только «животные» наслаждения – еду, секс, отдых – мы можем получать в положительной форме; все остальные действия уже видятся мне отрицательными, я отрицаю присутствие в них Творца. И тем более, бедствия, постигающие нас сегодня – это признак того, насколько мы далеки от той меры исправления, которой должны были достичь.

       К тому же всё это, разумеется, накапливается, потому что если человек не исправляет себя в тех бедствиях, которые ощущает сегодня, то, естественно, их надо усиливать ещё и ещё. И хотя все эти действия по управлению накатывают волнами, но как бы то ни было, если человек не исправляет себя, не оправдывает исправление, как процесс движения к Творцу – действительность будет казаться ему всё хуже и хуже.

       Но пока это долгое и ужасающее изгнание. И главнейшая беда в том, что когда видит человек раскрытие какого-нибудь недостойного действия – немедленно падает со своей ступени, и хватается за известную ложь, и забывает, что он как топор в руке рубящего им. Потому что считает, что сам совершил это действие и забывает о Нём, Причине всех причин, от Которого всё проистекает и кроме Которого нет в мире никого другого, совершающего действия.

       Дело не в том, хорошие или плохие действия надо мной производят, даже если я отношу их на свой счёт. Важно, что я вижу во всех этих действиях ещё кого-то, кто их совершает – кроме Творца, Который один и нет иного кроме Него. Повторяю то, что уже говорил по поводу Сокращения: мы не должны всеми силами стараться вместо плохого увидеть хорошее, чтобы сказать: «Как хорошо Ты сделал!» Никогда такое не получится, это просто лесть, обман. Мы должны раскрыть Творца – и тогда всё упорядочится и примет истинную форму: «Добр и Творит Добро плохим и хорошим».

       Таким образом, кроме раскрытия внутри действия Того Единственного, Кто действует, мы не должны совершать никакого иного исправления. Не стремиться ни к чему другому в мире, кроме Его раскрытия внутри того, что я чувствую, внутри каждого моего ощущения. И ни в чём другом – только в ощущении.

       Человек должен начать потихоньку сокращать поле своего зрения, не рассеивать внимание, а раз за разом обследовать свой внутренний мир: что я думаю и что я чувствую в разуме и в сердце? Думаю ли я, что в моих мыслях присутствует Творец, Который мне их и посылает? Могу ли я почувствовать, что Он находится внутри того ощущения, которое я испытываю в сердце, что Он создаёт его?

       Таковой должна быть постоянно наша работа, наша внутренняя концентрация, наши усилия. «Всё от Него, и нет в мире никого другого, совершающего действия, кроме Него». В этом весь смысл наших усилий, концентрации.

       И это требуется четко усвоить, потому что хотя и воспринимал это вначале, как знание, но, так или иначе, в момент необходимости не будет владеть этим своим знанием, чтобы присоединять всё к единой Первопричине, к Нему, перевешивающему к чаше оправдания. И в этом весь ответ на его письмо.

       Не знаю, что к этому добавить. Просто человек должен стараться в начале действия, мысли, учёбы каким-то образом поймать себя на том, что он имеет дело не с самим действием, что оно не пришло от кого-то из окружающих, но что Творец находится внутри него.

       Чередование всевозможных событий, происходящих с человеком – это не действие, а цепочка ощущений, звенья которой имеют один Источник. Надо жить – стараться внутри действия улавливать Творца, как Того, Кто действует; улавливать Его внутри моих мыслей, как Того, Кто их посылает; и одновременно начинать развивать связь с Ним из этой точки и дальше, поддерживая её, чтобы не оборвалась.

       Вся эта работа происходит сейчас, во время сокрытия лица – двойного и простого. А все проступки и злоумышления, которые мы можем себе представить – это вовсе не скверные телодвижения. Твоё отрешение от поиска или оправдания Творца, как Того, Кто действует в твоих ощущениях и мыслях, называется или злоумышлением, или проступком. Мерилом является лишь раскрытие Его управления из твоего текущего состояния, об этом мы и говорим.

       На этом нужно сосредоточить всё, и если ты отключаешься от этого, значит ты совершаешь нарушение; если же ты работаешь над этим, значит ты исполняешь Заповедь. Ничто другое ни при чём, потому что всё остальное делает Творец. Он даёт тебе мысли и желания, поэтому твои мысли, действия и чувства всецело предопределены.

       В чём же ты, так сказать, свободен? Где твоё «я»? В том, чтобы раскрывать Его во всём, что с тобой происходит. И только. И тогда, если ты прикладываешь усилия только к этому, к раскрытию Творца, значит ты исполняешь Заповедь; если же ты по какой-либо причине – пусть даже ты скажешь, что это от Него – отрешаешься от поиска Творца внутри своих мыслей или ощущений, значит ты совершаешь нарушение.

       Вопрос: Но переходы из двойного сокрытия в простое и обратно происходят постоянно?

       Человек во время переходного периода кружится между простым и двойным сокрытием, оставаясь по большей части в последнем. Благодаря стараниям, учёбе, группе и т.д., он может силой подняться в простое сокрытие, или же Творец пошлёт ему это свыше, чтобы пробудить его.

       Говоря простыми словами, в двойном сокрытии я вижу бедствия, но не вижу Того, Кто их вызывает. В простом же сокрытии я испытываю бедствия, но вижу, что их, по всей видимости, посылает мне Творец; я как бы вижу Его за ними.

       Этим я, по крайней мере, как-то подслащаю Его действие и в чём-то соглашаюсь на это действие, признавая, что, вероятно, для него есть необходимость. Я в некотором роде ощущаю Его присутствие, пусть даже в форме сокрытия – я чувствую, что Он скрывается – а это уже приводит реальность в более-менее приемлемый для меня вид.

       Я когда-то рассказывал тебе лицом к лицу доподлинную притчу на тему двух вышеупомянутых знаний, призванную преподать поучение о них. И тем не менее растёт и властвует сила забвения среди них. Притча о царе, которому понравился его раб...

       Теперь он даёт нам пример того, как это с нами происходит. Все действия Творца призваны продвигать нас к слиянию с Ним. Как же Он должен с нами поступать, чтобы научить нас, исправить нас, поднять нас на ступень совершенства?

       ...Притча о царе, которому так понравился его раб, что захотел возвеличить его и вознести над всеми министрами, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

       После всех стадий развития, длившихся тысячи лет, после сотен или, по крайней мере, десятков перевоплощений, на протяжении которых человек развивался во всех своих желаниях – от животных желаний до желаний богатства, почестей и знаний – в нём начинает пробуждаться точка в сердце, желание к духовному. Как здесь сказано, царь увидел, что у его раба есть некое желание быть верным: «...которому так понравился его раб, что захотел возвеличить его и вознести над всеми министрами, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.». Так начинает действовать в человеке точка в сердце.

       Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

       Перед кем это надо раскрыть? Это надо раскрыть по отношению ко всем свойствам человека: ко всем министрам, ко всем тем, кто живёт в этом царстве, кроме самого царя и раба. За исключением этих двоих, все остальные в царстве – так сказать, «министры» и «простые люди» – являются свойствами человека, по отношению к каждому из которых должно произойти раскрытие добрых и верных отношений между рабом и царём.

       Можно выразить это иначе: 9 сфирот – это свойства, в которых Творец раскрывается нам, показывая, как Он действует; и мы должны из Малхут уподобить себя Кетеру посредством уподобления Его работе по отношению к нам в этих 9-ти сфирот – чтобы отношение Кетера к Малхут было таким же, как отношение Малхут к Кетеру. 9 сфирот олицетворяются всеми населяющими царство, а Кетер и Малхут – это Творец и творение, Царь и его раб.

       Что же требуется? Что царь, так сказать, должен всем этим 9-ти сфирот, всем своим министрам, светам? Чтобы этот раб (Малхут называется рабом, ведь у неё нет ничего своего) был верен ему, был готов на всё, что могут сделать его министры, и даже более того.

       Что он сделал – назначил раба стражем дворца и сказал одному министру, владеющему премудростью шутовства, переодеться и притвориться свергающим царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

       Как будто бы Малхут, получающей через 9 первых сфирот, позволили получать ради получения: овладеть всем тем, что есть в 9 первых сфирот, тем, что приходит от Кетера – для себя, без всякого расчёта и без всяких дурных последствий.

       Министр последовал велению царя и с помощью ухищрений и большой мудрости притворился, будто сражается за царский дворец. А раб-стражник, рискуя жизнью, спасал царя и сражался против министра с замечательной доблестью и огромным риском, пока не раскрылась перед всеми вся его искренняя любовь к царю.

       На той ступени, в том состоянии, когда человеку вроде бы позволяют получать ради получения, клипа играет свою роль; и если он находит экран, силу преодоления, производит над собой сокращение, не желает получать этого и даже сражается, чтобы отнести это на счёт Царя с намерением отдавать Ему – значит, действительно рискует жизнью.

       Тогда сбросил свои доспехи министр - и вспыхнуло веселье, потому что сражался [раб] с мужеством и большой доблестью, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее.

       Это раскрывается после того, как нам действительно удаётся совершить действие. А если не удаётся, то получаем то, что называется дополнительными оборотами и иными уловками. Но на самом деле неудач не бывает, просто тогда действия растягиваются – это и называется неудачей. Творец, посылающий человеку неудачи, имеет на этот счёт Свой план. Мы не можем объединить начало действия с его концом и сказать, что наша неудача была запланирована свыше. Это мы ещё не можем обсуждать и использовать, так сказать, для сокращения времени...

       Как согласуется то, что Творец заранее запланировал, преуспею я или нет в этом действии по сражению – с частным управлением и так называемым свободным выбором?..

       И больше всего смеялись, когда рассказал министр о глубине своей воображаемой жестокости и какой ужас наводили они.

       После того, как человек преодолевает это, ему раскрывается вся глубина действия Творца по отношению к нему. Уже с помощью отражённого света он постигает в этом действии замысел творения, постигает, к чему оно должно привести его и почему Творец отнёсся к нему именно в такой форме. Он постигает весь этот процесс, распространяющийся свыше к нему, и тогда благодаря этому завершает слияние в данном действии.

       И каждая деталь этой ужасной войны была призвана стать причиной смеха и большой радости.

       Подготовив сосуд, теперь посредством этого он наполнил его наслаждением. Это называется смехом и радостью.

       Но все-таки раб - он и вовсе не образован.

       В отношениях Творца с человеком есть ещё много свойств, которые человек не исправил и не воспринимает их, как действия Доброго и Творящего Добро. Можно представить эти действия в виде 620-ти действий, ступеней или 125-ти действий. В конечном итоге, речь идёт об ограниченном числе желаний внутри нас в их разнообразных проявлениях, работая с которыми, мы должны определить своё отношение к Творцу. Можно сказать, что это число количественно определено.

       Вопрос: Говорят, что в каждой авхане («авхана» – внутреннее свойство, определение) есть все остальные авханот...

       Нет, количество авханот бесконечно, но это не значит, что ты должен проходить их бесконечное число раз. Это число ограничено: скажем, 608 ступеней, 608 действий Творца по отношению к тебе, в которых ты должен прийти к такому состоянию, когда сражаешься, побеждаешь и оправдываешь Его.

       Но в каждом действии есть бесконечное число твоих реакций на него, потому что само действие распределяется сообразно строению души. В конечном итоге, я произвожу ограниченное количество действий, однако внутренняя картина, которую они во мне вырисовывают, бесконечна. Это значит, что я получаю достаточно авханот, не ощущая недостатка в вызываемых внутренних реакциях – что и называется бесконечностью («эйн соф»). Это не количественная бесконечность, но бесконечность, обусловленная тем, что у меня не остаётся ни одного ощущения без авханы, без оправдания, без исправления.

       И как можно возвысить его над всеми министрами и рабами царя? Поразмышлял царь в сердце своём и сказал тому же министру, что он должен нарядиться в одежды разбойника и убийцы и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что во второй войне раскроет ему [раб] такую чудесную мудрость, что будет достоин стоять во главе всех министров.

       Вероятно, здесь описываются два действия. Во-первых, приобретение человеком экрана на отдачу ради отдачи; и, во-вторых, приобретение экрана на получение ради отдачи – два основных этапа, которые мы проходим в духовном. Каждый из них делится на большие стадии: сначала в первой войне мы исправляем Гальгальту ве-Эйнаим, а затем во второй – АХА"П де-алия.

       Поэтому назначил раба хранителем царской казны. А тот же самый министр нарядился на этот раз в наряд жестокого убийцы и пришёл грабить царские хранилища.

       Несчастный хранитель сражался с ним со всей силой и с риском для жизни, пока не переполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселье, и громогласный смех в царских чертогах, ещё большие, чем раньше. Потому что ухищрения министра вплоть до мелочей возбуждают большой смех – ведь теперь должен был министр хитрить больше, чем прежде. Поскольку теперь известно доподлинно, что нет никакого изувера в державе царя, а всяческие изуверы – лишь шуты они. Пока тот же министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

       Несмотря на то, что человек каждый раз раскрывает Творца, как Того, Кто действует внутри его ощущений и мыслей – всё-таки каждый раз следующая, более высокая ступень достигается добавкой в ощущении, добавкой в мыслях. Не просто добавкой в несколько грамм – обновляется вся ступень на большую, чем раньше, глубину во всех органах ощущений; и мы снова во тьме без исправления.

       Допустим, человек приобрёл экран на все сосуды отдачи; однако приобрести теперь экран на сосуды получения – это уже совершенно иная война, и то, в чём преуспел во время первой войны, ещё больше обременяет его во второй. Он видит ещё большее противоречие. Раньше он раскрывал Царя в каждом Его действии, а теперь, наоборот, раскрывает против этого такие действия, которые не может оправдать на основании предыдущего опыта. «Как такая ужасная и противоположная Творцу вещь могла прийти от Него?»

       Таким образом, мы должны понять, что всё достигнутое мною на предыдущей ступени не облегчает работу на следующей, но затрудняет её. Допустим, я достиг 50-ти ступеней оправдания и слияния; теперь на 51-ой ступени всё это обращается против меня и отрицает моё слияние.

       Теперь вы видите, почему каждая ступень выше предыдущих? Потому что эта антагонистичность, противоречие постоянно растёт как раз в соответствии с предыдущими исправлениями и становится неисправленностью напротив этого с левой стороны. Здесь лежит особый приём, некоторые вещи тяжело выразить – но хотя бы это... Мы получаем свыше и силы, и возможность понять.

       Сегодня тебе кажется, что нет ни Творца, ни цели. «Он исчез. Где я и чем я занимаюсь? Раньше у меня, по крайней мере, была синица в руках: дом, работа, семья, дети, некая реальность – а теперь всё рушится, я потерял правильное «животное» отношение к этому». По сути, сегодня мера твоего отчаяния и беспомощности намного выше, чем раньше.

       Если человек с улицы остаётся беспомощным, то в соответствии со своим уровнем внезапно ощущает неспособность понять, что происходит и произойдёт с ним в жизни. Ты же попадаешь в это состояние после того, как учился и уже прошёл несколько уровней, поэтому твоё ощущение беспомощности намного сильнее – ведь ты отвергаешь и то, что раньше считал правильным.

       Когда-то ты чувствовал, что, по всей видимости, Творец устраивает всё, что с тобой происходит, что Он присутствует и этим делает реальность приемлемой для тебя, указывая на наличие оправданий для всех действий. И со всем этим знанием ты вдруг попадаешь в состояние отрицания. Это намного более тяжёлая война.

       Вопрос: Возможно, человек испытает такие трудности, что это будет свыше его сил, и он потеряет разум. Тогда в чём здесь смысл работы?

       Человек, если смотреть на него свыше, всегда должен стремиться к состоянию, в котором ощущает безысходность, когда нет у него никакой надежды, никакого исправления, никакого выхода; даже смерть не может ему помочь, потому что физическая смерть не является каким-либо значимым ощущением для души.

       Если человек доходит до такого состояния, то оно начинает меняться. На него больше незачем давить, он как выжатый лимон – ты выдавил его до конца, можешь брать следующий и продолжать.

       Человек с улицы, попавший в такое состояние, просто теряется – или он сходит с ума, или это прокатывается по нему в другой форме. Мы же проходим эти состояния последовательно, целенаправленно и быстро: падаем – встаём, падаем – встаём с полным осознанием реальности.

       Это нужно для того, чтобы построить в нас келим, правильное отношение в соответствии с тем, о чём он здесь пишет: на тебя накидывается кто-то, т.е. все эти «знания», помехи, отрицающие реальность Творца, как Того, Кто действует – а затем они рушатся. Ты же, по сути, должен в каждом своём ощущении осознать, что с тобой происходит, и постараться самостоятельно раскрыть Его, несмотря на отчаяние, беспомощность и всевозможные осложнения.

       Если ты стараешься сделать это, значит ты исполняешь Заповедь. Только это. И тогда ты продвигаешься через все помехи, постоянно оправдывая Его и раскрывая, что это Он. Если ты несколько раз сделал это правильно, то прорываешь махсом и выходишь к истинному ощущению Творца. Там уже проявляется разница в этом ощущении: ближе – дальше, в сосудах отдачи – в сосудах получения.

       Но наша действительность такова: война против помех, чтобы раскрыть Творца внутри каждой нашей мысли или ощущения. Поэтому мы не можем сойти с ума. Те, кто говорит, будто от Каббалы можно сойти с ума, сами безумны.

       Наоборот, все эти помехи и осложнения очень быстро проходят. Ты на короткое время чувствуешь, что запутан, помешан, что не можешь ничего уразуметь, что находишься в таком состоянии, когда не можешь разглядеть более-менее цельную картину той реальности, которую ощущаешь, не можешь находиться и жить в ней – но это очень быстро проходит.

       Картины сменяют одна другую – с помощью учёбы, общества, с помощью того, что тебе всё-таки возвращают твою Тору и все мысли... Те же, у кого нет этой системы, действительно несчастны.

       Вам даже не надо бояться осложнений – впоследствии человек привыкает и видит в сумбуре, беспомощности и ощущении безысходности, наоборот, начало новой ступени. Я чувствую, что в текущем состоянии у меня не осталось ничего, что я прекращаю существовать, превращаюсь в ноль – вот, до какой степени это состояние ужасает, не поддаётся пониманию, не укладывается в ощущение – и отсюда есть лазейка к более высокой ступени, на которой потом произойдёт то же самое. И так далее. Таков переход с нижней ступени на более высокую.

       Чем сильнее старается человек постоянно сражаться, как этот раб, чтобы раскрыть Творца внутри своего мира, тем быстрее он это делает – такова плата.

       Как это происходит? Не успеваю я признать, что Творец посылает мне всё, как это снова оставляет меня, и снова ко мне подступает с войной какой-нибудь изувер, подобно тому, как здесь написано. Он снова набрасывается на меня и я снова должен сражаться за «имущество Творца», ведь весь мир – это Он, Его имущество – т.е. сражаться за раскрытие Его единства.

       Кто побеждает в этой войне? Способен ли человек выиграть её? Что он здесь пишет для нас: «Министр последовал велению царя и с помощью ухищрений и большой мудрости притворился, будто сражается за царский дворец. А раб-стражник, рискуя жизнью, спасал царя и сражался против министра с замечательной доблестью и огромным риском, пока не раскрылась перед всеми вся его искренняя любовь к царю».

       Здесь не сказано, преуспел он или не преуспел. По правде сказать – нет. Его успех не в «военной победе», а в разрушении врага посредством раскрытия готовности рисковать жизнью в каждом своём действии. Ты не должен стать более великим, чем твой враг, и растоптать его – ты должен раскрыть, что готов, рискуя жизнью, покончить с ним, чтобы не скрывал от тебя царя.

       Если я не раскрываю этого – «лучше смерть, чем такая жизнь». Мне не нужно ничего кроме слияния с Творцом, сохранения связи с Ним. Это описывается различными выражениями – например: «Болен я любовью» – объясняющими нам суть подобного состояния.

       Война – как Сокращение, которое производится не на саму трапезу, а на присутствие в моих ощущениях Хозяина, подающего мне её. Я сражаюсь не для того, чтобы убить, уничтожить врага, хотя действие моё направлено к этому; и неважно, способен я победить или нет. Война заканчивается тогда, когда я во всех своих действиях показываю, что готов поставить всё – что называется, готов пожертвовать жизнью; чтобы в каждом моём действии, ощущении, в каждой мысли был только Творец.

       Я сражаюсь ради победы, но не над самим «врагом», а над тем, что он мне причиняет, отделяя меня от Творца. Наша истинная цель – слияние – постоянно скрывается от нас; и все эти помехи служат не тому, чтобы я просто сражался с ними, а тому, чтобы я сражался с ними, добиваясь слияния. Иначе получается, что я просто сражаюсь с тем, кто ко мне подступил. Но зачем? Я должен всё время иметь в виду – ради чего это, что за этим стоит. Иначе я сражаюсь с куклами: он исчезнёт и опять вернётся, снова исчезнет и снова вернётся.

       Далее, человек никогда не может измерить степень связи, в которой он должен пребывать. Он должен стараться. Мы не знаем об истинных масштабах, у нас нет линейки или гирь, чтобы произвести замер и сказать: «Ещё 10 грамм усилий или внутреннего напряжения – и всё будет в порядке». Не дай Б-г. Мы никогда не в состоянии оценить своё усилие или его результат. И это как раз хорошо, потому что продвижение, в принципе, должно быть свыше человеческих сил.

       Итак, помехи нужны затем, чтобы с их помощью я устанавливал связь с Ним. Но человек никогда не может знать, почему это происходит именно так, а не иначе. Это зависит от строения души, от того, какое желание, какой орган её «тела» он должен сейчас исправить. Мы этого не знаем.

       Возьмём к примеру зародыш. Врачи говорят: «Сейчас, в этот месяц, в эти дни у него растут такие-то органы, а в другое время – такие-то». Почему? Зачем нам нужно исследовать это? Мы должны растить себя и неважно, в каком порядке исправляются наши желания.

       Разве могу я, зародыш («убар»), поднимаясь снизу вверх, устанавливать, как мне расти? Это вообще не наше дело. Позже на каждой следующей ступени ты будешь чуть-чуть понимать предыдущую – но только когда достигнешь конца работы, или, по крайней мере, когда будешь иметь дело с АХА"П де-алия в мире Ацилут. Тогда уже мы понимаем другую работу – когда находимся как минимум в Ацилут и начинаем собирать АХА"Пы из миров Брия, Ецира и Асия.

       Помехи находятся внутри человека – так мы постигаем, что они являются нашими желаниями, нашими духовными органами. Если с помощью каждой помехи, которая нам мешает, мы находим слияние с Творцом, раскрываем Его – то эта помеха превращается в перемычку; в соответствии с её уровнем и силой мы раскрываем Творца. Ведь Творец, по сути, может быть только точкой в нашем сердце.

       Как же мне из этой точки построить Его образ или мой образ, что одно и то же? Только с помощью этих помех. Они как плоть. Когда они растут, а я произвожу правильные исправления, то этим я создаю образ – маленького или большого зародыша.

       Откуда я беру парцуф? Все мои желания неисправлены и я постепенно в неизвестном мне порядке превращаю каждое из них в цельный парцуф – желания, исправленные экраном. Но до исправления все они были без экрана. Помехи, которые я сейчас ощущаю, должны будут стать моими исправленными свойствами. Я не разрушаю и не стираю их – я их исправляю.

       Это означает, что сначала надо мной властвует Фараон (Паро), а затем я превращаю его в Творца. Сила клипы против силы Святости и т.д. Ангел смерти («Мал’ах а-мавет») превращается в Святого Ангела («Мал’ах Кадош»). Творец создал желание получать не дважды, а только раз, и оно пребывает или в исправленной, или в неисправленной форме.

       В конечном итоге, мы – это точка желания; а Творец, Его проявление по отношению к нам – это 9 сфирот. Если при Разбиении эти 9 сфирот входят в Малхут, то все становятся частями богатой системы неисправленности. Если мы исправляем Малхут посредством 9 первых сфирот, когда она хочет использовать все свои качества с противоположным намерением ради отдачи – то действительно совершаем исправление.

       Меняется ли при этом Малхут? Нет. Меняются ли 9 первых сфирот? Нет. Просто раньше Малхут хотела наслаждаться с их помощью, а теперь она хочет с их помощью наслаждать. Вот и всё.

       Но как бы то ни было, постепенно обретает раб мудрость – от постижения конца происходящего и любовь - от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.

       Исправление, которого достигает человек, это уже соединение между Малхут и Кетером во всех 9 первых сфирот. Человек ощущает тогда связь между ними, а значит, обретает и мудрость, и любовь – и знание («йедиа»), и слияние («двекут»). «Но как бы то ни было, постепенно обретает раб мудрость – от постижения конца происходящего» – что называется, мудрец-провидец. « и любовь - от постижения в начале.»

       – потому что постигает, что Творец с самого начала совершал над ним все действия по неизменной программе, с неизменным намерением; что Он сделал всё, оставив ему всего лишь перебрать по очереди все ощущения, чтобы достичь затем понимания ощущения истинной реальности – полного слияния. И этим он обретает любовь.

       И правда в том, что чудесное зрелище представляют собой все войны в этом изгнании. И все отлично знают в душе, что всё это – разновидность шутовства и радости, приносящих только благо. И всё-таки не существует никакого ухищрения, чтобы облегчить себе тяжесть войны и угрозы.

       Даже если с самого начала человек, насколько это возможно, постоянно пребывает в подобном знании, «всё-таки не существует никакого ухищрения, чтобы облегчить себе тяжесть войны и угрозы».

       У человека нет возможности достичь следующей ступени, любой новой мысли или ощущения – и уберечься от сумбура, страха, беспомощности. Речь снова идёт о ступенях, порядок прохождения которых: снизу вверх. Как я уже говорил ранее, каждая следующая ступень возникает за счёт отрицания предыдущих; и тогда этот злодей, сражающийся с человеком, принимает размеры всех тех успехов, которых человек добился на предыдущих ступенях.

       Каждый раз, попадая в новую помеху, новую мысль, новое ощущение, отрицающее «высшую свиту», т.е. реальность Творца, Его управление и Его власть – человек должен начинать работу заново, как будто только что родился, как будто у него нет никакой Торы, никакой системы, как будто не знает, как к этому относиться.

       Ему безусловно запрещено прибегать к каким-либо суждениям, скопированным из прошлых состояний. Он должен начать, что называется, с нуля: есть Творец и есть творение; какова цель? что такое «я» и что такое Он? чем мне может помочь группа, занятия, Рав? Человек должен снова собрать весь механизм – совершенно новые 10 сфирот.

       Разумеется, иногда его сносит к различным присловьям, клише, но если он продвигается, то свыше ему в этом помогают, открывают ему всё, что нужно. Можете не беспокоиться. Разум здесь не поможет. Нам устроят всё, что нужно. Единственное, что мы должны всегда знать: каждую ступень начинают заново. Опыт здесь бессилен. Какой опыт может помочь, если на новой ступени нет ничего из того, что было раньше? Ты можешь попробовать поступиться с прежним опытом, но...

       Вот привычка – помогает, потому что относится к «животным» свойствам: я встаю, прихожу, ухожу, нахожусь с обществом, с группой. Физическая привычка остаётся, потому что тело – это «животное», в котором как бы не происходит изменений. Например, привычка открывать книгу, пускай даже ты ничего не видишь.

       Но бывает так, что и привычки стираются. Не стоит искать ничего из прошлого, но надо каким-то образом прикладывать усилия. Не зря написано: «Всё, что в состоянии и в силах сделать – делай». Здесь невозможно дать более ясный совет: «Возьми то, возьми это» – нет. Ищи во всём.

       Это не означает, что ты ищешь от беспомощности. Ты начинаешь искать из своей души, из нового желания, и естественным образом забываешь. Так это и должно быть.

       Вопрос: Получается, что каждый переход с одной ступени на другую вызывает бесконечную неисправленность. Следующая ступень выше всего, что было раньше. Но в каждом состоянии бывают также маленькие падения и подъёмы. Как одно сочетается с другим?

       Не вам считать эти волны, подъёмы и падения; ты их не постигаешь, ты каждую секунду и долю секунды проходишь тысячи и тысячи состояний, даже не сознавая этого. Потом, когда ты будешь выше и четче в определении состояния, ты ощутишь их и увидишь тогда, что за один час в тебе мелькают тысячи мыслей.

       Сейчас тебе кажется, например, что пять минут ты посвятил мыслям об одном, двадцать минут – размышлениям о другом, 15 минут находился в одном ощущении и ещё полчаса – в другом. Сейчас ты не можешь разглядеть все те маленькие колёсики, которые крутятся у тебя внутри.

       Повторяю: на нас ни коим образом не возложена забота о механизме нашей души, поскольку мы не знаем, как зародыш должен расти в животе своей матери, учитывая, что мы и есть этот зародыш. Мы даже меньше чем зародыш, ведь нас растят снизу вверх. После того, как вырастят, я стану зародышем, а пока что я меньше, чем он. Поэтому речь идёт о неправильном отношении к действиям Творца. Правильное отношение состоит в том, чтобы сосредоточиться именно в той точке, где я могу присутствовать, и действительно принять решение.

       Если нет помех, это признак того, что мы не прикладываем достаточных усилий и не вызываем правильного продвижения. Чем дальше продвигается человек, тем сильнее помехи, которые становятся также более направленными.

       Мы видим, как сама система менялась на протяжении истории. Сначала был принцип: «Хлеб с солью ешь, простую воду пей и спи на голой земле», т.е. бери лишь самое необходимое. Затем условия менялись, пока мы не достигли состояния, когда только особая учёба, вызывающая окружающий свет, помогает достичь цели.

       И вот я изложил тебе это лицом к лицу, и теперь есть у тебя знание этой притчи с одного её конца, и с Б-жьей помощью поймёшь её также и с другого её конца.

       Вопрос: Как с помощью группы можно ускорить осознание того, что это Царь и ничто другое?

       Группа, учёба, Рав, особенно намерение во время учёбы – это те вещи, посредством которых мы увеличиваем темп развития. В особенности, посредством группы, потому что и в разуме, и в сердце я получаю впечатления от своих товарищей, от своего окружения – впечатления о том, насколько я должен быть сосредоточен, на чём именно, до какой степени я должен отдаться этой системе, отдаться достижению Цели.

       Всё это зависит от общества – единственного фактора, способного дать мне дополнительные силы, чтобы каждый раз приступать к задаче, а другими словами – к войне.

       Если возникает помеха, а человек один, это может отнять месяцы. Если же он приходит в общество, это может занять несколько минут. Возможно и ещё большее соотношение. Разница между годами и минутами – это разница между работой в одиночку и работой в обществе. Мы видим, что если бы не общество в обычной человеческой форме, то человек больше стремился бы к наслаждениям от еды, секса и дома – «животным» наслаждениям. Что ещё мне нужно, исходя из свойств тела?

       Однако поскольку вокруг меня есть другие люди, я желаю почестей, денег, власти, знаний – эти наслаждения уже называются человеческими, у животных их нет. Для животных существуют только те самые «животные» наслаждения: секс, еда, стая, дом, т.е. как бы семья. И всё.

       Последующее развитие оставляет за скобками абсолютно примитивного пещерного человека, однако никак не дикие племена в джунглях, у которых уже есть своя иерархия, вождь племени и т.п. Всё, что выше абсолютно «животной» формы, дается человеку обществом, требуется от человека обществом, пробуждается в человеке обществом – этот стимул быть чем-то большим в богатстве, в деньгах, в почестях, в знаниях, во власти. Этого требует общество. Мы видим, что без общества человек остался бы совершенным «животным».

       Здесь у нас то же самое. Если бы человек не получал от общества впечатлений о Творце, он остался бы в этом, как «животное». Поэтому в статье «Свободный выбор» сказано, что всё зависит от выбора общества. Если твоё общество останавливает твоё развитие на уровне денег или почестей, то в этом ты и останешься. Ты должен искать общество, которое придаст тебе правильное направление к Творцу.

       Здесь тоже есть множество аспектов: ты должен оценить общество и выстроить его вокруг себя так, чтобы оно влияло на тебя, оставаясь направленным на Цель, на максимально истинную точку. Мы должны смотреть на эту точку как будто через увеличительное стекло, постоянно поправляя фокус, чтобы он становился всё резче и резче, пока не достигнем предельной точности.

       И всё это зависит от общества. В противном случае оно может остановить тебя на любом уровне. Поэтому он и говорит: тот, кто каждый раз выбирает лучшее общество, уверен, что продвигается к правильной цели.

       Если собираются 15 человек примерно одного уровня, среди которых нет ни одного, кто бы явно выделялся на общем фоне – они строят общество в отношениях между собой. Это самая правильная форма. И тогда каждый из них, самоупраздняясь по отношению к остальным, определяет характер общества. Посредством своего самоупразднения он как раз формирует общество и правит им. Именно с помощью самоупразднения. В конечном итоге, именно таким мы и хотим видеть общество, иначе оно не будет тянуть нас к Цели.

       Таким образом, исходя из характера общества и отношения к нему – благодаря тому, что каждый упраздняет себя по отношению к другим, общество становится духовной силой.

       Вроде бы, что в нём духовного? Оно состоит из 15 человек, которые пока что находятся в сокрытии, у которых нет экрана, которые всё ещё совершенно не понимают, что такое настоящая работа на Творца, и не готовы понять, почувствовать это.

       Но если они самоупраздняются друг к другу относительно Цели, пусть даже в самой примитивной форме – это самоупразднение уже является духовной силой, которая витает над ними, или оберегает их, или как бы ведёт их ко всё более духовному состоянию. Они сами создают эту духовную силу тем, что самоупраздняются по отношению друг к другу, а самоупразднение уже относится к духовному.

       Никто не должен выстраивать группу извне. Я не прикасаюсь к тому, что происходит в группах. Мне нельзя этого трогать. Пусть только делают всё, что возможно. Я должен напоминать, давать общее направление, толкать, иногда пробуждать посредством удара, восклицания; но в конечном итоге, сама группа из обыкновенных простых людей без духовного постижения – создаёт духовную силу.

       Благодаря чему? Благодаря тому, что каждый упраздняет себя по отношению к обществу. Мы не понимаем огромного значения этого действия. Они как бы строят лодку, которая отвезёт их в духовное.

       Вопрос: Тогда какова роль распространения, когда мы выходим наружу, к тем, у кого этого нет, кто не включён в общество?

       Занимаясь распространением, мы не смешиваемся с теми, кто вовне. Ты получаешь от них кое-какие впечатления – хотя в общей сложности немного – но используешь это для собственных нужд.

       Мы занимаемся распространением, поскольку зависим не только от нашего собственного общества, но и от общества внешнего. Ведь окружающий свет приходит и в общей форме, и в частной, и в ещё более частной – он может по-разному влиять на нас: окружающий свет на весь мир, на народ Израиля, на наши внешние группы, на мою группу, на меня. Он делится на многочисленные проявления, и я должен заботится о его увеличении во всех этих проявлениях.

       Поэтому моё распространение должно быть обращено и ко всему миру, и к народу Израиля, и ко внешним группам, и к моей группе, и ко мне, поскольку и я сам подвергаюсь влиянию всего этого.

       Достаточно, чтобы в народе Израиля набралось 10 процентов тех, кто будет придерживаться системы, знать, что цель состоит в раскрытии Высшего, и жить в ощущении и понимании Творца – пускай даже с намерением ради получения, чтобы благодаря этому у них пропали страхи, сожаления и страдания. И тогда мы сумеем обратить весь этот плохой процесс в благо в своём ощущении.

       Я пока что говорю о «животном» ощущении; потом, в духовном исправлении, мы пойдём дальше, но и этого для начала хватит. Десять процентов, чтобы всё перевернуть. Десять процентов тех, кто будет связан с Целью творения. Остальные пусть останутся пока что как «животные» – неважно. Окружающего света уже будет достаточно, чтобы позаботиться обо всём человечестве в положительной форме.

       Вопрос: Если это главное, то зачем вообще мы ходим на работу?

       Мы должны спать, есть, жить в семье со всем, что это на нас накладывает, мы должны работать. Ты видишь, до какой степени упорядочен этот мир, когда только для того, чтобы поесть, человек должен вкалывать 10 часов в день. Чего ищут животные, кроме еды? У них нет ни денег, ни почестей, ни знаний, у них ничего нет. Целый день они ищут одну только еду. Видишь, как построен мир?

       Ты ещё не знаком со всей системой и тебе кажется, что это лишнее. «Сидеть бы и учиться себе. Пусть кто-нибудь в Кнессете позаботится о стипендии для меня, и достаточно, полный порядок, я буду работать на Творца».

       Этим ты отключаешься от реальности, поскольку реальность выстроена так, что человек способен исправить себя лишь посредством включения в работу всего мира. Иди работать куда угодно, производи всё равно что. Человек устроен так, что должен быть смешан со всем миром. Работая и производя что угодно, ты, так сказать, поступаешься ради кого-то, а этот кто-то в ответ поступается ради тебя. Так написано и в Торе: «Идите и содержите себя друг от друга».

       Мы, все души, должны быть связаны вместе, начиная с самого низкого «животного» уровня, когда один обслуживает другого, что мы и видим сейчас перед Концом Исправления, когда весь мир как одна деревня. Мы должны быть соединены в этом вместе – так мы все создаём связь на одну душу. Поэтому никому из нас нельзя уединяться и сидеть в какой-нибудь глуши. Тора также запрещает такие вещи.

       Для того, кто не получает, также есть разнообразные наказания. Например, монах обязан принести жертву. Нельзя просто так перестать пить что-то, есть что-то или делать что-то. Творец создал всё для твоего удовольствия, ты должен лишь исправить то, что получаешь свыше, исправить в применении намерения: с получения на отдачу. Но тебе нельзя отключаться от чего-либо.

       В отдаче другим тебе также нельзя говорить: «Я не краду и потому не даю». Даже если у тебя есть всё, ты обязан давать. Это он объясняет нам в «Даровании Торы» («Матан Тора»). Тот, кто не даёт, не считается вором в материальном мире, но в духовном это называется кражей.

       А по поводу главного, о чём ты хочешь услышать моё суждение, я не смогу ответить тебе ничего; и об этом тоже я рассказал тебе притчу лицом к лицу, потому что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но в любом случае всё делается по указанию царя и по его утверждению, а сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

       А человек – маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы-управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в "Книге Ецира", что "ставит управлять определенную букву", а каждая буква - она как временный министр на час, делает план, и царь утверждает, а если буква ошибается в каком-то плане, тут же она увольняется со своей должности и удостаивается иная буква быть вместо прежней.

       И в этом суть сказанного: «Поколение за поколением и судьи его» – в Конце Исправления будет царствовать буква, которая называется Машиах(Избавитель), и исправит, и свяжет все поколения в венец великолепия Творца. И согласно этому пойми, как можно мне вмешиваться в дела твоей страны, когда каждый обязан раскрыть всё, что возложено на него раскрыть, и все раскроется вследствие кругооборотов.

Интернет-группа желает Вам успехов в изучении и распространении Каббалы!