Из урока от 19-го Апреля 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 39, «Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский, не было ответа на вопль их (народа Израиля)"»

прочитать статью

«Два света, внутренний и наружный, обтачивают кли, как вода»... Так строится кли.

       Мы прочитали статью «Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский, не было ответа на вопль их (народа Израиля)"».

       Что же это значит – «покуда не пал правитель египетский, не было ответа на вопль народа Израиля»? Ведь, казалось бы, должно быть наоборот – крик их был услышан, и тогда пал правитель египетский?

       Дело в том, что достижение Цели творения – насладить творения, то есть создать творение и привести его на высшую, наилучшую ступень, к вечности, к совершенству, к познанию всей действительности, возможно лишь в той мере, в какой творение ощущает всё это внутри себя. А для того, чтобы ощутить совершенство, вечность, величие Творца, необходимо кли (сосуд) – желание, которое качественно и количественно в точности соответствовало бы Творцу.

       И желание это должно быть желанием со стороны творения, чтобы творение чувствовало бы себя получающим, себя постигающим, что всё это его собственное, и поскольку всё, что существует до создания творения, это только один Творец (совершенный альтруизм), то возникает проблема – создать желание получить (эгоизм), чувствующее свою самостоятельность, индивидуальность, чувствующее, что это оно хочет, что это желание – его.

       Для этого и необходимо такое множество ступеней в каждом из оборотов, которые проходит творение, только для достижения самостоятельного, исходящего от творения желания, количественно и качественно в точности пригодного для ощущения всего Творца, и, кроме того, качественно равного Ему.

       Вся эта программа и называется «Замысел Творца – насладить творения», то есть не просто создать желание и наполнить его, но создать желание самостоятельное, которое наполнило бы само себя, потому что только так оно сможет ощутить себя получающим, ощутить себя наслаждающимся, и не просто получающим и наслаждающимся, но дающим и наслаждающим Творца, таким образом достигая Его уровня во всей его полноте.

       Поэтому желание получить развивается, как мы учим, из четырёх стадий прямого света, из точки в замысле творения (куцо шель йуд, кетер), где полностью ещё находится во власти света, во власти Творца, пока не удаляется настолько, что можно это желание разбить, то есть разделить на две части, не по желаниям, а по намерениям.

       К желанию получить добавляют намерение (кавана). И тогда опускают его в место, удалённейшее от божественного, называемое «этот мир» (а-Олам а-зе), и удаление это настолько велико, что творение совершенно не чувствует своего корня, не чувствует, пришло ли оно откуда-то, есть ли кто-то, кто его создал, кто присматривает за ним и обеспечивает его существование?

       И тогда дают желанию получить нечто обратное, противное его желанию, называемое страдания, из которых рядом с ним начинает развиваться разум, мышление, посредством которого желание получить постигает источник страданий, их причинно-следственную связь, пока не возникнет в нём вопрос – «В чём смысл жизни?» – и тогда начинает продвигаться к познанию, откуда же приходят страдания.

       Но это пока ещё животные страдания, связанные с физическим существованием, с недостатком тех животных удовольствий, так называемых «человеческих радостей», которые можно ощутить во время скрытия Творца – тех, что требует тело (еда, секс), и тех, что требует человеческая часть в человеке – деньги, положение в обществе, знания.

       И так – до тех пор, пока человек не достигнет уровня развития, когда его желание начинает делиться на две части. То есть, само желание как было желанием, так и осталось, но человек начинает раскрывать внутри этого желания его источник, и раз от раза раскрывается ему то картина мира, скрывающая Источник, Творца, то картина мира, из которой он как бы видит Его.

       Тот, что скрывает Творца, называется Фараон, а тот, что раскрывает Его человеку – это сам Творец.

       И тогда желание человека делится на «йецер тов и йецер ра» (доброе начало и злое начало), и период, когда он начинает уже анализировать, разбирать своё желание, называется «с тринадцати лет и далее». И из разделения и столкновения в человеке этих двух факторов, Фараона и Творца, человек приходит к ощущению изгнания (галут).

       Что называется изгнанием? Изгнание – это ощущение помехи, преграды, скрывающей от человека источник окружающей его действительности, источник происходящего с ним.

       А отсюда – что называется избавлением (геула)? Избавление в том, чтобы абсолютно чётко увидеть, ощутить всеми своими чувствами, что именно Творец является источником всей действительности, что Его действия – во всём, что окружает человека.

       И прозрение это и называется – избавление, выход из Египта, «…пал правитель египетский…»… И, как пишет Ребе, «…удостаивается увидеть правду - что нет никакого Фараона, задерживающего его молитвы, а Cам Творец все это делает специально…», проявляя Себя таким образом по отношению к человеку, то через Фараона, то раскрывая Себя, чтобы из столкновения этих двух проявлений привести желание человека, его разум, сознание, восприятие, свойства к тому, чтобы смог человек увидеть каждую мельчайшую подробность, что есть в Творце, что есть в окружающей действительности – увидеть и связаться с этим.

       Иначе, если не будет этих столкновений в человеке в течение всего времени, называемого «египетское изгнание» - не будет у него возможности различить в Высшем, в Творце всего, что есть в Нём [всех его свойств], и человек увидел бы, так называемый, «простой единый свет, наполняющий всё сущее».

       Но благодаря тому, что Фараон бьёт человека, а Творец снова и снова заставляет его идти к Фараону, человек всё время находится в борьбе, из которой рождаются в нём келим, способности восприятия и ощущения, всякий раз различные по количеству и по качеству, и в конце концов, когда постигает все… «частицы», как бы «клетки», составляющие чувство, ощущение Творца, тогда Творец раскрывается.

       И есть проблема на пути построения желания, которое бы в точности соответствовало по своей величине и противоположности - Творцу, и было бы равным Творцу - по отдаче. Проблема в том, что желание должно создаваться в постоянно отрицательном ощущении – ощущении недостатка, растущего до тех пор, пока не достигнет величины Творца.

       Получается, что чем больше продвижение, тем хуже ощущения, тем больше тьма, называемая «тьма египетская». Выход из Египта – состояние наибольшей тьмы, «посреди ночи».

       И для достижения этого состояния человек должен создать себе окружение. Поэтому Бааль Сулам в статье «Херут» (свобода) пишет, что свобода выбора человека заключается в том, чтобы построить себе такое окружение, которое бы постоянно поддерживало, сохраняло и помогало ему в преодолении его пути, чтобы ощущение… отрицания Высшего, запутанность от помех, посылаемых ему Творцом, не выбросили его с «поля битвы».

       Мы должны соответствовать темпу развития, установленному свыше - я должен развиться, весь мир, всё человечество, и я в нём – каждый из нас обязан развиться согласно программе привести каждое творение на ступень Творца. Хотим мы или не хотим – механизм запущен, и всё общим потоком движется к Цели.

       Но если я строю себе окружение – механизм, позволяющий мне продвигаться быстрее, чем к тому обязывает каждого из нас, каждое творение - природа, тогда я продвигаюсь как бы по собственному, свободному желанию, и в каждом действии, в каждом шаге чувствую удовольствие, которое чувствует всякий, идущий навстречу желаемому.

       А если я не сливаюсь с темпом общего развития, отстаю от него, тогда сила, обязывающая всё существующее продвигаться к Цели творения, начинает воздействовать на меня жёстко, даже жестоко, всё равно заставляя меня развиваться, но уже путём страданий, через множество ударов…

       При этом время «растягивается», и вместо того, чтобы быстро перейти от одного желания к другому (а мы раз от раза увеличиваем желание, пока оно не достигнет размеров Творца), вместо того, чтобы перейти на следующую ступень желания, я могу увязнуть в страданиях на сотни лет, на несколько кругооборотов (гильгулим). Тогда как с помощью товарищей, группы, книг (а это и называется окружение, среда – книги, рав и товарищи, группа), с помощью окружения я могу достичь этого за, быть может, несколько часов, дней, недель.

       От группы я получаю силу, заставляющую меня продвигаться; я получаю эту силу, впитывая желание товарищей, завидуя их продвижению, их уровню. Зависть и другие, не такие уж, возможно, и хорошие (с нашей точки зрения) качества, плюс желание, полученное от товарищей, могут сработать так, что я получу недостающие мне желания в течение нескольких часов, вместо того, чтобы десятки и сотни лет не вылезать из бед, пока не пойму, в чём причина, и не приду к учёбе, к группе, к нужному ритму продвижения.

       Таким образом, человек должен позаботиться о создании окружения, среды, которая не даст ему, как пишет Ребе, бежать с поля битвы, и будет продвигать его быстрее, чем общая сила, обязывающая продвигаться всех и каждого.

       Вопрос: Как может быть, что такое чувство, как зависть - это сила, продвигающая меня к Цели?

       Не только зависть продвигает меня к Цели. Во мне вообще нет ничего плохого или хорошего (это ведь я так оцениваю – хорошее или плохое, верно?), ничего, что было бы сотворено просто так, ненужным для достижения Цели.

       Мы можем ощущать себя какими угодно, но, как мы учим, мы пришли в этот мир с наивысшей ступени, и всё, что есть в нас сейчас, все свойства, какими бы ни были, потом, посредством экранов, станут свойствами наилучшими.

       То есть, нет во мне сейчас ни единого свойства, которое было бы плохо само по себе! Форма его использования может быть плохой, но не свойство само по себе! Поэтому мы не должны заниматься исправлением своих свойств, черт характера; мы должны лишь стремиться к Цели, и тогда, в меру стремления, все наши свойства, все части желания (потом мы увидим, что эти части называются сфирот) будут нам только в помощь.

       Человек не должен скрывать или подавлять ни одного своего свойства, ни одного своего желания – это не метод каббалы! Каббала утверждает обратное – если человек подавляет что-либо в себе, он таким образом… убивает в себе частицу творения. Мы же должны только следовать закону: «Свет, что в Ней [в Торе], возвращает к Источнику», то есть, во время учёбы, во время различных мероприятий в группе (но в основном во время учёбы, когда все мои мысли – об исправлении) мне светит окружающий свет (ор макиф), исправляющий и продвигающий меня – свет, возвращающий к Источнику. Это, вобщем то, и есть исправляющая сила, другого способа исправления нет…

       И нечего человеку даже представлять себе, что он вообще способен как либо оценивать свои свойства – какие из них хорошие, а какие плохие, какого исправления требует каждое, а то так и вовсе начнёт подходить к исправлению селективно, начнёт решать, что в себе исправлять, а что нет… Нет большей глупости, чем утверждать, что хоть что-то в этом понимаешь!

       Человек должен действовать только там, где есть у него точка свободного выбора, то есть построить себе среду, которая будет влиять на него. Человеку в любом случае нужна некая внешняя сила, которая бы подтягивала и толкала его вперёд.

       Внешняя сила – это либо среда, либо Творец. На Творца я, к сожалению, пока не могу повлиять так, чтобы Он помог мне, нет у меня ещё желания, достаточного для того, чтобы Он ответил. Он отвечает только на полное, совершенное желание.

       А среда – именно среда строит во мне это совершенное желание, чтобы впоследствии я смог бы обратиться к Творцу, и тогда свет возвратит меня к Источнику…

       Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что человек должен всё время работать над развитием ощущения недостатка света, вплоть до глубочайшей тьмы, «тьмы египетской» - состояния, предшествующего переходу махсома и раскрытию Творца, но с другой стороны, в статье сказано, что пока человек не приходит к согласию со скрытием Творца, пока не принимает скрытие, как наилучшее для него состояние, он не может достичь раскрытия. Как же совместить человеку, с одной стороны – построение недостатка, жажды света, сводящей его с ума и не дающей спать, и с другой стороны – согласие со скрытием: «Ну, хорошо, я согласен, всё идёт как надо»…

       Отличный вопрос. Как совместить построение недостатка – с одной стороны, и согласие с ним – с другой…

       Противоречие это от того, что есть в нас две «системы», называемые моха и либа.

       Либа – это сердце, желание, оно может только чувствовать. И ты не можешь обмануть его, сказав – «Тебе хорошо!», в то время как ему плохо, и наоборот.

       А моха – это, упрощенно говоря, понимание человеком происходящего.

       Например – заболел у меня зуб. Что делать? Пример типичный, все это проходили – через «не хочу», не смотря на протесты моего животного начала, моего сердца, я принимаю разумное решение, решение разума, и иду к врачу, а он причиняет мне ещё большую боль – ставит укол, удаляет нерв и т.п., а я ещё и плачу ему, и благодарю его – и всё потому, что в конечном счёте понимаю, не чувствую, а именно понимаю, что после процедуры мне будет хорошо.

       Отсюда видно, что если человек не разовьёт в себе обе эти системы – моха и либа, он останется просто животным, поступающим согласно своим ощущениям, своей природе.

       Человек, благодаря имеющемуся у него механизму моха, способен «приближать» будущее, делать с расчётом на будущее то, что с точки зрения настоящего не несёт совершенно никакой выгоды. И чем отдалённее будущее, которое человек может «предвидеть» и принимать в расчёт, тем этот человек - больше.

       Посмотри, есть люди, работающие по двадцать, тридцать лет для достижения чего либо, и они достигают, действительно достигают многого… А есть люди, которые не способны на большее, чем работа в лавке – подал, получил, дал, взял – вознаграждение «не отходя от кассы», на месте; гроши, но сразу. И доволен человек «синицей в руках», маленький ум - на большее не способен…

       От нас требуют очень развитого разума, моха… Я должен быть готов пройти весь процесс исправления, и я, казалось бы, готов к этому, но ведь не просто так говорит Творец: «Пойдём к Фараону!»! Сам я не способен этого сделать, и не смог бы даже захотеть ничего подобного, кроме как в том случае, если я знаю, что мне выгодно идти с Ним вместе и исправлять себя во имя Цели, возможно, Цели очень далёкой, быть может, только через пять, семь, а то и десять лет я действительно достигну Высшего, но мне стоит пойти на это, так как не вижу здесь, в этой жизни никакого другого наполнения, ради которого стоило бы жить.

       Если человек постоянно возвращается к анализу этого момента – он не покинет поле битвы.

       Вопрос: Но в состоянии наибольшей тьмы, в ужасном ощущении падения, ниже которого нет, может ли человек удерживать в голове…

       Не в каждом состоянии возможно удержать ощущение присутствия Творца, ощущение Цели. И не то что не в каждом состоянии, можно сказать – ни в одном! Потому что мы учимся на ошибках. Из отрицательного познаём положительное. Это значит, что каждый раз я должен пытаться, и терпеть поражение, снова пытаться, и снова проваливаться, но это не значит, что моя цель – потерпеть поражение. Моя цель – добиться удачи, и тогда провал – не провал вовсе, а способ показать мне ещё одно ненаполненное желание, которое мне предстоит наполнить.

       Поэтому, как видишь, наш путь включает в себя два вида состояний, два вида ощущений, постоянно находящихся в противоречии, и человек всё время находится меж ними, как между молотом и наковальней.

       Удержаться можно только с помощью среды. Я не представляю себе человека, который бы действительно держался и продвигался в одиночку. То есть, может быть, он и учится – вчера, например, позвонил один израильтянин из Осло. Он там живёт уже семнадцать лет. «Я читаю ваш сайт, участвую в Форуме на иврите…» Он не продвигается… Не продвигается! Он не чувствует, что ему не достаточно сил. Конечно, он учится, слава Б-гу, у нас достаточно материала в интернете, он очень благодарил, но… Не чувствует он недостатка сил, когда падает и не может выйти из падения, а это значит, что он не продвигается.

       Действительный признак продвижения – это когда человек начинает нуждаться во внешней силе. Сотни раз Бааль Сулaм писал об этом…

       Вопрос: Когда происходит смена состояний? Когда человек переходит на следующую ступень?

       Когда человек переходит на следующую ступень? То есть, когда он оставляет исчерпавшее себя состояние и идёт дальше? Это происходит тогда, когда ощутит в этом состоянии всю горечь, всё отдаление от Творца. Тогда это состояние рождает следующее.

       Все наши состояния – это ступени, по которым мы спустились сверху вниз, до этого мира, и в нём – до самого низкого уровня, и теперь мы начинаем обратный путь, проходя те же ступени, и единственное изменение в том, каким образом и в каком темпе мы их пройдём. В этом, собственно, и заключается наш выбор.

       Всё уже заложено в душе, все ступени, весь мой обратный путь – всё предопределено. Единственное, что не предопределено – это моё отношение к Пути, то есть как я его построю – по доброй воле или по принуждению, что называется – дорогой Торы или дорогой страданий. Это не значит, что есть две дороги к Высшему, дорога здесь – это моё отношение к моему подъёму.

       Поэтому на каждой ступени, как только почувствую, насколько я далёк от Творца, насколько я противоположен Ему, насколько это плохо, как только почувствую, что хочу это исправить – ступень пройдена. И тогда я поднимаюсь на следующую ступень, чтобы ощутить ещё большую горечь чувства моей удалённости от Творца и противоположности Ему, и т.д… Только представь, сколько сколько нужно душевных сил, чтобы устоять в постоянном ощущении недостатка!

       Но если я понимаю Цель, если получаю поддержку группы, которая помогает мне постоянно удерживать в разуме, в «моха» выгодность и величие Цели, тогда все эти страдания становятся сладкими, так как в них я вижу Творца. Вводя Творца в картину моего мира, я «подслащиваю» её, полностью её изменяю.

       Это всё равно как, например, мы не можем есть без соли. Нам непременно нужно, чтобы в каждом ощущаемом нами вкусе был бы некий внутренний «излом», некая острота, а иначе мы ничего не почувствуем, мы не различаем хорошее и плохое, только одно относительно другого.

       Если я очень голоден, я ощущаю вкус именно на границе между недостатком–голодом и наслаждением-едой, когда съедаю самый первый кусок. И так действует вся наша система ощущений. Поэтому каждый раз я нуждаюсь в силе, чтобы раскрыть недостаток на границе с удовольствием, а ощущение это всегда острое, неприятное, и помочь здесь может только среда.

       Вопрос: Мы говорим о работе с «моха», что «моха» приведёт за собой «либа», и что они находятся в постоянном диалоге, а в конечном итоге должны прийти к равенству… Возникает вопрос – может ли «либа» влиять на «моха»?

       Я не хочу сейчас вникать в это подробнее. То, что я объясняю сейчас о работе моха и либа, я объясняю специально в очень упрощенной форме.

       У нас есть сосуд (кли) желания получить и намерение (кавана), которое мы над ним выстраиваем – либо ради получения, либо ради отдачи. И вот эти два понятия – сосуд и намерение, и выражаются у нас в моха и либа, копия с духовного в материальной форме… Мы ещё будем это изучать, мне сейчас трудно объяснить это так, чтобы было понятно и интересно всем.

       Вопрос: В статье мы читали, что человек с радостью сменит привычное место работы, если на новом месте ему дадут в десять раз большую зарплату, то есть его движущей силой, его «горючим» служит поиск собственной выгоды, намерение «ради себя» (ло лишма). Вопрос – когда происходит смена намерения от «ло лишма» к «лишма» (ради Творца), и меняется ли моё «горючее» после махсома, или же я по прежнему исхожу из намерения «ради себя»?

       После махсома «горючее» человека изменяется, он выходит из двойного и простого сокрытий, в которых пребывал до махсома, к раскрытию Творца. Как я уже объяснял, в чём разница между избавлением и изгнанием?

       Избавление – это ощущение присутствия Творца, Высшего надзора и управления всей действительностью. А если ты не чувствуешь этого, значит, находишься в изгнании (где ты, собственно, сейчас и находишься), и ты можешь слушать, думать, представлять, но реально не ощущаешь, и поэтому ощущение это не определяет ход твоей жизни.

       А когда начинаешь чувствовать Творца – ощущаешь всеми своими чувствами, что нет иной действующей силы, кроме Него. А Фараон, Арафат, начальник, жена, и кто угодно ещё – это факторы, посредством которых Он определяет и устраивает всё, что происходит с тобой, и внутри и снаружи – сменяющиеся состояния, здоровье – всё, абсолютно всё… И всё это для того, чтобы одна единственная точка, точка в твоём сердце, познавая эти изменения, развивалась. Точка в сердце – это начало нэфеш, души…

       И о том, что ты открываешь, что всё происходящее с тобой – это только Его действия, и внутри и снаружи, об этом сказано – два света, внутренний и наружный, обтачивают кли, как вода. Так строится кли.

       Вопрос: Мы учим, что параллельно Творцу есть клипот…

       Так же и клипот, то, что ты чувствуешь, как клипот… Клипот – это силы, отрицающие существование Творца, но в твоём случае им нечего отрицать, ведь ты не ощущаешь Творца, значит, Его для тебя как бы нет, но что бы ты ни делал, ты делаешь это в форме клипот – ради получения.

       Как Адам а-Ришон перед грехопадением – общий пример объяснения действия клипот. Трудно представить иначе, что же это за состояние, когда кажется тебе, что можешь получить, казалось бы, путём совершенным, святым, но на деле это неверно, это клипа. Клипа не может просто сказать: «Дружище, получай себе, и точка!». Когда находишься в духовном, видишь, что не это – неудачи, не это запутывает человека, (клипа действует намного хитрее)…

       Вопрос: Так это и есть мой вопрос! Движущая сила до махсома мне относительно ясна – это намерение «ради себя», то есть – «Что будет со мной?», «Что я выигрываю от духовного, что я там ищу?». Мой вопрос – за махсомом, в ощущении Творца, остаётся ли моей движущей силой вопрос «Что я буду иметь от следующей ступени?»

       Всегда! Моё горючее всегда – что я буду с этого иметь, но до махсома этот вопрос звучит как «Что будет СО МНОЙ?» – это страх не получить выгоды, страх умереть и не успеть получить всего, страх страданий и т.д. Так же и за махсомом – тот же вопрос, только в другой форме: «Что будет со мной, чтобы я смог отдать Ему?» Вопрос тот же, смысл противоположный.

       Вопрос: Это и называется «лишма»(ради Творца)?

       Это называется «лишма». Всё, что мы ощущаем, мы ощущаем и оцениваем через наше желание получить, нет у нас другой мерительной системы. А иначе при помощи чего действовать? Если я не получаю наслаждение, мне нечего отдать Ему! Моё наслаждение, собственно, и есть то, что я отдаю Ему – Он наслаждается от того, что я наслаждаюсь.

       Вопрос: Мы говорим, что переход от намерения «ради себя» к намерению «ради Творца» – это переход махсома…

       Различие между ло лишма и лишма в том, есть ли у меня намерение насладить Творца, наслаждаясь, или же я наслаждаюсь, и при этом я не могу ни думать о Нём, ни считаться с Ним. В этом вся разница. Связываю ли я Его со своим наслаждением или нет. Просто, но это изменяет мир вокруг нас… Мы сейчас не можем даже представить себе, насколько связь с Творцом в моих наслаждениях, в моих желаниях, изменяет всё наполнение моих келим, и тогда я чувствую другой мир, мир вечности, совершенства… Только эта связь определяет мой мир.

       Вопрос: По поводу того, что сказал Рамбам о женщинах, детях и т.д.…

       На странице 41 Рав пишет: «… и это называется ло лишма, но от ло лишма придёт к лишма, поэтому имеет смысл начинать даже в ло лишма, потому как в конечном итоге он [изучающий] придёт к лишма.» Так что имеет смысл, и действительно так начинают [обучение].

       Рамбам описывает, каким образом начинают с ло лишма, чтобы прийти к лишма: «…когда обучают малых, женщин и простой люд, обучают их в намерении получить выгоду, пока не умножатся их знания…». Это значит, что есть в нас некие такие свойства, называемые «женщины, малые и простой люд», и если я начинаю учиться методике продвижения к Творцу, даже не имея ничего, кроме этих свойств, я всё равно могу, исходя из них, продвинуться и достичь их исправления, достичь Цели.

       И так, в сущности, начинают все. Никто не родился великим каббалистом. Конечно, у всех разный уровень подготовки, в соответствии с тем, что прошёл человек в предыдущих кругооборотах, но никто не рождается со свойствами, уже готовыми к ощущению Высшего, готовыми к жизни в Высшем мире.

       Ты сам должен «создать» желания ощутить духовный мир, создать из страданий, одно за другим, в себе, сам! А иначе тебе не ощутить жажды и не ощутить её утоления.

       Нет выхода, кроме как идти ступень за ступенью, желание за желанием, одно за другим, одно за другим… Нельзя приобрести это никаким иным способом. Каждый обязан пройти весь Путь. И дана тебе возможность выбрать – сократить ли Путь, пройти его быстро и в радости, или «растянуть» его, получая удары и страдания.

       Страдания, «растягивание» времени – к чему они? Чем они помогают, от чего удерживают? Ты в любом случае проходишь те же ступени, но на каждой из них, пока не наберёшся «ума – разума», ты страдаешь, получаешь удары, которые возвращают тебя к прежнему состоянию.

       Например – ты стоишь перед некой трудно разрешимой проблемой, перед препятствием. «Надоело мне всё это… Не хочу… Цель далека, может быть, они и правы, но я за несколько месяцев уже наслушался всего, о чём здесь говорят, короче – я не чувствую, что могу здесь оставаться. Пойду-ка я домой.»

       И вот, в течениe нескольких лет, твоя жизнь вновь вернулась в привычную колею. Начинаются удары, страдания, но пока ты ещё ни с чем их не связываешь: «Все в этом мире так страдают…» И «крутишься» ты так… Можешь «прожечь» жизнь, снова родиться, и так до тех пор, пока не вернёшся к мысли, что так жить нельзя, и снова возникнет тот же вопрос: «В чём смысл моей жизни?!» И ты опять придёшь к каббале, и опять окажешься в состоянии, когда потребуется тебе поддержка среды.

       То есть, если бы тогда, в предыдущем состоянии, когда всё бросил и ушёл, ты обратился бы к среде, и получил бы от неё поддержку, желания, впечатления, восторг и воодушевление от ощущения величия Цели, ты мог бы успешно продвигаться. А вместо этого ты «выпадаешь» на десятки лет, чтобы вернуться на прежнее место, только теперь уже будучи более готовым прислушиваться к окружению. Вот и всё, что изменилось.

       И вся наша учёба лишь для того, чтобы на каждой ступени, на каждом шагу уберечь нас от таких «выпадений» на десятки лет, чтобы идти вперёд, не уклоняясь в стороны. Вот и всё. В этом весь наш выбор.

       Так же и нынешнее состояние! Состояние масс… Всё, что происходит сейчас – можно было бы всё это пройти в какой-нибудь более приемлемой форме. Смотри, через что приходится нам проходить, сколько ещё мы должны получить ударов, пока массы не поймут, наконец, что есть видно, всё-таки, некая Высшая сила, что есть программа, и что возложена на нас, видимо, какая то миссия в мире, что от нас требуют чего-то – ведь не просто же так все, сразу все ненавидят нас!

       Но прежде чем человек начнёт задаваться этими вопросами, посмотри только, сколько ударов он должен получить! Ведь ступени то те же самые, и можно было бы пройти их куда проще – ведь вот же, написано же всё!!! – но нет… Не доходит. Это и есть разница между страданиями и Торой. Мы ещё увидим, что это такое, когда вступают всё время на путь страданий…

       Бааль Сулам пишет очень просто – «Сделай так, чтобы изучение каббалы стало бы важнейшим из всех занятий человека», таким образом ты притягиваешь Высший свет, а он уже располагает всё сущее в мире по соответствию светам. И всё приходит к миру и спокойствию, и всем хорошо.

       Всё написанное – о том, как притянуть свет свыше. Притянуть его можно только изучая каббалу. Будем этим заниматься – выполним своё предназначение, не будем – не выполним. Не на гоев это возложено – на евреев. Евреи не выполняют возложенного на них – гои ненавидят их и стремятся уничтожить, да и нет миру нужды в евреях, если они не делают то, что должны.

       Но как только начнёшь заниматься каббалой и через тебя потянутся света – всему миру станет ясно (это произойдёт на уровне подсознания), что ты – важнейшая сила в мире. Вот и всё. Настолько просто. Но мы ещё увидим, сколько понадобится ударов, чтобы усвоить это.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!