Из ночного урока от 1-го Апреля 2003 г. «Шлавей а-Сулам», том 5, «Тора и [духовная] работа» (продолжение) Вопрос: Здесь говорится о Торе, свет которой возвращает к Источнику. Что именно включается в Тору?
У нас есть только две вещи: Творец и творение – нет больше ничего. Но вдруг мы обнаруживаем столько имен, столько характеристик, связей, что запутываемся. Творение – это желание получать, Творец – желание отдавать, наслаждать. Проявление Творца творению – это, в сущности, всё происходящее действие. Творец или раскрывается творению, или скрывается от него, и это вызывает в творении различные явления. Об этих явлениях мы и говорим, это вся наша жизнь, это все наши заботы, нет более ничего. Это кли относительно света, здесь нечего добавить. У проявления Творца творениям есть тысячи имен, ведь они относятся не только к творению, желанию получать, но и уже к тому, что желание получать само ожидает от Творца, который ему раскрывается.
И тогда творение начинает желать несколько вещей от Творца. В основном – или оно хочет, чтобы сам Творец наполнил его и дал наслаждение, или оно хочет, чтобы Творец дал ему силы получить это наслаждение так, чтобы оно почувствовало, что этим оно наслаждает Творца. Более нет ничего, между ними могут существовать только такие отношения.
Желание получать в творении – постоянно; желание Творца дать – постоянно. Ощущение Творца внутри творения называется “наслаждение”. Но так как творение, кроме наслаждения, кроме проявления Творца в нем в качестве наслаждения, ощущает также и как бы “личность” Творца, Его сущность: каков Он, дающий – то у творения возникает отношение не только к наслаждению, но и к самому Творцу, к Дающему.
Таким образом, отношение к наслаждению – это желание получать: я хочу получить наслаждение от Тебя, от того, что я тебя вижу. Это как человек, любящий женщину, наслаждается её видом. Что касается отношения к сущности Творца, дающего, то от него в желании получать возникают как бы два движения: или использовать дающего с целью наслаждения (не просто насладиться, а собственным отношением к Творцу: это Я хочу насладиться Тобой), или желать насладить Его. Таким образом, есть желание и есть намерение: или ради себя, или ради Творца.
Соответственно этому, все отношения между творением и Творцом сводятся к тому, каково намерение творения, на что оно направлено. Если творение находится в намерении ради себя, но вдруг обнаруживается в нем где-то побуждение перейти к намерению ради отдачи Творцу, то есть получать и наслаждаться, но ради Него, то творение требует – опять-таки от Творца – возможность сделать это. Его требование – постоянно к Творцу: либо это требование наслаждения, либо характера использования наслаждения.
Все, что человек получает от Творца, называется “свет” (ор) или “Тора”. Получается, что в этом свете, в раскрытии Творца творениям, мы находим два основных проявления. Творец один раз раскрывается как дающий силы изменить, исправить намерение, а другой раз Он раскрывается как собственно наслаждение. Таким образом, есть Тора, свет которой возвращает к Источнику, и есть Тора – имена Творца, и это уже раскрытия светов в исправленных килим с намерением ради отдачи.
Вопрос: Мы знаем, что главное – это намерение. Во что может это намерение одеться, чтобы притянуть свет?
Человек находится в состоянии, в которое его поместил Творец, и из этого состояния он должен начать свой путь: должен начать изменяться, двигаться к цели. Eму не к кому обратиться, только к Творцу. Вопрос в том, с помощью каких средств он обратится к Нему и что именно он попросит. Что делать? Так вот, люди, которые уже прошли этот путь, пишут нам, что делать. Это очень просто – у кого я всегда прошу совета? У того, у кого уже есть опыт. Так вот, они советуют нам, что нужно делать.
Они говорят, что есть учёба, где ты находишь силы, притягиваешь свет, возвращающий к Источнику; а для того чтобы у тебя было желание учиться и просить эту силу, возвращающую тебя к Источнику, ты должен вооружиться дополнительным желанием перед учебой. Это дополнительное желание ты можешь «купить» у группы. Это как в обычном обществе, войдя в которое человек получает различные желания и цели: это хорошо, а это престижно иметь, нужно достичь то-то, быть таким -то и т.д.. Так же и в хорошей духовной группе: она добавляет тебе желание приблизиться к Творцу.
И тогда ты сидишь с книгой – не как некоторые, с закрывающимися глазами, а сидишь и надеешься, и желаешь, и ожидаешь чего-то от книги. То есть все зависит от того, какое общество ты нашёл и что ты от него получил. Ну и, конечно, рав и книга – это ясно. Общее направление – от рава, а с помощью правильных текстов, которые связывают тебя с духовными корнями, тебе даётся свечение.
Таким образом, есть всего несколько средств: правильная книга, правильный рав, правильная группа и ты сам, желающий с их помощью измениться. Чего достичь? Раскрытия Творца. Прежде исправить келим, а затем получить света – так это называется на языке Каббалы. Исправлением келим называется приобретение веры, намерения отдавать, а получение светов – это получение с намерением отдавать. Есть много имен, названий, характеристик, но упрощённо – это так.
Вопрос: Написано “Остерегайтесь сыновей нищих”( “бней аниим”), от которых исходит Тора”. В чем здесь должна быть осторожность, почему написано “берегитесь”?
«Берегитесь “сыновей нищих”, от которых исходит Тора». Человек который ощущает себя бедным, у которого нет настоящих келим для получения света раскрытия Творца, называется бедняк. Например, «нищий познанием». Что же значит “берегитесь”?
Берегитесь – это потому, что такими состояниями человек пренебрегает, он не хочет этого, он бежит от ощущения бедности, когда у него ничего нет. Ведь желание получать, эгоизм, не желает страдать – это его природа. Он всегда успокаивает себя, затушевывает ощущения того, что у него чего-то нет, что что-то с ним не в порядке. Человек не чувствует готовности раскрыть настоящие желания. Эгоизм готов и любит давать человеку возможность посидеть, пожалеть, «поесть» себя – но это не называется ощущением бедности.
Здесь говорится об ощущении бедности – нехватки сил для отдачи, и тут желание получать не оставляет нам шансов, оно всегда уводит нас от этого. Поэтому написано: “Остерегайтесь сыновей нищих”, то есть необходимо опасаться, обратить внимание на действительно “сыновей нищий”, а не на «нищих», то есть на следствие ощущения бедности – на то, что я требую в результате этого. Ведь как раз из этого требования и выходит Тора, в результате этого приходит свет, возвращающий к Источнику.
Кли для получения исправления называется “сыновья нищих”.
Вопрос: Что это за исправление “Тора, Творец и Исраэль - едины”?
Тора (арам. Орайта), Творец, Исраэль – душа, сосуд. Едины – значит, что это состояние существует как единственное в реальности. “Он и имя Его едины” – Творец, сотворивший творение, находится в нем во всей полноте. Мы не ощущаем себя в этом состоянии, а должны раскрыть это для себя. Почему они едины? Сосуд, кли, получил с помощью Торы все исправления, а Творец уже присутствует в этом кли и заполняет его безгранично, бесконечно.
Вопрос: Как нам в нашем состоянии начинать ощущать это?
Как начинать? Да очень просто. Начинаем в соответствии с тем, что нам пишут – с тем, что РАБАШ тебе предлагает. Он дает тебе все советы, говорит тебе, что делать и с чего начать. Ты не знаешь начальной точки, с которой ты должен начать?
Вопрос: Как я раскрываю в себе, что “Тора, Творец и Израиль – едины”?
Это очень хорошо – пожелать раскрыть в себе это состояние. Ведь я действительно нахожусь в таком состоянии, так как кроме него более не существует ничего. Творец не сотворил что-то наполовину или на четверть – Он сразу сотворил совершеннство. Как мне его раскрыть? Теперь мне нужно найти, кто же это “я” , есть ли во мне точка “Исраэль”, т.е. стремлюсь ли я к Творцу; могу ли я в моем стремлении к Творцу раскрыть Его? Кто такой Творец? Это Дающий. А есть ли у меня, в моих желаниях, что либо “на отдачу”, как у Него? Ведь только тогда у нас может быть общая точка. Эта точка должна существовать за счёт какого-нибудь общего действия, общего намерения, которое называется “Тора”.
И в конце нужно увидеть всё это единым?
Не в конце! Нужно постоянно видеть это одним целым. Каждое мгновение. Под Торой ты можешь понимать здесь действие, которое выполняешь, чтобы быть вместе с Творцом – ощущение Его, твои и Его намерения, и так далее. Тора может быть в качестве силы, а может – в качестве раскрытия имен Творца, то есть характеристик Его раскрытия относительно тебя. Один раз я раскрываю Его так-то, другой раз я думаю о Нем иначе – все эти способы моего восприятия Его, все это вместе называется Тора. Тора – это раскрытие Творца творениям во всевозможных формах, а все вместе это называется Творец.
Вопрос: Что такое, по каббале, головной и ручной тфилин?
На странице 321 написано о головном и ручном тфилине – это два исправления. Pучной тфилин, как мы знаем, накладывают на левую, т.е. слабую, руку – чтобы исправить её, сделать «сильнее». В чем исправление руки? Рука символизирует желание получать, значит, когда накладывают тфилин на руку, исправляют желание получать на желание отдавать. Когда человек, т.е. малхут, приобретает свойства Бины, это называется наложением ручного тфилина. Затем, за счёт того, что приобрел исправление “отдача ради отдачи”, ты начинаешь работать над исправлениями и получением светов для “получения ради отдачи” – это уже называется головным тфилином. Ты приходишь к получению света хохма в свете хасадим – это называется познанием. Все эти вещи мы изучали, но иногда мы не знаем, как они называются в Торе, в Гмаре. Нет такого действия, которое бы выходило за рамки того, что мы учим в ТЭС.
Вопрос: Человек выбрал общество, группу, получает от неё воодушевление, величие Творца. Как он должен правильно отнестись к критике со стороны кого-то из этой группы?
Ты говоришь так: у нас есть группа, и я очень хочу чувствовать её великой и особенной, возвышенной. Мне почти это удается, это дает мне воодушевление, энергию. И вдруг, встает кто-то (скажем, во время собрания или урока) и начинает критиковать группу. Он просто роняет ее в моих глазах! Мне кажется, что он говорит о группе с пренебрежением. А потом – ещё один... В общем, что же делать?
Это просто. Каково намерение этих людей, которые критикуют? Это критика конструктивная или разрушающая? Сказано: «Разрушение старцами – созидание; созидание юношами – разрушение» То есть всё зависит от того, кто как относится. Иногда кто-то так строит, что лучше бы и не брался, а иногда кто-то разрушает, но этим строит. Нужно это различать.
Таков наш путь: хоть ты и прокладываешь его по прямой и сконцентрирован на цели, но всякое случается... У нас есть примеры: скажем, рабби Шимон, перед тем как достичь своей последней ступени, вдруг становится “Шимоном с рынка”.
То есть наш путь состоит из подъемов и падений, отклонений и противоречий, несмотря на то, что он прямой. Ты думаешь: “Я упал, меня выбросило"... Но даже если ты идешь по прямой, ты всё время вынужден принимать удары, падения, проблемы, путаницу. Видимо, без этого нельзя.
Только нужно видеть, становишься ли ты от этого “старцем”, то есть приобретаешь ли мудрость (хохма), видишь ли источник, причину. Относишься ли ты к этому, так, что видишь за всеми этими ударами будущее строение, ещё более красивое, чем сейчас? Иногда невозможно построить на том же месте, на месте старого строения, новое – необходимо очистить место и строить заново. Так нужно относиться к этим вещам. Главное – строим мы или не строим. Группа, которая начинает это обсуждать, должна быть готова войти в состояние критики своих действий и всего, что с ней происходит – но выходит она из этого ещё более сплоченной и укрепленной.
Вопрос: РАБАШ пишет в статьях о группе, что нужно сначала увеличить величие Творца в глазах группы, а только затем говорить. Может нам нужно сто раз подумать прежде чем открыть рот?
Да, РАБАШ пишет о том, что нужно сначала думать о величии Творца... Но ты видишь, что жизнь идет не по написанному, жизнь – это жизнь. Насколько это получается у нас в соответствии с нашей ступенью – хорошо, а нет – так нет. Что вообще означает “думать прежде о величии Творца”? Что значит думать или не думать? Моим внешним разумом? Но готово ли моё сердце? Находится ли оно на таком уровне, чтобы я ощущал Творца, чтобы думал о Нём, чтобы Он находился в моем сердце, и с этого уровня я мог бы судить – или нет?
Это не значит просто сидеть и думать. Так я могу сидеть, думать, замолчу на какое-то время, но анализа не будет... Все зависит от исправления в сердце, на более высоком уровне – выше того, на котором ты находишься. Я не думаю, что можно продвигаться без противоречий, без споров. Люди должны раскрыть своё отношение к группе, но до этого они, конечно, должны обрести намерение, осознание, что без группы они не в состоянии двинуться с места, что это рамки, без которых у них ничего не получится, что они обязаны решать проблемы, а не просто так кричать и разрушать. Они обязаны строить! И если для того, чтобы построить, необходимо что-то разрушить – значит нужно разрушить.
Вопрос: Получается, что по пути веры нужно идти методом “грош к грошу - получается большой счёт”?
Наши действия относительно Творца и воздействия Творца на нас – постепенные, поэтапные. И поэтому все наше продвижение получается постепенным. У этих этапов много оттенков: то поднимаемся, то падаем, а в большинстве случаев даже не понимаем, в каком состоянии находимся... Но из всех действий, которые человек совершает за свою жизнь, есть только одно, выполняя которое, человек остается в вечности. Все остальные – на какое-то время: человек делает что-то, наслаждается или страдает от этого – и все.
Так вот есть только одно действие: исправление моего кли, моего желания получать, которое собирается, накапливается. То есть каждое мгновение, из кругооборота в кругооборот, все, что я сделал, остается у меня как на банковском счету. Я каждый раз добавляю туда, на свой счёт: ещё грош и ещё – в зависимости от количества сделанных исправлений.
Мы уже знаем, что такое эти мои исправления: увеличение сил отдачи с помощью группы и учёбы. То есть если я совершаю какое-то действие своим свободным выбором, когда это делаю я, а не Творец, это считается присоединенным к моему счёту. А моё свободное действие – это только постоянное укрепление группы, чтобы она давала мне все силы, все более сильные желания, чтобы с ними я обратился к Творцу и потребовал от Него большую силу отдавать.
И тогда на мой «счёт» входит определённая «сумма». И снова я обращаюсь к группе, снова изменяю её и снова получаю подъем, воодушевление, продвижение по пути отдачи. Тогда я снова обращаюсь к Творцу, прошу у него силу отдавать – и вновь к счёту прибавляется какая-то сумма. И так далее.
Больше ничего нет, ведь это моё единственное свободное действие. Все остальное делаю не я, а Творец. Это же делаю я, и поэтому это входит на мой счёт. И это то, что каждый раз остается после нашей жизни – остается только этот счёт. Возможно останется ноль, а может 10, 20, 1000 таких действий, но остаются только они – свободные действия, которые я совершил сам. Нет больше ничего, только это. Поэтому РАБАШ пишет, что когда человека хоронят, то с ним остается только Тора и добрые дела, которые он совершил в течение жизни.
Вопрос: Есть система, которая производит этот расчёт?
Это не система, производящая подсчет, это находится в твоей душе – какая тут ещё нужна система? Нет никаких систем, не сидят ангелы наверху и не пишут, что ты сделал. Я даже не хочу начинать воображать такие вещи – это идолопоклонство, «чуждая работа»! Это внутри твоей души: то, что ты сделал, немедленно откладывается. Нет кроме души ничего другого, в ней ты ощущаешь все явления.
Вопрос: Значит в душе делается расчёт – до определённой суммы?..
Для каждого существует своя «сумма», при которой он переходит из состояния в состояние, из одного мира в другой, в соответствии с корнем души. Но для каждого перехода есть, конечно, и единые для всех стандарты. Чтобы перейти из одного мира в другой, необходимо чтобы у тебя было определенная сумма в «активе»... Расчёт – для каждого человека индивидуален, относителен, ведь у каждого своё кли.
Вопрос: Чем отличается мой счёт от чьего-то другого? Что между ними общего?
Какое мне дело, какой у кого счёт? Я не могу у него взять, это невозможно украсть. Я должен заботится о том, чтобы на моем счёту было как можно больше. Мой счёт пока от меня скрыт, но затем это раскроется. Затем мы входим в состояние “награды и наказания”, когда видим, сколько зарабатываем, сколько теряем, насколько действительно эффективно пополняем свой счёт. Мы получаем такой «отчет». И что хорошо в этом «отчёте»: тебя поднимают, но не опускают. Со «счёта» не снимают – только добавляют!
Нам иногда кажется, что есть минус, долг, но это просто нам дают возможность увеличить сумму, а мы не можем этим воспользоваться. Поэтому с нашей точки зрения это называется долгом. Нас якобы сбрасывают вниз. Как будто бы скрывают от нас прежнюю картину, и мы якобы падаем. Но это мы просто не понимаем... Это подобно тяжелой работе, которую дают, чтобы увеличить твой счёт. Даже если ты не можешь её выполнить, прежняя сумма остается.
Вопрос: Допустим, человек чувствует, что ему не хватает какого-то свойства, чтобы продвигаться. Возможно ли его приобрести?
Никогда такого не бывает, чтобы человеку чего-то не хватало. Например, мне в моем характере не хватает терпения и последовательности, и без этого вообще невозможно продвигаться. Я могу и сегодня пройти психологический тест – эти свойства не изменились. Психологи скажут тебе, что с таким человеком ничего нельзя сделать, даже послать куда-то, ведь через мгновение он уже будет в другом месте. Но посмотри, я уже 25 лет на одном и том же месте и на том же пути.
Что я хочу этим сказать? Наши природные качества никогда не могут быть помехой продвижению. Человек может быть глупый, нетерпеливый, бесхарактерный, боящийся изменений, и так далее. Затем ты обнаруживаешь, что как раз эти свойства вдруг раскрываются таким образом, что как раз они-то и позволяют тебе продвигаться. Я это раскрываю! Хотя и страдаю от них в материальном мире, очень страдаю. Но в духовном я уже давно увидел, что там они мне полезны. Таким образом все черты характера – это внешнее проявление сил души. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нельзя уничтожать ни единого свойства...
Тебе не на что жаловаться, человек построен так, что всё то, что у него есть, идеально подходит для его продвижения. Не нужно ни больше, ни меньше – а только те качества, которые у него есть, даже если это самые плохие, самые страшные отклонения. Именно они ему помогают. У каждого есть свои якобы отрицательные свойства, но ты увидишь, как он в итоге сможет воспользоваться своим недостатком, отклонением, как наиболее полезным свойством. Ведь это результат духовных сил, свойств души. Он не сможет без этого свойства исправить её.
Не важно, что ты ощущаешь в пути – все эти вещи полезны. От тебя вообще не требуется начинать выяснять, остановился ты или нет – этого ты не знаешь. От тебя требуется только одно: реализовать своё право выбора. Извлечь из группы силы для продвижения, силы большие, чем дает тебе Творец.
Сначала нет у нас сил для продвижения в желании получать. Нам дают первоначальный толчок – остальное мы должны получить от группы сами. Если можем это сделать – продвигаемся, если нет – не продвигаемся. Проблема в том, что мы приобретаем различные знания, различные ощущения, и нам кажется, что это продвижение. Но это не продвижение. Можно так продолжать 20-30 лет, и не будет никакого продвижения, если мы не получим дополнительные силы от группы.
Перевел:
Игорь Купесок | |
| |