Из ночного урока от 2-го Апреля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 326, «Тора и [духовная] работа» (продолжение)

       Я думаю это самая длинная статья, из всех которые есть в "Шлавей сулам". Она затрагивает почти все вопросы, которые могут вызвать у нас затруднение.

       Есть работа, которая относится к общему, к массам, чтобы сохранить народ в рамках и дать ему различные действия, и это называется «наследие» («мораша») - это относится к Торе для масс («Торат а-клаль»). Человек, который выполняет ее предписания, этим удерживает себя в некоторых рамках, причастным к народу, к какому-то движению. И есть «Торат а-прат», Тора для личностей, эта работа уже не зависит от действия, а зависит от намерения, от индивидуальной работы, от работы в сердце.

       Индивидуальная работа также делится на две части: открытая Тора и скрытая (тайная) Тора. Открытая Тора - это то, что открыто человеку. Он пока учит эту индивидуальную Тору "аль менат лекабель", с намерением получить ради себя, с намерением, чтобы ему было хорошо, всевозможным образом, как он только может себе представить. Затем он переходит к скрытой Торе и человеку раскрывается то, что было скрыто, то есть что действительное намерение и цель Творца заключается в том, чтобы мы жили и работали, и совершали действия с намерением "аль менат леhашпиа", ради отдачи, и уже исходя из этого он начинает себя вести и таким образом работать со своим желанием.

       Получается, что только на последней ступени, в четвертой части действий человека, когда он переходит от открытой Торы к скрытой, от желания получать к желанию отдавать, и понимает, что в желании отдавать заключается суть жизни, работы, труда - там он становится действительно свободным и называется человеком. Поскольку он выходит из природы, которую Творец вложил в него и которой управляет - выходит из под власти Творца. В желании получать властвует Творец; но человек делает сокращение и приобретает силы не быть зависимым от желания получать, от своей природы – а быть способным совершать свободные действия.

       Он уже каким-то образом рассчитывает эти действия в своей голове (это то, что называется «рош парцуф», голова духовного объекта), и производит действия выше желания получать, выше природы. Это означает, что постепенно, от махсома и далее [выше] он, как бы, выводит власть, контроль Творца из себя и сам начинает управлять творением и тогда действительно получается, что каждый раз «Мир ведёт себя по своему обыкновению» (трактат «Авода зара»), но теперь вместо власти Творца приходит власть человека. И так до Окончательного исправления, пока человек не начинает на все сто процентов контролировать творение, а Творец как бы выходит из управления. Об этом говорит изречение: "Победили меня сыновья мои”

       Вопрос: Вопрос по написанному на стр. 329:

       «И из написанного выходит, что следует различать в Торе несколько категорий»...

       Т.е. есть 4 уровня, или 4 вида подхода к Торе, или 4 этапа, которые человек проходит, пока он не достигнет истины.

       1. Когда учит Тору, для того, чтобы знать законы, чтобы знать как выполнять заповеди Торы.

       То есть для чего учат? Чтобы знать, что нужно делать на материальном уровне. И человек учит и выполняет.

       2. Когда учит Тору, чтобы выполнять Заповедь изучения Торы, как написано (Иеошуа 1): "Не отдалится учение Торы этой от уст твоих, и учись в Ней день и ночь". И истолковал Раши: "Учись в Ней" - всматриваться в Неё, весь смысл который в Торе - в сердце, как сказано: "И помыслы сердца моего пред Тобой".

       Здесь уже говорится о том, кто учит Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы. Когда человек уже думает, что в Торе все-таки есть ценность большая, чем просто выполнять, как написано. Есть ценность в самой учёбе, так как нужно вложить сюда сердце и есть исправления, которые Тора производит над сердцем. Эти исправления для того, чтобы сделать нас лучше. Творец хотел, чтобы мы получили существование через Тору, чтобы с помощью Торы мы укрепились, стали бы лучше.

       3. Учит Тору, чтобы удостоиться света Торы.

       Тут он уже знает, что Тора не дана для исправления его животного сердца, просто сделать его лучше или что этим он выполняет заповедь изучения Торы, а есть в Торе свет, что-то особенное. "Я сотворил злое начало и Тору в приправу (для исправления)". То есть человек уже думает о себе, что он плох, а Тора исправляет его, делает лучше.

       Так как свет, что в Ней, возвращает к Источнику, посредством чего удостоится веры и сольется с Творцом, и тогда взойдёт на ступень "Исраэль", так как уже верит в Творца полной верой.

       Тут он уже использует свет, чтобы исправить себя.

       4. После того как удостоился ступени веры, (то есть исправления ради отдачи), то удостаивается ступени Торы как имен Творца.

       То есть уже принимает ор хохма в облачении ор хасадим. И тот ор хохма, который принимает каждый раз в соответствии со степенью своего исправления, называется именами Творца.

       Это называется в Святой книге Зоар ступенью "Тора, Исраэль и Творец - одно"

       Вопрос: Первый подход, когда человек учит Тору для того, чтобы знать законы, знать как выполнять заповеди Торы – здесь имеется в виду материальное исполнение? Когда мы просто выполняем, не думая о намерении?

       Этап 3 относится к исправлению, а 4 уже относится к раскрытию Творца. На 3-ем этапе человек приобретает веру, то есть намерение ради отдачи и в соответствии с величиной намерения ему раскрывается Творец уже на этапе 4. Эти два этапа относятся к тому, кто использует Тору [по принципу] - "свет, что в Ней, возвращает к Источнику".

       А два первых уровня относятся к человеку, который не ощущает, что Тора должна его исправить, в его сердце все ещё не открылась необходимость относиться к Торе как к средству исправления - "Тора - приправа". Есть люди которые действительно развиваются по этим четырем этапам, а есть люди, которые находятся на первом и втором этапе и не могут достичь этапов 3 и 4, и остаются в на уровне простого исполнения Так в чем вопрос?

       Вопрос: Относительно 3-го этапа... Говорится об исправлении сердца. Так что в точности нужно для этого учить?

       Что человек должен учить на 3-м этапе? Написано, что "он учит Тору, чтобы удостоиться света Торы" . Т.е. есть в Торе какая-то сила, которая меня исправляет. Если у меня с самого начала есть требование изменить себя, то есть я хочу быть другим, я хочу видеть жизнь по-другому, не просто разбогатеть и быть великим. Я хочу изменить мир, или себя - не важно что, то я отношусь к Торе как к средству, которое изменяет. И если я требую от Торы изменить меня, изменить мир, то в меру этого требования называется, что я пользуюсь "светом, возвращающим к источнику".

       Тора - это свет, который приходит к человеку с соответствующим намерением. Я могу использовать эту духовную силу только для того, чтобы вернуть себя к источнику, и здесь больше ничего нет - только вернуть к источнику. Таким образом, если я беру Тору, то есть всевозможные средства, то я должен знать, что это за средства. Написано: «Я создал злое начало...», есть злое начало (йецер ра) и если есть в тебе злое начало, то знай, что «Тора в приправу».

       Что значит «приправа»? Это значит, что Тора исправляет. Я не знаю, как происходит это исправление, но допустим у меня есть какая-то приправа, которую я кладу в суп – есть у меня что-то, что я добавляю в злое начало, и оно превращается в доброе. Это называется "вернуть его к источнику", к доброму. Эта приправа превращает его из, скажем, горького в сладкое.

       Ничего другого ты не сможешь извлечь из Торы, написано» «Я создал злое начало...» и в соответствии с этим «создал Тору в приправу». Кроме этой «приправы», кроме цели исправления нет там больше ничего. Тот, кто хочет использовать Тору для каких-то других целей, он просто ошибается, думая, что есть там ещё что-то.

       Вопрос: Четвертый этап приходит как следствие третьего этапа?

       Этапом 3 называется построение намерения "ради отдачи" на желание получать. Скажем, приобретение “Гальгальта ве-эйнаим” в парцуфе. А этап 4 - это уже "получать с намерением ради отдачи", работа над желанием получать. Это что касается двух последних этапов.

       Сначала приходят к ступени бины, а затем малхут и бина, работая вместе, приходят к кетеру. При получении с намерением отдавать – в малхут будет отдача как в кетер, и это уже этап 4. То есть этап 3 - это достижение стадии бет (2), а этап 4 - достижение стадии шореш (0), это раскрытие тайн Торы, раскрытие имен Творца, как он пишет - это вся работа в мире Ацилут.

       Сначала приходят в малхут мира Ацилут. Выходят из этого мира через махсом, через все этапы приходят к малхут де-Ацилут и этим приобретают полные Г”Э, отдающие сосуды. Затем после окончания времени малого состояния (катнут) приходят к этапу, который называется 13 лет - "бар мицва". И это называется, что входят в Ацилут, и когда находятся там в малом состоянии - катнут, начинают работать над АХА”П де-алия, над большим состоянием - гадлут. Добавляют АХА”П де-алия из мира Брия, затем из Ецира и затем из Асия - это уже называется ростом, увеличением, это этап 4.

       В АХА”П, который мы присоединяем к отдающим келим, входит свет хохма, а свет хохма, который раскрывается в этих получающих сосудах с намерением отдавать, называется раскрытием имен Творца. Почему? Потому что этот исправленный АХА”П, который получает с намерением отдать, он отдающий и выражает в своей работе какое-то свойство Творца, отдающее свойство. Один АХА”П, получающий с намерением отдавать, отдает это в одной форме, а другой АХА”П, получающий с намерением отдавать, отдает другим образом. Каждый вид такой отдачи - подобен Творцу, подобен тому, как Он отдает. То есть человек раскрывает в своей работе, в своем действии, в своей отдаче - имена Творца, способы отдачи.

       Вопрос: Как можно ощутить желание получить как зло?

       Ну, скажем, я украл и меня поймали. В этот момент я ругаю себя: "Зачем я краду, нужно с этим кончать". Ведь я чувствую страдания от того, что у меня есть такие свойства.

       Вопрос: А в нашей работе?

       Это относится к нашей работе. Написано, что «Адам Ришон был вором». Любое получение без намерения ради отдачи - называется кражей, то есть все действия, которые ты делаешь, называются кражей.

       Вопрос: Но пока я не увижу, что это плохо...

       Если бы я видел это как зло, то избавился бы от этого. Когда я могу увидеть это как зло? Написано: "Преимущество света (раскрывается) из тьмы». Если бы я знал, что с помощью действий отдачи я достигну добра, то я бы видел, что действие получения приводит меня к злу.

       Как я могу это увидеть? Либо через страдания, когда я совершаю действия внутри моего желания получать и получаю удары и тогда я просто не хочу, чтобы у меня было желание получать, я хочу его сократить, меньше мудрости - меньше страданий. Не требуй много и тебе будет лучше. Зачем тебе куда-то гнаться? Сиди спокойно и тебе будет хорошо. Так понимает весь мир.

       Этот путь не является путем развития - это называется «путь страданий», а не «путь Торы». Но мы все же не в состоянии жить и идти этим путем, так как наше желание получать все время развивается и горит, мы не владеем им, и оно все же потребует своего и тогда мы, хотим мы этого или нет, воспользуемся им. А если мы будем им пользоваться, то будем страдать, и будем страдать даже от того, что мы хотим им воспользоваться, но не получаем то, что хотим. Это называется "путь страданий" в различных его видах.

       А есть путь Торы, когда я не раскрываю, что желание получать - это плохо, это зло; что оно само по себе приносит мне неприятности. Нет. Я смотрю немного на духовное, я с помощью моей учёбы, различных моих действий, начинаю раскрывать, что в духовном, в намерении «ради отдачи» - есть очень большая привлекательность, есть там очень большие, значимые вещи - вечность, совершенство, постижение, что-то такое, чего вообще нет в желании получать.

       И тогда я вижу, что желание получать - это зло, не потому, что я получаю в него страдания, не потому, что меня ловят, когда я краду; не потому, что я хочу, но не получаю наполнение; а желание получать - это зло, так как оно не дает мне прийти к этим хорошим вещам, которые есть в духовном. То есть, я начинаю сравнивать желание получить с духовным и поэтому я начинаю желать просто-таки удалить это желание из этого мира, убрать его от меня.

       Это уже называется путем Торы, когда в высшем свете, который мне чуть-чуть подсветил, я начинаю видеть желание получать как зло, и хочу перейти к отдаче. И тогда меня тянет к духовному. Когда меня тянет к духовному, то наоборот, желание получать мне не мешает. Чем больше будет у меня желание получать, с которым я прихожу в духовное, тем лучше. Таким образом я не уничтожаю его, не иду против развития, это мне все равно не поможет, а я беру желание получать все, полностью и начинаю требовать от света, чтобы он вернул его к «доброму».

       Поэтому со всех сторон, как ни рассматривать этот путь развития, когда свет возвращает к источнику - он естественен, он идет вместе с развитием желания получать, вместе с развитием человечества. Это единственный путь, который может дать человеку ответ на все его вопросы.

       Человек спрашивает: «Почему я страдаю?» Так не страдай, используй желание получать, которое в тебе развивается, но используй его правильным образом. Поэтому использование желания получать при исправлении его намерением отдавать - это совершенный ответ на все эти вопросы. Ты не должен себя ограничивать, убегать искусственно от наслаждений, а напротив, ты начинаешь действительно в полную силу использовать желание получать.

       Вопрос: Как получается, что человек смотрит на других и видит, что они испорчены, работают в желании получать неправильным образом, а в себе не видит этого?

       РАБАШ приводит очень простой пример. Он говорит: у меня есть ребёнок, и у соседа есть ребёнок. Мой ребёнок - милый, симпатичный, он делает все хорошо, он умный. Ну я вижу, что тебе это знакомо... Я смотрю на своего ребёнка - ну он просто маленький человек. А смотрю на соседского - он грязный, ничего не умеет, запущенный такой, все время бегает, шумит.

       Почему? Все дело в отношении. Что мой ребёнок не такой же как соседский? Оба - дети, нет разницы. Но в своем ребёнке я вижу хорошую половину, а в соседском - плохую половину. Так вот, и ты и твои товарищи - вы все одинаковые. Я могу оправдать себя, я знаю почему я так поступаю, а вот товарищ... Почему он поступает не правильно? В этом разница.

       Но затем ты увидишь это по-другому, ты увидишь в себе отрицательные вещи, а положительное - в товарище. И тогда ты начнешь завидовать, это будет хорошая зависть. Сначала может быть плохая, но затем хорошая - ты захочешь быть ближе к нему, чтобы учиться у него, укрепиться возле него. Ты дашь ему, а он вложит в тебя, ты начнешь "покупать друга".

       Вопрос: Написано на стр. 328, второй абзац:

       Известно, что если дают человеку что-то важное, и он не знает ценности этой вещи, но есть люди, которые знают важность этой вещи, то эта вещь переходит к этим людям или посредством кражи, или через потерю. Ведь этот человек не умеет сохранить её, а есть люди , которые знают ей цену, и они крадут, или находят ...

       то есть каким то другим образом...

       ... и не возвращают её владельцу.

       Что это значит? Это значит, что если мне важна вещь, то я стараюсь приобрести её каким-то образом. Если нет выхода, то я ее краду. Ну может не краду, может я плачу что-то или вымениваю одно на другое, но так это у нас заведено.

       Написано "Идите и зарабатывайте друг от друга", то есть мы между собой все время находимся в отношениях «купли-продажи». Я даю ему, а он мне, и так далее. И так каждый что-то делает в мире и каждый нуждается во всех, чтобы они обслуживали его. Так мы устроены. И мы постоянно выбираем в нашей жизни все более и более важное, как нам кажется, поэтому мы все время должны внимательно смотреть, что же для нас важно.

       Природа человека такова, что если ему что-то важно, то он начинает выделять это из остальных вещей, он начинает находить в этом такие стороны, такие свойства, такие характеристики, которые не видел раньше, а теперь вдруг раскрывает для себя. Он начинает знать это так, как никто другой. Это, скажем, называется профессионал. Ты будешь говорить с ним о чем-то, что ты используешь, но для тебя это второстепенно, а он знает все его качества и характеристики.

       Это все зависит от того внимания, которое человек этому уделяет, от важности, которую он придает этой вещи. Это называется профессия. Так мы к этому относимся в жизни, мы выделяем какую-то вещь, делаем её важной, главной, начинаем заниматься этим и тогда для нас это - основное, а все остальное - второстепенное. Тогда я могу сделать множество вещей с этим, я действительно становлюсь специалистом в этом деле, это становится мне очень важно, только оно мне и нужно. Так мы должны анализировать - кто мы, что мне важно и как я над этим работаю, что я выбираю как важное.

       Рабаш говорит здесь очень просто - он говорит о важности. Если есть что-то, что мне важно, я стараюсь достичь этого всевозможными способами. Я хочу это приобрести во что бы то ни стало. Кража - это хорошо, ведь прежде всего, когда я смотрю на что-то, я говорю: "Я хочу это", как ребёнок. Посмотри на детей, маленький ребёнок не спрашивает чьё это, а он хочет схватить и все. Вот только ребёнку это прощается, у него еще нет разума, он не думает, он ещё глупый.

       Мы - точно так же, первая мысль - "Я хочу", а затем начинается "но": "Это не моё, что мне будет за это, может да, а может нет ". Когда же это называется кражей ? Кража - это когда я точно знаю, что это принадлежит кому-то, и я не думаю о нем и стараюсь приобрести это против его желания. Кража, это когда я совершаю это тайно, может быть я это делаю тайно от себя, то есть я не знаю, что я краду; может быть тайно от того, у кого я краду, а может быть и то и другое вместе.

       Что может быть хуже кражи? Когда я вообще не смотрю на себя, на тебя, а просто прихожу и отбираю. Это уже грабеж, разбой, когда я использую силу. Короче здесь есть много различных понятий и деталей, всем этим пользуются в духовном. Нет в нас ни одного свойства, которое мы бы нe использовали [в духовном]. Наоборот, в духовном используют хорошие стороны этих свойств, и кражи и грабежа. Что это значит? Значит это используется против желания получать, я скрываю от желания получать, я краду у него, я всевозможными способами вытаскиваю из него части для использования ради отдачи.

       Вопрос: Возможно ли "купить друга" в общем, когда я таким образом отношусь ко всем? Или в индивидуальной форме?

       Я как раз не думаю, что нужно относиться к кому-то лично, или выбирать себе 3-4 человек... Я, скажем, работаю с несколькими людьми вместе. Есть, скажем, несколько человек из моего отдела и я работаю с ними вместе, я все время с ними и перезваниваюсь - это работа, я их знаю лучше, мы одной профессии, но это как раз не значит, что я отношусь к ним как к товарищам в духовном.

       В духовном моими товарищами могут быть совсем другие, те, от которых я получаю больше впечатлений, те , кто может на меня больше повлиять, тем как они относятся к духовному, как они вкладывают, отдаются работе. Это возможно отличается от тех, с кем я работаю, несмотря на то, что они тоже это делают, но это уже зависит от характера, от того, как человек это делает.

       Скажем, один носится с утра до ночи и делает тут все, и я с ним все время на связи, но я больше восхищаюсь другим. И это совсем не связано одно от другим. Форма, в которой он это делает, действует на меня, это просто зависит от его характера, на меня он влияет больше, чем кто-то ещё, что делать. Но вообще, не стоит обращать внимание на кого-то, на что-то, вкладывай во всю группу в целом, а то у тебя будет разочарование то в одном, то в другом. Здесь нужно более общее отношение, это даст тебе больше возможностей всевозможными путями давать группе. Не то, что тебе будет легче тогда убежать от этого, но замыкание на ком-то... я бы не сказал что это хорошо, это ограничивает. Ты тогда пренебрегаешь и не пользуешься общей силой группы, не воспринимаешь это как общность многих людей, где все работают... Я не думаю, что это хорошо, но опять же, это зависит от характера и состояния , в котором человек все ещё находится.

       Вопрос: В примере с собственным ребенком и ребенком соседа... В своего ребенка я много вкладываю. А здесь есть люди, с которыми я не говорил уже год-два.

       Я не знаю, ну так что ж с того, что я не говорю с человеком год-два. Я вижу, что есть человек, скромный, тихий, каждый день разносит нам чай, приходит и тихо раздает. Я с ним никогда в жизни не говорил, но я уважаю его и учусь у него всем этим вещам...

       Вопрос: Как это возможно, не вкладывая...?

       Я, по-видимому, вкладываю, а иначе я бы не видел этого. Если бы не вкладывал, то не видел бы, это точно. Только в меру вложения. Я хочу видеть всех большими, как для своего ребёнка, хочу, чтобы он вырос. Так, если есть от кого-то какое-то движение, то я сразу это вижу, ведь я хочу это видеть, я ожидаю этого, У меня нет проблемы видеть, а как раз наоборот. Но если я иногда не вижу и не слышу, и мне не говорят - это плохо, поэтому написано, что в группе должны говорить о том, кто и что сделал.

       Вопрос: Если я вкладываю во всю группу, в общем, то понятно, что выгода идет каждому в отдельности. Поэтому я могу не вкладывать в какого-то человека индивидуально, но ведь я вкладываю во всю группу в целом?..

       Тот, кто вкладывает во всю группу в целом, несомненно получает от всей группы, но с условием, что он обращает внимание каким-то образом на всю группу. Он думает об отделах, которые у нас здесь есть, что они делают, в каких отделах какие люди работают, что они делают, иногда он проходит то там, то здесь, чтобы посмотреть, получить впечатление от того, что они делают вечерами, может где-то работают на местах.

       Мне, например, очень не достает, что я не знаю совсем, что делается вне стен этого здания, я не знаю какие открываются курсы, кружки вне нашего центра, мне не хватает этого. Но когда здесь работают люди, то я смотрю, я стараюсь впитать это, впитать впечатление, но это только от тех, которые находятся здесь, а есть ещё много людей, которые работают на местах, не здесь, и я от них не впечатляюсь, не слышу об этом, не говорят об этом. Иногда я слышу о каком-то событии и удивляюсь - а я и не знал, что происходит.

       Та добавка, которую мы можем сами вырастить в нашем стремлении к Творцу, за счет чего мы можем вырасти вверх - это та добавка, которая должна прийти к нам от окружения. И она приходит к тебе настолько, насколько ты обращаешь на неё внимание, на то, как она на тебя влияет, ты ожидаешь, что она повлияет в добрую сторону. Таким образом, необходимо смотреть на группу доброжелательно, с удовольствием, как на маленького ребёнка, когда ты схватываешь каждое его движение, которое он делает в своем развитии. А так как я ожидаю от вас продвижения, то я таким образом на вас и смотрю, и зарабатываю...