Главное в работе – это выбор, т.е. «выбери жизнь»…

       Как мы выбираем? Что мы выбираем? Ну, отвечайте.

       Из зала: Жизнь.

       Что такое жизнь?

       Из зала: Слияние.

       Замечательно. Дальше.

       ...Что есть слияние, являющееся стадией лишма, посредством чего удостаиваются быть слитыми с жизнью живых. А в то время, когда есть явное управление, нет места выбору.

       Это ясно или нет? Мы говорили, что наука Каббала – это система раскрытия Творца Его созданиям. Но если Творец сейчас будет раскрыт, то у тебя не останется выбора. Почему? Потому что желание получать просто-напросто будет делать всё, что обусловлено этим раскрытием. Так же как сейчас я совершаю всё в простой форме согласно наслаждениям, производя лишь расчет на то, как мне ими пользоваться – так же я автоматически буду продолжать и далее.

       Это не называется выбором, потому что в таком случае моя природа делает выбор раньше меня. Это называется: вор бежит впереди всех и кричит «Держи вора!» То есть, прежде чем я успеваю задействовать свое осознание, свой разум – мое желание получать уже производит выбор, зная, чего оно хочет. И тогда нет выбора.

       Что же нужно, чтобы был выбор? – Чтобы не было раскрытия. Это ясно или нет? Я не чувствую, что это ясно.

       Вопрос: Если есть раскрытие, то начинается работа с экранами?..

       Какие экраны? Я тебя не понимаю. Где ты находишься? В каких экранах?

       – Но нужно не зависеть от света?..

       Мне трудно с тобой говорить, ты уже там, а мы здесь. У тебя уже выбор посредством экранов.

       – Как человек достигает раскрытия? – Посредством некоей внутренней работы, посредством намерения, правильно? Посредством укрепления…

       Я не знаю. Я знаю лишь одно: если бы Творец сейчас был раскрыт, это обязало бы меня делать всё, чтобы получать от Него наслаждение. Какие там экраны, я не знаю... Оставь. С умными я не могу говорить, потому что я не умный, что тут поделаешь. Извини.

       Вопрос: Если есть явное управление, то нет места выбору. Но если нет явного управления, то что я выбираю?

       Сейчас увидим. Но если я выстроен из желания получать и передо мной лежат различного рода наслаждения – я, желая того или нет, притягиваюсь к этим наслаждениям согласно тому, как устроен, согласно строению своего желания получать. Это ясно? И здесь я не хозяин, это природа. Я могу видеть, что если возьму одно наслаждение, то получу удары; если возьму другое – то не так, чтобы очень; третье вообще разрешено, и т.д. Я произвожу расчеты, но, что бы там ни было, естественным образом тянусь к этим наслаждениям.

       Далее, если эти наслаждения сокрыты, то что мне с них? Как мне с ними работать? В чем заключается выбор? Должны они быть сокрыты или наоборот? Что значит «сокрыты» или «не сокрыты»?

       Это должно выглядеть для меня, с одной стороны, как Цель; но, с другой стороны, не как эмоциональная, сулящая удовольствие цель, чтобы она не привлекала меня вместе с моим желанием получать.

       Да, я вижу и понимаю, что хорошо быть вместе с Творцом. Почему? – Это вечность, это совершенство, это нечто величественное; но мое желание получать здесь не работает. Я могу только сказать, что это так. От моего желания получать скрыты наслаждения, которые здесь есть. И тогда я могу отнестись к этому рассудочно. Я не знаю, достаточно ли этого, чтобы выбрать; но если это будет так, то, по крайней мере, я защищен от подкупа желания получать.

       Это похоже на то, как мы разговариваем с ребенком. «Ты вырастешь, проучишься 20 лет, а затем будешь врачом», – так говорит мама в семье выходцев из Польши – «хирургом, зав отделения». Не знаю, что-нибудь такое... Что может подумать ребенок? Мама говорит, что это большое дело. Теперь нужно лишь получить силы, чтобы поверить в маму, в ту цель, которую она мне описывает, поскольку я не ощущаю в ней никакого наслаждения. Я ощущаю лишь тяжесть: работай теперь 20 лет, чтобы достичь этого.

       Значит, мама должна быть важна для меня; наслаждение, которое она получает от того, что я тружусь и достигаю этой цели, должно быть важно для меня; я должен принять ее цель так, словно это моя цель, словно я хочу этого в своих ощущениях, в своем желании получать; я должен испытывать от этого такое наслаждение, как будто и в самом деле получил его. Иначе я не могу достичь требуемого.

       Таким образом, у меня сейчас есть свободный выбор: навести себя на цель, которую дает мне мама, заполучить силы и желания для того, в чем я не вижу смысла. Это уже мой выбор.

       Привести еще какой-нибудь пример? Не торопитесь, чтобы это не вылетело из головы.

       Итак, если Творец дает мне определенную цель, которая светит мне, но светит не как наслаждение, а как некая весть, идеал, не суля ощутимого удовольствия – это дает мне возможность, прежде всего, принять ее, как нечто важное, а это очень большая работа. И тогда, в соответствии с осознанием ее важности, она каждый раз представляется мне важнее всего остального, что может показаться наслаждением в этом мире. Вот наслаждение, вот еще одно, вот еще; а это – нечто абстрактное. Зато у меня есть свобода выбора, чтобы работать в духовной Цели напротив разнообразных наслаждений, которые я ощущаю в своем желании получать. Это выбор. Это и есть выбор.

       Об этом же говорит Бааль Сулам: Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, говоря: «Выбери себе», а человек теперь должен укрепляться на пути к этой Цели. Не следует представлять никакую иную ситуацию, заключающую в себе возможность выбора, т.е. возможность свободы от желания получать, когда мы будем отключены от своей природы и сможем выбирать.

       Проблема здесь еще сложнее, потому что Цель эта начинает с каждым разом казаться мне всё более абстрактной. Увидев ее в начале, я думаю: «О! Это еще лучше, чем быть врачом; лучше, чем управлять целым миром; вообще, лучше всего, что есть в этом мире».

       Затем всё больше начинает выступать намерение ради отдачи. Как пишет Рамбам: пока не поумнеют и не получат добавочной мудрости. Что значит «добавочной»? – Вдобавок к этому миру, когда я уже начинаю думать, что намерение ради отдачи еще выше. Тогда мне придется искать осознание важности для таких вещей, которых вообще во мне нет.

       Если мне нужно выбрать, быть ли мне профессором – то я могу найти поддержку в этом мире. Если же я начинаю понимать, что важно именно намерение ради отдачи – здесь необходима группа, а затем Творец. Мне нужны уже другие силы, чтобы продвигаться.

       Итак, ясен ли вопрос выбора? Снова повторяю: Цель должна быть так или иначе понятной, но не ощущаемой как наслаждение. Тогда есть место выбора. Что такое выбор? – Возвышать эту Цель над наслаждениями. В этой Цели мы не ощущаем наслаждений, иначе мы бы тянулись к ней ради получения. Правда, в начале мы все равно тянемся к ней ради получения. Это называется: «от ло-лишма приходят к лишма». Прежде мы достигаем ло-лишма, что тоже большая вещь, а затем развиваем лишма.

       Вопрос: Выбирая, например, профессию хирурга, я думаю, что получу от этого больше пользы. Хотя мне придется тяжело работать 20 лет – прибыль зато будет больше. Это все еще выбор наслаждения. Так же и с духовным: я думаю, что, в конечном итоге, мне будет лучше, чем в этом мире.

       Я считаю, что в духовном мне будет лучше, чем в этом мире. Бааль Сулам пишет, что Творец устраивает тебе окружение, полное страданий, и ты как будто видишь лучик света в оконце, говорящий о том, что где-то есть место спасения, куда можно убежать. И ты бежишь туда. Видишь, какие слова он использует: «побег от страданий». Конечно же, на это тебя наводит желание получать. Таково начало пути – оно пролегает в твоем эго нетто.

       Вопрос: Тогда в чем отличие? Что значит «абстрактная Цель»? Если я не вижу там хоть какого-то предстоящего наслаждения, то не могу сдвинуться с места.

       Правильно. Творец показывает тебе в этом будущее наслаждение – и еще какое наслаждение – напротив страданий, которые дает тебе в этом мире.

       Вопрос: Но если Он показывает мне будущее наслаждение, то в чем отличие этой мысли от любого другого выбора?

       Нет другого выбора. Ты пока что выбираешь, в соответствии со своим желанием получать, что тебе стоит заполучить духовное. Этот мир пуст, у тебя нет от него никакого наслаждения. У тебя может быть всё, люди могут смотреть на тебя и завидовать, а ты будешь чувствовать, что у тебя ничего нет. И тогда тебе открывается некое место, в котором – о! – есть то, что тебе нужно.

       Я знал одного человека, он сейчас «большой каббалист», кажется, на севере. 15 лет назад он был в Африке, занимал там высокий пост и вел серьезный бизнес. Он прослышал обо мне, о группе, бросил миллионы, бросил всё и приехал. Эти миллионы ничего не стоят. Я вспомнил о нем потому, что тогда почувствовал это: у человека есть всё – они там контролировали все страны – и вдруг получает такой толчок... И говорит: ничего я не хочу. И вот приехал. Через месяц он ушел. Неважно, сейчас он «каббалист»...

       Речь идет о состоянии «лучше смерть, чем такая жизнь». Вот и всё.

       Вопрос: Но вы сказали, что здесь должен быть выбор не из желания получать. Тогда что?

       Нет, нет, нет – из желания получать. Это называется ло-лишма. Я выбираю, исходя из желания получать. Разумеется. В начале я выбираю эту Цель, а не другие цели – таков процесс. Но эта Цель – это еще не выбор. Это еще не выбор. Выбор начинается сейчас, когда он рассказывает тебе о включении меры милосердия в суд. Здесь начинается выбор.

       В начале пути у нас нет выбора, ты прав, это так. В начале пути мы проходим отрезок, называющийся ло-лишма. Почему это называется ло-лишма? Потому что я иду согласно своему желанию получать и делаю выбор в том, что духовное лучше материального. Мне стоит быть в духовном. Я велик, я умнее, я больше понимаю, во всей этой жизни у меня ничего нет, весь мир ничто; а духовное – это вечность, я сольюсь с Творцом, я буду властвовать над жизнью, над судьбой, я буду знать, как всё устроить. Короче говоря, мне будет хорошо.

       Это пока что состояние ло-лишма, и кто знает, какое? Приведет оно к лишма или нет? Но здесь еще нет выбора. Я все еще работаю в такой форме, но затем я прихожу к выбору. Посмотри, что он здесь пишет.

       Главное в работе – это выбор, т.е. «выбери жизнь», что есть слияние, являющееся стадией лишма...

       Ты видишь? «Являющееся стадией лишма». Т.е. когда мы начинаем от ло-лишма переходить к лишма, мы ощущаем не наслаждение от Цели, а лишь важность. В начале нам дают осознание важности Цели, а затем мы должны сами заботиться о ней.

       Вопрос: И это, в сущности, только после махсома?

       Нет, это не после махсома. Работа над этим ведется и до того. Т.е. мы работаем уже не согласно желанию получать, а согласно, так сказать, другому образу.

       ...Посредством чего удостаиваются быть слитыми с истинной жизнью (жизнью жизней). А в то время, когда есть явное управление... – т.е. когда есть наслаждения: в этом больше, а в этом меньше – ...нет места выбору.

       Еще раз.

       Главное в работе – это выбор... – кроме выбора у нас ничего нет, во всем остальном мы куклы – ...т.е. «выбери жизнь»... Что значит «выбери жизнь»? – Выбери слияние. Как же я выбираю слияние? – Посредством стадии лишма, посредством работы в лишма, т.е. после этапа, называющегося ло-лишма.

       ...Посредством чего... – посредством того, что я выбираю работу в лишма, тогда – ...удостаиваются быть слитыми с истинной жизнью. Меняются до такой степени, что становятся подобными Творцу, слитыми с Ним.

       А в то время, когда есть явное управление... – явное управление означает явные наслаждения в отношении желания получать – ...нет места выбору. А ведь он говорит, что «главное в работе – это выбор». Что же делать?

       Высший относительно меня всегда называется Творцом, а низший относительно Него называется творением – так это на всех ступенях.

       И потому Высший поднял Малхут, являющуюся мерой суда, в Эйнаим. Т.е. Высший производит особое действие, чтобы помочь мне, чтобы у меня было место выбора. И посредством этого возникло сокрытие... – по отношению к низшему – ...т.е. стало заметно для низшего, что есть недостаток в Высшем... – Высший уже не притягивает меня; исходя из своего желания получать, я не вижу в Нем цели – ...что нет величия в Высшем. И тогда меры Высшего оставлены для низшего... – ощущаясь – ...что они в недостатке. Как будто в Высшем нет таких уж возвышенных, особых свойств. Короче говоря, нет смысла. Духовное не притягивает. Ведь Высший – это и есть мое духовное, которое я могу вообразить.

       Получается, что эти сосуды... – скажем, АХАП Высшего – ...есть у них уподобление с низшим... – с Гальгальтой ве-Эйнаим низшего, с точкой в сердце – ...т.е. как нет жизненности у низшего, так же нет жизненности в Высших мерах... – т.е. в духовном нет более того, что есть у меня. И у меня ничего нет, и там ничего нет. ...Т.е. для меня нет никакого вкуса – в жизни – в Торе и заповедях... – в достижении цели, во всех средствах, применяемых для этого. Это просто незачем.

       Таким образом, Высший скрыл Себя от моего желания наслаждаться, и тогда руки опускаются, разум не работает и я, что называется, пребываю в падении. Однако, говорит Ребе, именно в таком состоянии есть место для выбора. То есть, для низшего сейчас открылась возможность: низший должен сказать, что всё это сокрытие, которое он ощущает... – вызвано не тем, что у Высшего недостает наслаждений, постижений и разнообразных проявлений вечности, а тем, что Высший намеренно сократил Себя для блага низшего. Это называется оправдывать управление, признавая, что оно всегда хорошее и направлено мне во благо.

       И это называется: «Исраэль, который в изгнании – Шхина с ними». Она намеренно изгоняет их и сама уходит с ними в изгнание, изгнание из духовного. Причем, какой вкус он ощущает (низший), так он и говорит. Т.е. что он не виноват в том, что не ощущает вкуса жизненности, но что, согласно его знанию, действительно нет никакой жизненности в Высшем. Такое суждение он выносит; это и в самом деле так. Так говорят его органы чувств. Я не могу сказать своему желанию получать: «я не наслаждаюсь тем, чем наслаждаешься ты, не ощущаю этого». У меня есть лишь то, что ощущается внутри желания получать.

       И если человек преодолевает... – это ощущение, присутствующее в его желании наслаждаться – ...и говорит... – исходя не из своего желания наслаждаться, а из своего разума, из своей точки в сердце – ...что причина, придающая горький вкус этому пропитанию... – ощущению Высшего – ... лишь в том, что у него нет подходящих сосудов... – чтобы ощутить то, что действительно есть в Высшем. Ведь он ощущает Высшего в своем желании получать. А в своем желании получать он чувствует, что у Высшего ничего нет. Его сосуды не соответствуют Высшему. Если бы его сосуды были желанием отдавать, он ощущал бы в Высшем вечность и совершенство. Но его сосуды таковы, что не смогут получить изобилие, т.е. поскольку его сосуды [умеют] получать, а не отдавать...

       Но, понимая и признавая, что у него нет сосудов отдачи, он сожалеет об этом... О чем же он сожалеет? Он сожалеет не о том, что испытывает плохие ощущения – об этом он, конечно же, сожалеет внутри своего желания получать. Он сожалеет теперь на счет Высшего – ...что Высший вынужден был скрыть Себя... – сожалеет, что плохо именно Высшему, что он вызывает у Высшего спуск, сокращение. Человек уже переходит к части Высшего. «Им возрадуется наше сердце». Человек теперь ощущает в Высшем то, о чем Он сожалеет – что Он должен сокращать Себя и не отдавать низшему.

       ...Что Высший вынужден был скрыть Себя, и потому есть место у низшего на «злоязычие» (лашон а-ра)... – но он понимает, что это он должен исправить – ...что является стадией поднятия МАН [МАН, Мэй Нуквин, «воды Нуквы» – просьба низшего парцуфа к Высшему о возможности получить свет хохма]...

       Что это означает? Чего тогда просит низший? «Дай мне помощь, чтобы в таком состоянии, когда я испытываю плохие ощущения в своем желании наслаждаться, я не был во власти желания получать, испытывая плохие ощущения по отношению к Тебе, а оправдывал Твое управление, понимал, что Ты делаешь это для моего блага, и сожалел о том, из-за меня Ты должен сокращаться». Тогда это называется поднятием МАН, который низший поднимает к Высшему. Тем самым он просит исправления.

       И посредством того, что Высший поднимает Свой АХАП... Если низший просит исправления, Высший исправляет его: Он начинает поднимать Свой АХАП из Гальгальты ве-Эйнаим низшего. И тогда Высший может раскрыться.

       Вместе с тем, относительно низшего получается, что [Высший] поднимает Гальгальту ве-Эйнаим низшего... – со Своим АХАПом – ...и низший сам видит ступень Высшего. «Ступень Высшего». Таким образом, Высший не открывает Себя в наслаждениях, предлагая их низшему. Нет. Он поднимает низшего к Себе тем, что показывает ему Свою силу, Свою важность. Это означает, что Он раскрывает низшему «ступень Высшего». Получается, что низший поднимается вместе с АХАПом Высшего. Он поднимается не к наслаждениям, а к важности.

       Получается, что в то время, когда низший видит величие Высшего... – сейчас, когда его Гальгальта ве-Эйнаим поднялись вместе с АХАПом Высшего наверх, Высший наполняет его не наслаждениями, он исполняет его величием, Высшей ступенью, властью, важностью – ...посредством этого сам низший растет. Низший начинает получать от этого осознание, слияние. Не слияние с наслаждениями, а слияние в том, что он прилепляется к Высшему, как к великому.

       Но сначала низший не достоин получить ничего кроме малого состояния. Только в Гальгальте ве-Эйнаим он слит с Высшим, с АХАПом Высшего. Он поднялся туда лишь своими Гальгальтой ве-Эйнаим.

       И когда выходит большое состояние в Высшем – возникает разногласие... – здесь уже говорится о другой работе, неважно. Этого достаточно.

       Вопрос: В чем заключается просьба ощутить это сожаление Высшего? Речь идет о поднятии МАН? Я все-таки должен почувствовать это в своих сосудах?

       Поднятие МАН – это поднятие просьбы, недостатка (ненаполненного желания). Сожаление же – это не недостаток. В каком случае просьба низшего называется поднятием МАН? Когда киббуцники в пустыне Негев просят дождя – это поднятие МАН или нет?

       Из зала: Нет.

       Почему? – Так как это просьба не ощутить величие Высшего, а наполнить сосуды получения. Поэтому она не называется у нас поднятием МАН. Это не «воды Нуквы». Это просто просьба. Все наши просьбы поднимаются к Творцу.

       Вопрос: Когда низший видит величие Высшего – в этом нет никакого наслаждения?

       Когда низший видит величие Высшего, у него нет при этом наслаждения в сосудах получения.

       Вопрос: Когда Высший слышит молитву низшего?

       Только когда просьба низшего соответствует тому, что Высший хочет ему дать. Если доктор предписал кормить ребенка определенной пищей, наш ребенок должен просить эту пищу. Это не материальный ребенок, а духовный. Он обязан прийти к желанию попросить ту горькую вещь, которую врач ему выписал. Это очень тяжелая работа. Теперь ты понимаешь, что, находясь в желании получать, этого невозможно достичь.

       Если ребенок будет работать только в желании получать, он никогда такого не захочет. Поэтому он должен работать в отрыве от своих понятий о «вкусе», принимать в расчет лишь важность врача и важность своего здоровья и каким-то образом достичь состояния, когда он сам попросит это лекарство. Тогда он уже будет называться «большим». Ребенок на такое не способен.

       Проблема здесь в том, что человек лжет самому себе. В нашем мире все лекарства горьки и мы заворачиваем их в сладкие обертки, лжем себе. Так же и в нашей работе. Мы как будто хотим идти к духовному, к истине, к правильной Цели – и лжем себе, начиная обертывать это красивыми вещами. Тогда вся эта Цель уже...

       Вопрос: Что значит видеть величие Высшего перед махсомом?

       Величие Высшего перед махсомом мы должны видеть посредством группы и посредством того, что Сам Высший также иногда показывает нам Свое величие.

       Вопрос: Но вы сказали, что мы не видим этого в сосудах получения.

       Высший раскрывает Себя. Разумеется, не в сосудах получения. Сосуды получения – это сосуды наслаждений. У нас есть что-то и кроме этого...