Из ночного урока от 6-го Апреля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 349, «Приобрети себе товарища»

(прочитать статью)

       Чтобы человек достиг слияния с Творцом, являющегося стадией уподобления формы, по принципу: «Как Он милосерден, так и ты милосерден» – получается, что он должен отказаться от многого, что у него есть, чтобы приобрести стадию соединения с Творцом. И в этом значение выражения «приобрети себе товарища».

* * *

       Это одна из первых статей Рабаша, написанных им, когда к нам стали приходить новые светские ученики из Тель-Авива, начиная с 1984-85 года.

       Что значит «приобрети себе друга»? Что такое «сделай себе Рава»? Зачем мне всё это нужно? Мы говорим, что нет более ничего кроме Творца и творения. Для чего же Творец сделал так, что творение – т.е. человек – не одинок, но окружен множеством подобных себе, окружен целым миром, запутавшись в котором, он не устремлен на Творца?

       Если бы передо мной был Творец, я бы так или иначе ладил с Ним. В любом случае, я бы не избегал контакта с Ним, а если бы и избегал, то все равно знал бы, что у меня нет выхода: существует только Он, и я обязан войти с Ним в контакт. Он бы не пропадал из моего поля зрения.

       Однако мир как раз устроен так, что вместо Творца я вынужден заниматься всевозможными вещами: товарищи, общество, Рав, книги. Мне нужно приводить вокруг себя в порядок весь мир, семью, детей – так много деталей в своем окружении, что я лишь отдаляюсь от Творца, забывая о Нем. И даже если я вспоминаю Его, окружение сразу же запутывает меня, и я вновь отдаляюсь от Цели.

       Есть множество высказываний о том, что творение вроде бы призвано служить человеку, вести его к состоянию исправления, к соединению с Творцом, к слиянию, к раскрытию Высшего. Здесь же всё наоборот: весь мир вокруг меня создан совсем не так, и я как раз вижу в нем силы и желания, которые совершенно меня запутывают.

       Это сделано намеренно, с тем, чтобы я собственными усилиями возвысил важность Творца. Если бы предо мной находился один только Творец, я был бы заведомо наведен на Него: выхода нет, желая того или нет, я обязан налаживать эту связь, и бежать мне некуда.

       Если же кроме Творца есть еще множество приманок, факторов и причин, и вроде бы именно они формируют мою жизнь, сбивая с толку, как будто они важнее, как будто они доставляют мне больше наслаждения, чем Творец, и определяют мою жизнь вместо Него – тогда у меня серьезная проблема. В таком случае я обязан приводить в порядок отношение к Творцу, будучи связанным с ними.

       Так Творец играет со мной. Желая быть важным в моих глазах, Он окружает меня разнообразными вещами, и они запутывают меня, влекут меня, кажутся мне важными, определяют мою жизнь, как будто бы я завишу от них, а не от Него. И так, пока я не выясняю, что в действительности всё это ложь, и управляет мною не жена, не общество, не мир, не судьба, не народы, не государство, от коих мне надобно убегать. Я выясняю, что безусловно должен каждый раз выстраивать на фоне этих помех отношение к Творцу.

       Если я все время ставлю Его важность в своих глазах выше каждой помехи, которую Он передо мной воздвигает, то, безусловно, всё больше и больше привязываюсь к Творцу, постепенно приближаясь к Нему. А Он уже знает, при помощи какого построения помех усилить связь между нами.

       Эти действия, этот процесс называется работой над осознанием важности Творца. Во всех своих помехах я постоянно вижу, что за ними стоит всё Тот же единственный и неповторимый Творец. По различным Его действиям – необычным и странным – мне кажется, что это не Он; и я силой прикладываемых стараний открываю, что это все-таки Он. Тем самым я строю себя и сплачиваю силы, чтобы прийти к Нему. А все эти помехи превращаются для меня в органы и силы, включающиеся в мою душу. Всё, что я проживаю, абсорбируется во мне, и так я строю себя.

       Поэтому ни одно состояние не создано просто так, без необходимости. Его проявление передо мной, мера его ощущения во мне – всё имеет целью укрепление моей связи с Творцом на фоне этого состояния, этой помехи. А самые большие помехи приходят от ближайшего ко мне окружения.

       Ближайшее ко мне окружение – это товарищи. Поскольку сам по себе человек получает от Творца лишь верное направление, которое ему показывает его точка в сердце – получается, что у человека нет достаточных сил, чтобы идти к Творцу. Творец лишь указывает ему направление, напоминает о Себе. Однако силы, чтобы продвигаться после того, как получено верное направление, человек должен раздобыть сам. А раздобыть их он может лишь посредством общества.

       Таким образом, человек обязан сформировать вокруг себя такое окружение, которое сообщит ему осознание важности Цели. Сам Творец не дает осознания важности напрямую – наоборот, Он сокрыт. И вот человек посредством общества должен преодолевать это сокрытие, действуя так, как делал бы это, если бы Творец был раскрыт – как будто бы Творец раскрыт и у человека есть тяга к Нему. Поэтому каждый раз, в соответствии с растущими помехами, человек обязан подыскивать, устраивать для себя всё более и более сильное окружение, чтобы получать от него всё большее и большее осознание важности Творца. И тогда у него будет возможность, шанс приближаться к Творцу, продвигаться.

       Силу для продвижения к Творцу мы получаем посредством действия называемого: «приобрети себе товарища». Это приобретение. Почему приобретение? – Я должен найти себе людей, которые, так же, как и я, вместе со мной, проходят тот же процесс; и посредством своего вложения в них я приобрету у них силы. А поскольку я вкладываю старания в товарищей, эти силы становятся моими: я купил, приобрел их. Они приходят ко мне не от Творца, а оттого что я вложил усилия в общество. Так же, вкладывая что-то в инвестиционную фирму, я получаю оттуда прибыль, проценты, дивиденды.

       Почему говорится «приобрети»? Потому что, приобретая, я отдаю что-то не столь важное для меня, чтобы приобрести нечто более важное. У меня есть деньги, но мне нужна еда. И вот я иду в магазин, примеряюсь к ценам согласно величине собственных желаний, и в соответствии с тем, насколько данный продукт для меня важнее, чем деньги, я готов заплатить и купить его.

       Так же и здесь: я прихожу в общество и, в соответствии с тем, насколько для меня важна Цель, готов дать ему свои усилия, свое участие в том, чего хотят товарищи – лишь бы получить от общества осознание важности Творца. Если Творец важен для меня, если я знаю, что иначе не смогу приблизиться к Нему, тогда я обмениваю свое отношение к обществу, свое желание – на желание к Творцу.

       В сущности, что я совершаю этим действием? Я готов отдать товарищам свое эго, чтобы получить от них осознание важности Творца. Тем самым я обмениваю себя на Творца, я готов отдать свои силы, чтобы быть с Ним. В этом и состоит действие.

       Как мы уже сказали, Творец дает лишь направление. В 4-ом пункте Предисловия к ТЭС сказано, что Творец возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это», т.е. «шагай и приближайся ко Мне». И человек должен укрепляться в этой работе на своем пути к Творцу с каждым новым шагом. Каждый раз, в соответствии с тем, как человек продвигается, ему нужны еще большие силы от общества, он должен вкладывать в общество еще больше, он должен видеть его, как еще большее и больше отдающее ему – и только так он может продвигаться.

       Вопрос: Как мы учили, принцип «сделай себе Рава» и принцип «приобрети себе товарища» очень распространены в работе...

       Существуют 3 условия.

       Первое: «сделай себе Рава» – Равом называется человек, который больше меня и дает мне направление. То, что он говорит, определяет мой путь.

       Второе: «приобрети себе товарища» – об этом мы сейчас говорили. Так же и Рав: сообщая мне направление, он вместе с тем все время должен предоставлять ученику определенную долю свободы, представляться слабым, иногда запутавшимся, иногда противоречащим самому себе. Это обеспечивает ученику возможности, помехи: различные сомнения, раздумья о том, прав ли Рав; это оставляет ученику место для того, чтобы совершить действие «сделай себе Рава».

       Если же Рав не предоставляет ученику свободы не видеть в себе большого – то это не Рав, а адмор, ребе, окруженный почитателями. Он велик, потому что он велик – таким его воспринимают, и точка. Рав-проводник обязан выказывать слабость перед учениками, чтобы у них была возможность «сделать себе Рава».

       И третье: «склоняй каждого человека к оправданию». Имеется в виду, что, видя помехи от различных людей, я должен истолковать их так, что все они приходят ко мне, как представители Творца, с тем, чтобы запутать меня такими способами и ситуациями, которые оптимальны для постепенного развития моей души по направлению к Творцу.

       Вопрос: Речь идет об отношении к товарищам?

       Речь не о товарищах, а о внешнем обществе. К товарищу я отношусь специфично, целенаправленно, вкладывая в него свои силы, чтобы получать в ответ осознание важности Творца. С внешним же окружением я вообще не соединяюсь, как с окружением – наоборот, я отдаляюсь от него, согласно тому, что пишет Рабаш в одном из писем, объясняя, от кого и насколько надо отдаляться.

       Таким образом, есть Рав, который передо мной, и по отношению к которому я должен поступать по принципу «сделай себе Рава»; есть товарищи, по отношению к которым я проделываю работу по принципу «приобрети себе товарища»; и есть внешнее окружение, весь мир, все остальные, которых я склоняю к оправданию, т.е. к тому, что сами они вообще не совершают никакого действия, но посредством их на меня воздействует Творец, и я вижу в них лишь кукол, а не действующих лиц, виновных или добродетельных в своих действиях. «Американцы мне друзья, а арабы – враги, ненавистники» – на самом деле, ни то и ни другое.

       Вопрос: Когда человек обращается с просьбой к Творцу, он пребывает в ненаполненном желании (недостатке). А Бааль Сулам пишет, что человек должен находиться в совершенстве и радости. Как одно согласовывается с другим? Ощущение недостатка правильно. Значит, человеку нужно каким-то образом перейти к совершенству и радости в то время, когда он обращается с просьбой к Творцу?

       У нас есть 2 вида состояний: состояния радости и состояния печали. Говорится, что в состоянии печали я не могу обратиться к Творцу. Почему?

       Допустим, меня, маленького человека, кто-то побил. Тогда я иду к большому человеку и жалуюсь ему. Это в порядке вещей, все понимают, что это нормально, так устроен мир. Но если меня бьет Творец и я плачу – как и с какой просьбой я могу к Нему обратиться? Прежде всего, я не могу сказать Ему, что кто-то меня побил – ведь побил меня Он. Я могу плакать, как маленький ребенок, которого отшлепал отец, но обращаться при этом я буду к тому же самому Источнику ударов.

       Возможно, я просто плачу оттого что папа отшлепал меня. В нашем мире у отца есть сердце, он любит и жалеет свое дитя – поэтому он прощает или хотя бы сожалеет, что отшлепал его. Для Творца же не существует шкалы времени, Он не раскается в том, что отшлепал меня; Ему не надо бить, чтобы потом увидеть результаты этого.

       Однако возможно, удары приходят, чтобы принести мне определенное состояние. Тогда я обязан заранее – еще до того, как просить у Творца – сформировать правильное обращение. Если Он – будучи Единственным, Кто решает, что происходит – побил меня, тогда я не могу прийти к Нему и закричать: «Ты меня побил!» Это и без того ясно. Я не могу прийти к Нему и крикнуть: «Мне больно!» Ему ясно, что мне больно.

       Я могу обратиться к Нему и сказать следующее: «Ты послал мне удары, и я осознал эти удары, как целенаправленные, ибо Ты совершаешь лишь целенаправленные действия. Поэтому я понимаю, что удары эти приходят ко мне из-за того, что я пребываю в несоответствии с Тобой, в неуподоблении формы. И удары пришли именно туда, где я сейчас должен исправить это несоответствие».

       Современная медицина способна отключить нас от ощущения боли. Не чувствуя боли, человек мог бы отрезать себе руки, ноги и голову, сжечь себя в огне, ничего при этом не ощутив. Он бы внезапно, обнаружил: «Ой, оказывается, у меня полноги недостает!» Когда я засиделся, боль сообщает мне, что пришло время переменить позу. Так о чем говорят нам удары? – О том, что что-то не в порядке. Тем самым они помогают мне отыскать правильное лекарство, т.е. исправить ситуацию.

       И если я отношусь к Творцу вот так, по-взрослому; если я понимаю, что боль, которую я испытываю, возникает именно в тех местах и состояниях, в которых я должен исправить себя; если мне не хочется противоречить этим состояниям – тогда мое отношение к Нему уже несомненно сопровождается радостью. Я радуюсь тому, что Он дает мне возможность исправить данное состояние и приблизиться к Себе. Если же при этом я испытываю чувство боли – тут уж ничего не поделаешь, поскольку я всё еще пребываю с Ним в несоответствии, в отличии формы. А отличие формы всегда вызывает во мне чувство боли, страдания.

       Допустим, ты испытываешь страдания из-за своей жены. Она кричит на тебя, не позволяет приходить на учебу, и ты, бедный, не можешь с ней справиться. С одной стороны, ты любишь ее и детей; а с другой стороны – не знаешь, что делать. Тогда ты естественным образом пытаешься как-то с ней примириться.

       Более же высокая ступень означает, что вместо того, чтобы обращаться к ней, ты обратишься к Творцу, поставившему тебя в эту ситуацию. Начинай обращаться к Нему. Как только ты это сделаешь, дома ты тоже начнешь правильно выстраивать условия и отношения. Ведь ты не можешь прийти к Творцу и сказать Ему: «Ты прав, всё в порядке» – если не видишь в правильном свете, что в тебе не в порядке в плане ситуации дома.

       Поскольку ты идешь к Нему, тебе сразу же нужно привести всё в порядок дома, чтобы позади всё было хорошо: твое отношение к жене, к дому, к детям, к твоим обязательствам по отношению к семье. И тогда ты можешь прийти к Творцу и сказать: «Я понимаю, я хочу исправлений, я хочу посредством этих помех приблизиться к Тебе». Таким образом, снова, помеха становится эффективной при помощи страданий – что поделаешь.

       Потом у тебя будут другие страдания, другие беды. Каждый получает столько, сколько на этом этапе нужно для продвижения.

       Как же избежать бед? Очень просто: самому искать их. Что это значит? Если мы учимся и прикладываем старания с товарищами во время учебы с намерением продвигаться к Творцу, тогда мы видим эти несчастья еще до того, как они облачаются в разнообразные ситуации этого мира. Мы начинаем видеть их уже на нашем внутреннем материале – это называется осознанием зла.

       Я начинаю видеть эти несчастья не тогда, когда они приходят ко мне через моих ненавистников и в виде всевозможных неприятностей в жизни, но раскрываю их, что называется, в корне. Это значит: вырывать страдания с корнем, до того как они одеваются в различные ситуации этого мира. И тогда я, конечно же, немедленно исправляю их в корне и уже не нуждаюсь ни в каких страданиях. Я сразу же вижу их и соединяю себя, их и Творца вместе – и любая горечь становится для меня сладостью.

       Вопрос: Всегда ли проблемы, возникающие у человека, который живет в современном обществе, являются признаком того, что он делает что-то не так и отклоняется от верного направления; или они могут быть естественными явлениями на пути к раскрытию Творца?

       В ситуациях, которые случаются у человека в жизни, нет ничего такого, что происходило бы естественным образом. Что такое «естественно», я не знаю. У человечества, не приведи Б-же, бывают периоды войн; есть люди, которые очень страдают – а рядом находится человек, который как будто и не чувствует, что что-то происходит.

       Нет ничего «естественного», приходящего просто так. Всё приходит от Творца, и всё – в целенаправленной форме. Если ты хочешь сказать, что различные ситуации возникают просто так – это было бы признаком того, что Творец как будто поступает просто так и у Него бывают действия, не имеющие определенной цели.

       Вопрос: Являются ли они реакцией на поступки человека?

       Ни один из своих поступков я не должен рассматривать с точки зрения той или иной реакции, на которую он рассчитан. К примеру: «дела, совершенные мной, хороши в глазах Творца, и теперь я получу от Него некое вознаграждение». С какой стати? Ему я не делаю ничего – я действую для себя, я приближаю себя к Нему. Я не говорю пока, что это ради отдачи. Это чтобы мне было хорошо. Я говорю о ло-лишма (намерении ради себя). И даже если бы я сказал, что поступаю как бы ради отдачи, или пускай даже не «как бы» – зачем мне проверять Его отношение ко мне и то, каковым будет мое последующее состояние?

       «После того как я приложил столько усилий, совершая добрые дела, для меня должно настать лучшее состояние». Во многих статьях как раз написано, что всё наоборот: после хорошего приходит падение, приходит дополнительное желание получать, которое ты должен исправлять, приходят несчастья, которые ты должен преодолевать именно потому, что сейчас у тебя есть силы – ведь ты совершил добрые дела. Именно сейчас тебе дадут возможность совершить еще больше.

       Таким образом, я не могу по своему нынешнему действию заключить, что мое следующее состояние должно быть лучше или хуже. Программа составлена не мной, я не знаю строения своей души, я не знаю, согласно каким решимот должен продвигаться, что должен выполнять, какое решимо реализовывать в данный момент. Это настолько выше меня, что у меня нет никакой возможности ожидать чего бы то ни было. А должен я каждый раз укрепляться исключительно в том состоянии, которое вижу перед собой.

       Поэтому запрещено гадать о будущем и заниматься предсказаниями – такой подход неверен. Это делает Творец: Он раскрывает твои решимот, и их ты должен реализовывать. Предопределенности нет, и человек обязан сказать себе, что всё зависит от его подхода. Да действительно, во мне есть решимот, которые я должен реализовывать, и решимот эти определены заранее, они присутствуют в нас еще со времени разбиения общей души «Первого Человека» (Адам Ришон); однако эти решимот пребывают во мне в потенциале, и от меня зависит, как их реализовывать.

       Об этом говорится в статье «Свобода выбора»: зернышко есть зернышко, но то, как и сколько еще зерен и всходов из него произрастет, зависит от окружения, в котором оно будет находиться. А окружение это зависит только от человека. Положи зерно пшеницы в песок, и из него ничего не вырастет, оно сгниет. Если же ты посадишь его в землю, обеспечив достаточным количеством влаги, солнца и тепла – оно принесет хорошие всходы. Всё зависит от окружения, а окружение – это на 100% наш выбор.

       Вопрос: Что делать во время боли и страданий, когда направление неясно? Что делать в состоянии запутанности, непонимания?

       Состояние запутанности, состояние непонимания, состояние радости, состояние боли, состояние понимания – мы должны относиться к каждому из этих разнообразных состояний, как к самому эффективному и необходимому в данный момент. И неважно, как оно ощущается в моем желании получать; важно, что я испытываю его, что не пребываю в неосознании, в ощущении того, что просто живу, а чувствую, что это состояние является моим духовным состоянием, которое я могу связать с Творцом, дающим мне его. И тогда неважно, что это за состояние – оно может быть плохим или хорошим – главное, что через него я ощущаю Творца, посылающего мне это состояние. И отсюда у меня уже есть путь для продвижения.

       Состояние запутанности обычно свидетельствует о подъеме на более высокую ступень относительно предыдущего состояния. Если в рассеянии внимания, когда человек не понимает, не знает, запутан, пытается слушать и не может – он прилагает усилия, то таким способом достигает более высокой ступени.

       Вопрос: Боль символизирует для нас необходимость исправления определенного состояния. Что это за исправление?

       Боль сигнализирует нам о том, что нужно исправить состояние. Исправление состояния означает, что в данном состоянии я нуждаюсь в дополнительном соединении с Творцом, и тогда боль эта становится сладкой. Боль всегда вызывается отсутствием уподобления формы. Что ощущается в сосуде? – Или отсутствие или наличие соответствия свету. Кроме этого сосуд ничего не ощущает.

       Если же мне больно, а я сижу просто так и не прихожу через эту боль к Творцу – это называется: «Глупец сидит сложа руки и поедает свою плоть». Разрывай себе сердце.

       Это не означает, что ты работаешь, и это не означает, что ты продвигаешься. Если ты сидишь и сожалеешь о том, что плохо себя чувствуешь, то ты просто маленький эгоист, страдающий оттого, что ему плохо. Во всем мире полно таких людей, которые, не приведи Б-же, страдают намного больше тебя. Какие страдания они испытывают! Так чем же ты отличаешься от них? От этого никто не исправляется.

       Исправление заключается лишь в том, чтобы устанавливать связь с Творцом и тянуть себя к Нему. Это и есть исправление: ты должен сделать этот шаг. Сидя и рыдая, ты плачешь о том, что Он посылает тебе боль, хотя и не осознаешь, что Он посылает тебе боль. И вот ты, так сказать, сидишь и рыдаешь.

       А если, рыдая, ты к тому же ощущаешь Творца, то как будто проклинаешь Его за то, что Он тебе готовит. Ведь ты не можешь получать удары и целовать Ему руку, дающую эти удары. Во внешней форме ты можешь солгать себе, словно бы ты так и делаешь; но в глубине сердца, там, где ощущается боль, мы испытываем ненависть к причине этой боли. И если ты ощущаешь Творца, то как бы проклинаешь, ненавидишь Его в этом действии.

       Поэтому человек должен сразу же постараться понять, что боль эта целенаправленна и что он должен правильным образом сформировать свое отношение к этому. И тогда боль проходит, она не ощущается.

       Боль нужна у нас, в этом мире. Как-то раз после аварии я пошел к китайскому врачу. Он лечил иглоукалыванием и умел втыкать иголки в тело на глубину 40-50 мм и даже больше. Он действительно был большим специалистом – что-то особенное. А я как бы сделал так, что не чувствовал боли. Тогда он закричал на меня. Он почувствовал, что я не ощущаю боли, и сказал: «Это неправильно. Перестань это делать, иначе не будет излечения».

       Не знаю, как он это почувствовал. У него есть особое чутье, он действительно особенный. Держа иголку, которую он в меня втыкал, он почувствовал, что нет реакции тела, как будто в телесном одеянии происходит что-то такое, из-за чего отсутствует правильная реакция. И тогда он сказал, что это непорядок.

       Видимо, чтобы излечиваться на материальном уровне, мы тоже должны ощущать боль – по крайней мере, по его системе. Не знаю, почему. Нужно чувствовать воздействие этой иголки и реакцию тела. Хотя в современной медицине (например, в аллопатии) мы часто избегаем боли: наркоз при операциях и т.п.

       Что же происходит в духовном? В духовном ты должен обратить чувство боли в ощущение радости и сладости. Бааль Сулам замечательно рассказывает об этом в «Письмах»: именно те места, где мы ощущаем ненависть, боль, страдания и т.д. – предназначены для раскрытия света. При исправлении отношения человека, так сказать, к Источнику боли – именно там раскроется правильный сосуд и тогда придет свет.

       Вопрос: Если написано: «Приобрети себе товарища», почему мне недостаточно одного товарища? Почему мне нужно много товарищей?

       Потому что одного мало. Как пишет Бааль Сулам в «Даровании Торы» и в «Статье в окончание книги Зоар»: «В большинстве народа великолепие царя». Это значит, что от одного человека я не способен воодушевиться. Я способен воодушевляться от многих, которые одного со мной мнения, которые могут быть моим окружением. Разумеется, может быть и один человек, но все-таки это не повлияет на меня так, как нужно.

       Мне нужно несколько. Мне нужно как можно большее окружение, хотя среди этого большого окружения я вижу тех или иных. Это неважно, каждый раз я могу обращать внимание на разных людей, от которых и буду воодушевляться. Я могу воодушевляться от одних, а усилия вкладывать (приобрети себе товарища) как раз в других, однако поскольку все соединены в одно общество – это неважно. Так это и работает. Окружение должно быть как можно больше и сильнее.

       Вопрос: Как увидеть в товарище желание?

       Я не должен видеть желания в товарище – я должен вкладывать в него усилия, потому что в ответ я получаю осознание важности Высшего от окружения вообще. Т.е. я могу вкладывать усилия в общество через нескольких товарищей, от которых вообще ничего не увижу; но внезапно я получу дополнительное чувство, которое поможет мне воодушевиться от неощущаемого мною раньше осознания важности Творца в обществе.

       И раньше в обществе было большое осознание важности Творца, но я приходил сюда и совсем не видел этого, это не воздействовало на меня, я был как кошка, зашедшая в комнату. Если здесь пройдет кошка, разве она воодушевится от того, о чем мы говорим? Разве это повлияет на нее? И на меня это не влияло, я садился на свое место, изучал с товарищами некую науку, рассматривал чертежи на доске и уходил. Это не действовало на меня.

       Однако посредством усилий, вкладываемых в общество, я получаю дополнительную восприимчивость и тогда начинаю видеть: да ведь они действительно так стремятся к Цели, так слиты с этим, так стараются ради этого! Тогда я испытываю реакцию на общество. И зависит это не от общества, а от вложенных мною усилий. Общество, допустим, останется тем же самым, но я внезапно начинаю раскрывать в нем всё больше и больше сил, полезных для моего продвижения – и всё это в соответствии со стараниями, вложенными мною в общество.

       Тогда мне не надо требовать от товарищей, чтобы они что-то делали для меня, чтобы больше кричали – хотя и это нужно. Мы это делаем: поднимаем тосты за тех, кто совершил что-то хорошее и т.п. Это нужно, это дает пример, это так или иначе помогает каждому, однако главная моя работа заключается в том, что, вкладывая усилия, я уже по-иному вижу общество и по-иному слышу то, что в нем происходит. А это нечто такое, чего не требуешь от других.

       Вопрос: Если человек не в состоянии воодушевиться от товарищей, значит Цель не важна для него?

       Если человек не в состоянии воодушевиться от товарищей, значит Цель все еще не важна для него. Возможно, Цель и важна ему, но он еще не выяснил, что она из себя представляет. Цель – это слияние с Творцом посредством уподобления формы, которого я могу достичь, только если сплачиваю силы, полученные от своего окружения, для чего Творец и дал мне первый толчок.

       У такого человека весь этот процесс еще не выстроился в понимании и он не связывают свою цель с истинной Целью. Ему кажется, что его цель в том, чтобы много знать, видеть весь мир из конца в конец, ощущать вечность, быть над миром. У него различные цели, и он еще не расшифровал для себя правильное определение того, какова Цель творения. Она еще не совсем связана для него с Дающим, с Дающей силой, с пониманием того, что он также должен прийти в соответствие с этой силой, должен быть дающим.

       И тогда он подменяет истинную Цель другой целью, облачает ее в другое одеяние, более эгоистическое, более понятное ему. Это нормально. Что он может поделать? Это результат его состояния. Но нужно тем не менее всё больше и больше сосредотачиваться на том, чтобы как можно яснее видеть Цель в более правильной, более близкой к истине форме, видеть, что она такое на самом деле. И тогда благодаря этому человек увидит, что, действительно, здесь ему недостает сил, познаний, вообще начал для продвижения – и почувствует необходимость обратиться к обществу.

       Если человек действительно раз за разом раскрывает всё более истинную, чем прежде, цель – то чем более правдивой он ее раскрывает, чем более устремленной к отдаче, чем, так сказать, более далекой ему в силу его природы, тем яснее он ощутит, что неспособен сделать шаг ей навстречу. Тогда он должен помнить, что силы для этого имеются лишь в обществе. И поскольку он уже попал в него, то из безвыходности обращается к нему. Это вызвано необходимостью, иначе ни один из нас не обратил бы внимания на находящихся здесь людей.

       Отсутствие выхода – тот стимул, под воздействием которого я обращаюсь к обществу, поскольку иначе не смогу найти сил для продвижения. Это подобно необходимости поддерживать в себе жизнь – и вот я прихожу и прошу. Только в данном случае просьба сама по себе не помогает: ты должен вложить усилия и взамен получить силы.

       Вопрос: Говорится, что дополнительное условие для продвижения – жениться...

       Жениться, работать, быть вовлеченным в различные внешние общества. Жена для тебя – тоже более внешнее общество, чем это. Как бы ни поддерживала она тебя на твоем духовном пути – в том, что касается Цели, она все-таки более внешняя, нежели товарищи. И потому человек также обязан жениться, приносить в мир детей, работать, т.е. пребывать в более внешней форме. Тем самым он подключается ко всему миру, обменивает посредством всего этого свои усилия на усилия всего мира и, получая тогда помехи и от него, привносит туда собственную положительную духовную продукцию.

       Мы не знаем, как это работает, но это работает именно так: через внешние одеяния. Нужны и другие действия...

       Вопрос: В определенном смысле принцип «приобрети себе товарища» означает также «приобрети себе жену»?

       Нет, «приобрети себе товарища» не означает «приобрети себе жену». Ты не должен делать из жены товарища, такой обязанности нет. Об этом нигде не написано и это совершенно не является обязательным. Есть такая поговорка: «женящийся приобретает корову и талит». Ведь до свадьбы ты не обязан иметь талита, а после свадьбы ты приобрел «корову». Речь не идет о просто пренебрежительном отношении, в этом есть определенная глубина. Это хасидская поговорка, подразумевающая не насмешку, а намек на высокие вещи.

       Однако жена ничего не должна, она должна сидеть дома и обслуживать тебя. Обслуживая тебя внешне, она вносит свой вклад в твое продвижение по пути и тем самым удостаивается [вознаграждения]. В таком случае, на ней не лежит обязанности присоединяться к тебе в качестве товарища по пути, однако у нее уже есть доля в том, что ты делаешь. Она может ощутить часть твоей духовной ступени, не прилагая дополнительных усилий и лишь обслуживая тебя на материальном уровне.

       Если же ты находишь с ней связь и как с товарищем – это уже нечто другое. Это добавка, а не обязанность, замечательная добавка. И тогда ты должен разделить ваши взаимоотношения на две плоскости:

       – материальную: дом и семья;

       – духовную: отношения как с товарищем.

       И все-таки товарищи – это группа, в которой есть книги, учеба и Рав. Вот, что такое товарищи.

       Вопрос: Легко воодушевляться от товарища, который делает мне хорошо. Но от товарища, который время от времени делает мне плохо, воодушевиться трудно...

       Есть товарищи, которых я переношу с трудом, или даже вообще не переношу. Есть такие, которых я почти не вижу, они не сердят и не радуют меня. Наконец, есть такие, с которыми я чудесно и радостно себя чувствую, среди которых мне приятно находиться. Так кого же из них я должен видеть как в качестве объекта приобретения? Ведь сказано: «приобрети себе товарища».

       На это невозможно дать общий ответ. Я бы сказал так: ты каждый раз будешь видеть, что ты можешь, что в состоянии сделать – и это то, что ты будешь делать. Никто не скажет тебе, что надо сосредоточиться именно на том, кого ты ненавидишь, с кем не можешь быть вместе, хотя он и находится в группе. Это неверно. Ты все-таки каждый раз должен быть с такими товарищами, через которых, как ты чувствуешь, ты можешь вкладывать усилия.

       И, по правде говоря, это основано не на том, чтобы «навалиться» на кого-то и начать отдавать ему, соединяться с ним, сразу же идти пить с ним пиво для сближения. Нет. Вложение усилий по приобретению себе товарища – это общее вложение в общество.

       Речь не идет о некоей личной связи с кем-то, на кого я постоянно наведен. Ведь в соответствии с состоянием, которое человек в данный момент проходит, окружающие каждый раз видятся ему по-разному. То одни, то другие: иногда ты пребываешь в хорошем состоянии – как бы высоком в духовном смысле – и тогда внезапно становишься готов расцеловаться с тем, кого обычно ненавидишь.

       Вопрос: Если есть товарищ, в которого ты вложил слишком много...

       Ты говоришь о том, что приобрел товарища, так, словно вложил в него усилия и теперь он хорошо к тебе относится. «Я дал ему конфетку и теперь он мой друг». В нашем же понимании, товарищ, по сути, – это тот, кто помогает мне в соединении с Творцом. Товарищ – это дополнительная сила, посредством которой я соединяюсь с Творцом, в сущности, и являющимся моим товарищем. А в группу и общество я вкладываю старания именно затем, чтобы получить оттуда силы для соединения с Творцом.

       Таким образом, мне не надо постоянно поддерживать хорошие взаимоотношения со всеми, чтобы все были моими товарищами в животном, материальном понимании, чтобы они прекрасно относились ко мне, а я – к ним. В обществе возможны, вроде бы, очень плохие состояния, которые посылает Творец. Мы не способны замерить наше истинное состояние по тому, что происходит в обществе. Мы можем переживать такие неурядицы, такие революции, когда все пребывают в непонимании, ненависти, когда один не разумеет другого и т.д. – и все-таки состояния эти полезны и речь действительно идет об обществе товарищей.

       Товарищами они называются потому, что каждый хочет отдавать себе и другому, чтобы приближаться к Творцу, и все понимают, что такова система. Вопрос о том, товарищи мы или нет, не проверяется в человеческих органах чувств: я смотрю и не вижу, чтобы был здесь кому-то товарищем в материальном понимании – истинны только целенаправленные соображения.

       Вопрос: Как можно помочь товарищу, попавшему в беду в материальном смысле?

       Предположим, ко мне приходит товарищ и рассказывает о какой-то своей беде. Неважно, о какой именно; скажем, он плохо себя чувствует. Относясь к нему, как к одному из группы, как к силе, с которой я иду навстречу Творцу, я беру его беду и начинаю с его ненаполненным желанием (недостатком) молиться Творцу. Это называется: «молящийся за своего товарища первым получает наслаждение».

       Я должен взять его недостатки, его проблемы вместо своих и обратиться с ними к Творцу, как будто у меня больше нет никаких проблем и недостатков. Если у меня действительно их нет – то невелика мудрость; но если и у меня тоже имеются очень большие проблемы, а я беру проблемы товарища вместо своих, поддерживая в себе осознанное понимание того, что делаю, т.е. если я отодвигаю немножко в сторону своё эго и работаю по отношению к Творцу с недостатком товарища – то это духовная работа нетто.

       Вопрос: А как же направление работы самого товарища?

       Какое мне до этого дело? Я прошу у Творца изменить, улучшить его состояние, т.е. продвинуть его к Цели, поскольку недостаток продвижения к Цели приносит ему эти несчастья. Это может выражаться в чем угодно: от десятитысячной задолженности банку до, не приведи Б-же, каких-нибудь болезней и бедствий.

       Вопрос: Иногда попросить что-либо для товарища мне мешает то, что, как я вижу, его проблема материальна.

       Я должен принимать материальный уровень товарища как свой духовный уровень. Что это значит?

       У товарища какая-то беда. С этой бедой я обращаюсь к Творцу; подавляя свое желание получать, я беру его желание получать и работаю с ним. Это означает, что я работаю в духовном, я работаю в отдаче кому-то. Я прошу не для себя и работаю не в своем направлении, а в его направлении – это и называется духовным уровнем. Если я беру какие угодно, пускай самые что ни на есть материальные проблемы товарища вместо своих бед, своих просьб, и расставляю их так, что тем самым действительно прошу Творца – то это называется «предводитель народа».

       Предводитель народа – это тот, кто берет все беды людей вместо всех своих проблем и обращается с ними к Творцу, желая, чтобы наполнились они, а не он, чтобы они получили всё что ни на есть от текущего состояния и до Конца Исправления, а он – нет. Он готов на это.

       Вопрос: О чем же я должен молиться?

       Когда ты приступишь к этому, то поймешь, что делать дальше. Пока что ты еще не начал.

       Вопрос: Когда человек чувствует, что боль – это, практически, часть лечения, то он радуется. И все-таки, как ему справиться с болью, как не позволить ей отрицательно повлиять на него, как не допустить нетерпения, раздражительности?

       Ты говоришь так: ощущая боль, человек ощущает боль. Когда же он присоединяет эту боль к причине, к Творцу – это подслащает ему боль, он видит, что она имеет причину. И тогда он уже понимает, что от этого ему будет хорошо, что у Творца, конечно, есть доброе намерение в том, что Он послал ему эту боль.

       Это верно для неживого уровня Святости (домем де-Кдуша). Однако если я не перехожу к следующему этапу, то не продвигаюсь. Я безусловно завершил один этап: присоединил боль к ее Источнику. Но теперь мне нужно сделать следующий шаг: для чего Он послал мне ее? Т.е. теперь я должен как бы вернуть эту боль назад и работать с ней, как с пустым сосудом, который нуждается в исправлении. Тогда я уже отношусь к этой боли, как к знаку, показывающему мне, в чем я должен изменить себя в данный момент. Обычно речь идет о вере и я не хочу приводить этому примеры...

       Вопрос: В статье на странице 350 сказано: «А затем: “Приобрети себе товарища”. И вопрос о приобретении заключается в том, что человек хочет приобрести что-то и должен отказаться от того, чего уже достиг. И отдает то, что у него давно есть, и взамен этого приобретает нечто новое». Что это за вещи, которых он достиг, и от которых он должен теперь отказаться?

       Что здесь непонятного? Я пошел в некое место, называющееся предприятием, отдал там несколько часов своей работы и получил деньги. Деньги – это лишь то, в обмен на что я могу получить разнообразные наслаждения, чтобы наполнить себя. Самими деньгами я не могу себя наполнить.

       Некоторые раздувают деньгами свой банковский счет и получают от этого определенное внутреннее удовлетворение, чувство уверенности и т.д. Обычно это такие люди, которым не хватает уверенности: «Я должен хорошо окончить свою жизнь – еще один ноль к банковской сумме. Нужно, чтобы моим детям было хорошо – еще несколько нулей. Возможно, еще что-нибудь – еще нули». И так без конца. Речь идет о неуверенности.

       Однако сами деньги – это эквивалент, посредством которого я могу получать разнообразные наслаждения. И тогда я иду и получаю за деньги те или иные вещи. Об этом он и говорит: «человек готов отказаться от того, чего уже достиг» – скажем, от денег, которые заполучил – «и отдает то, что у него давно есть, и взамен этого приобретает нечто новое», чего он хочет. Скажем, раньше для меня были важны деньги, а теперь вместо денег я хочу почестей. Тогда я иду и трачу эти деньги на рекламу, на всё, что будет говорить обо мне, ибо желаю почестей. Затем кончается наслаждение от почестей и вместо них, я хочу, скажем, власти. Тогда я иду добывать власть; неважно, усилиями или деньгами – и тем, и другим.

       Вопрос: На материальном уровне вознаграждение измеряется в деньгах. А в духовном?

       Это неважно. На материальном уровне, деньги – это тоже не деньги, а усилия. Сама по себе монета ничего не значит, она говорит о том, сколько всего усилий я должен приложить. Маленькая монета – малое усилие; большая монета – большое усилие. Вот и всё. Это эквивалент, это символ труда, символ вложенных усилий.