Из ночного урока от 8-го Апреля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 369, «Разница между "лишма" и "ло лишма"»

(прочитать статью)

       Здесь Рабаш хочет выяснить, в чём принципиальное различие между "лишма" и "ло-лишма".

       Различие в том, на основе какого горючего материала человек производит действия. Прежде всего, необходимо понять, что в целом представляют собой наши действия, и вообще являемся ли мы хозяевами своих действий.

       Если мы действуем исходя из желания получить, то каждый раз, видя какое-либо наслаждение, наполнение желания – тут же, без всяких расчётов, хотим его заполучить. Желание предваряет мысли и расчёты: сначала было сотворено желание, а затем – разум. Разум, собственно, даже не является чем-то сотворённым, разум – это дополнение к желанию, предназначенное для достижения желаемого.

       Поэтому, как только желание получить видит какое-либо наполнение, в то же мгновение хочет заполучить его, а затем лишь приступает к расчётам, как достичь наполнения: возможно ли это сделать напрямую – просто наполнить себя. Если бы стало возможным, чтобы желание оказалось напротив наполнения и ему не препятствовало какое-либо ограничение, то желание наполнилось бы, и ему не потребовалось бы создавать какие-то планы действий, производить расчёты.

       Так произошло, как мы видим, на первой (бхина алеф) из четырёх стадий распространения прямого света. Так же и на третьей (бхина гимел), и на четвёртой (бхина далет) стадиях мы наблюдаем, что это остаётся в силе. Тогда вообще не было развитого разума, сопровождающего желание получить. Зачем ему нужны расчёты, если имеется наслаждение, и желание наполняется этим наслаждением, совершая простое действие.

       Но если существуют условия наполнения себя наслаждением, то желание получить обязано осуществить некий процесс, произвести расчёты, каким образом всё-таки достичь наполнения. И тогда желание получить развивает подле себя некую систему, называемую нами "разум", "расчёт", "голова", "голова парцуфа". Эти категории рождаются вследствие того, что невозможно напрямую наполнить желание получить. Выходит, чем больше препятствий, задерживающих факторов для наполнения желания получить удовольствиями, тем больше существует возможностей для умственного развития, для личного вмешательства желания получить во всю эту систему.

       Таким образом, чтобы предоставить этому желанию получить самостоятельность, независимость, необходимо на все сто процентов – в каждом состоянии, в различных вариациях его проявления, во всех его категориях, на всех путях, ведущих к самонаполнению – поставить перед ним препятствия. И только эти препятствия дадут желанию получить возможность провести анализ: что и ради чего я хочу, как достичь желаемого, тем или иным способом; вот, чего я хочу, вот, что меня наполняет; что чему предпочесть... Таким образом, препятствия, задержки, мешающие наполнению, прежде всего приводят к развитию разума.

       И тогда, действительно, появляется возможность свободного выбора. Если желание получить не в состоянии сразу наполниться и не видит возможности наполнить себя, пытаясь научиться тому, каким образом это сделать, тогда оно строит лично для себя некую систему. И в частности, когда человек не находится под натиском стоящего перед ним наслаждения, ему предоставляется случай выстроить отношение к наслаждению, не зависящее от собственного желания получить, но зависящее от величия Дающего наслаждение.

       Это уже называется переходом от ло-лишма (не во имя Творца) к лишма (во имя Творца). Т.е. когда человек работает не во имя наслаждения, не с расчётом, как наполнить самого себя, а с расчётом, как посредством своих действий наполнить "Хозяина", дающего наслаждение. Потому как "Хозяин" хочет, чтобы человек получал, "Хозяин" наслаждается тем, что человек получает; и если человек получает ради того, чтобы доставить удовольствие "Хозяину", это называется, что всё его наслаждение, все его действия – уже не получение, а отдача.

       В таком случае необходимо произвести два действия: первое – оградить себя от наслаждения, сделать сокращение; и второе действие – использовать желание получить и наслаждение только в той мере, в какой способен наполнить "Хозяина". То есть проверять, в какой степени я ощущаю величие "Хозяина", ценю Его. И степень того, насколько я Его сейчас ценю, отключившись от собственных наслаждений, определяет мое последующее действие. И тогда получается, что это действие всецело совершается мною лишма (во имя Творца), во имя "Хозяина".

       Здесь не надо производить многочисленных действий, помимо единственного, направленного в одну сторону: перевести точку решающего перелома из ощущения внутри моего желания получить в ощущение важности "Хозяина". Когда Творец становится в моих глазах более важным, чем то, что я ощущаю внутри своего желания получить, это называется, что в данный момент я перешёл махсом. А то, в какой мере Творец для меня более значимый, чем моё ощущение наслаждения, определяет высоту духовной ступени, на которой я нахожусь.

       Повторяю: есть Дающий и есть получающий. Дающий наслаждает, получающий желает получить наслаждение. Это начальное состояние. Исправление заключается в том, что получающий делает на себя сокращение...

       Что значит сокращение? Нет в духовном мире действия, которое возможно было бы во внешней форме произвести над собой и сократиться, "заткнуть рот". Сокращением называется то, когда я прекращаю уделять внимание своему собственному наслаждению. Когда это происходит?

       Тогда, когда "Хозяин" в моих глазах, т.е. Дающий, становится более важным, чем то, что творится со мной. Это означает, что я уже начинаю считаться с Ним, а не с собой, что я сделал сокращение на своё желание получить и не использую его, а смотрю на Дающего. Это нулевая ступень, означающая переход махсома.

       Теперь та мера, в какой Дающий по сравнению с моим желанием получить более велик в моих глазах в тот момент, когда я взвешиваю значимость обоих, и готов работать для Дающего, не беря в расчёт своё желание получить – определяет, насколько я приближаюсь к Дающему, как расту, как поднимаюсь к Нему.

       Чтобы дать мне возможность приблизиться к Дающему, моё желание получить всё время постепенно растёт до величины Дающего. И я в соответствии с этим должен поднимать в своих глазах важность Дающего так, чтобы она доминировала над моим желанием получать. И это каждый раз определяет мой уровень в духовном мире. Так переходят от ло-лишма к лишма.

       Вопрос: Раскрытие Творца – это, в принципе, когда человек раскрывает себя в новом виде?

       Раскрытием лика Творца называется обнаружение его важности, ибо, по сути, этого я и прошу. Это не открытие наслаждений, а раскрытие Его превосходства, это обнаружение Дающего, открытие свойств Дающего, раскрытие Его совершенства. Такое открытие позволяет мне почитать Творца более своего желания получить.

       С каждым разом желание получить в человеке растёт, всплывают всё большие и большие решимот (записи, воспоминания), иными словами, ему всё больше и больше добавляют левую линию. И тогда он должен, обязан, ему необходимо обнаружить лик Творца более великим, более возвышенным, воздействующим на него так, что он сможет преодолеть своё желание получить и почитать Творца более своего эгоистического желания. Это говорит о том, что у человека появляются силы работать во имя отдачи. И так он с каждым разом растёт.

       Отсюда мы видим, что желание получить изначально создано в размере Творца, оба равны по величине. Однако в человеке желание получить раскрывается, т.е. человек ощущает его величину, только в соответствии с тем, насколько способен его преодолеть и наряду с этим – раскрыть Творца как важного и великого.

       Всякий раз это, словно игра. Вначале желание получить скрыто от нас, и лишь его малую часть мы ощущаем в виде реальности этого мира. В принципе, это та же всеобщая существующая реальность, только она именуется "этим миром", потому что мы воспринимаем её, вовсе не учитывая Творца. А всё остальное, помимо этого уровня, этого состояния, мы уже воспринимаем в соответствии с реальностью Творца, т.е. по сути, мы ощущаем Творца, что и называется Высшим миром. "Всё остальное" – имеется в виду, что мы уже считаемся с важностью Творца в противовес значимости желания получить.

       Наше желание получить растёт от уровня этого мира, начиная с самого низкого, самого маленького состояния и, в конце концов, достигает уровня Творца. И это нам помогает каждый раз просить у Творца показывать всё больше и больше Его значимость, величие, возвышенность. И когда мы, открывая Творца, предпочитаем наслаждать Его, несмотря на своё желание получить, вместо того, чтобы обслуживать свой эгоизм – тогда мы прилепливаемся, присоединяемся к такой форме Творца, впитываем её, перенимаем и становимся её обладателями.

       Вопрос: Всегда есть у человека некое ощущение величия Творца, об этом и спорить нечего...

       Зачем ты лжёшь?! Ты говоришь: "Мы не спорим о том, что Творец велик..." Что значит "спорим" или "не спорим"? Я не спорю, потому что вообще не вижу этого. Какой диспут можно вести о вещи, когда говорят: дескать, это выглядит так в моих глазах, а это эдак... Ты думаешь, что этого больше, а ты – что того... Полагаясь на какие доводы, можно вести такое обсуждение, если мы ничего не видим? Я вижу Творца? Нет! Чувствую Его? Нет! Так Он существует для меня? Нет! Пишут в книге – хорошо, много чего пишут...

       Речь идёт не о нашем состоянии, в котором мы ничего не ощущаем и, к сожалению, вообще ещё даже не находимся в той картине, которую описывает книга. Такое пишут люди, уже ощущающие Творца, и каким-то образом они обсуждают это. Для меня такие вещи вообще неактуальны: существует ли Творец, большой Он или маленький... Все эти утверждения теоретические, ибо говорят они о науке Каббала, рассматривающей то, как раскрывают Творца, как оценивают Его, взвешивают Его важность, и как вообще человеку с этим справиться...

       Я ещё нахожусь до начала всех этих исследований и расчётов. Наука Каббала говорит о том, как раскрыть Творца – о "раскрытии Его Б-жественности Своим творениям в этом мире". Со мной такого ещё не произошло, поэтому для меня вещи, о которых здесь в книгах пишут, – вероятно, будущее, может осуществимое, а может и нет. Как я, собственно, могу им верить?

       Есть во мне своего рода порыв всё-таки достичь того, о чём пишут мудрецы. Этот небольшой импульс мне дали сверху – послали нечто с небес, выражающееся, в том, что во мне находится некая точка, тянущая меня к духовному. Как эта точка работает, я не очень-то и понимаю.

       А второй толкающий меня фактор – моя жизнь, которая, по моему разумению и согласно тому, какой она предо мной предстаёт, абсолютно бесцельна, беспричинна и безрезультатна. То есть, нет никакого повода для начала этой жизни, и нет никакого её следствия – в итоге всё уйдёт в забвение, и меня вот-вот погребут в могиле; да и в середине лет нет в ней никаких радостей, лишь одни страдания.

       Таким образом, и эта жизнь, и некая точка в сердце подталкивают меня к книгам, к тому, что в них написано. Но то, о чём здесь написано, на самом деле еще не находится во мне.

       Вопрос: Так что же мы делаем, когда читаем книги?

       Что же я делаю, сидя за книгой? Что мне остаётся делать? Бааль Сулам по этому поводу говорит, что прежде всего ты должен понять, в каком состоянии на самом деле находишься. Это положение не слишком почётное. Тебе посылают очень низменное, даже унизительное состояние: ты обнаруживаешь, что являешься созданием, в котором нет никакой надобности, и такое положение отнюдь не почётно, беспричинно и бесцельно.

       Именно начиная с этого момента человек должен, как пишет Бааль Сулам, воспользоваться своей свободой выбора. То есть, все-таки находить силы в окружении, ибо без окружения мы как животные. Если бы не окружение, я бы жил в лесу с женой, плодил бы детей, доставал бы для них и для себя пищу, как все животные и звери, жил бы в стаде – как говорится, в семье. И это всё.

       Однако у меня, в отличие от животных и зверей, растёт желание получить; у них же оно не увеличивается. Сказано: «Однодневный теленок называется быком». Новорождённый телёнок уже умеет ходить, через день-два он поднимается и идёт, всё, что ему необходимо, он уже знает, он никогда не навредит себе, не нанесёт себе увечья. Телёнок пока ещё мал ростом, но его разум такой же, как и у взрослой коровы. Он уже следит за собой, обороняется, ему всего лишь не хватает силёнок, но он уже соображает. "Однодневный теленок..." – ему лишь день отроду – "...называется быком" – его уже можно так назвать, он уже маленький бык.

       А у меня всё иначе, у меня желание получить постоянно растёт, и вырастает оно выше животного уровня. С этим желанием ничего не поделаешь.

       Поэтому возникают методики, утверждающие, что необходимо подавлять в себе желание, стать, словно животное, и тогда не будешь ощущать никаких страданий. Живи, как животное. Пропитание? Ты всегда добудешь немного пищи, сколько надо, столько и добудешь. Жильё? Тебе нужен какой-то угол, какая-то лачуга, нестрашно, ты всегда найдёшь, где переночевать. Семья? Найдёшь себе подстать жену, заведёшь детей – всё устроится. Если ты не требуешь многого, то заходишь на весьма низкий уровень. Тебе говорят: диета – это хорошо, меньше дышать – тоже хорошо... И вообще, уменьши, сократи свои потребности, и станешь праведником...

       Поступая таким образом, ты начинаешь чувствовать себя хорошо. Ты спускаешься на животный уровень, ограничиваешься исключительно жизненно необходимым, в противовес чему, действительно, нет никаких бед. У животного проблем намного меньше, чем у человека. Мы говорим: "собачья жизнь"... Однако же собачья жизнь у человека, а не у собаки.

       Есть иной метод: не терпеть лишения, а как раз наоборот – узнать, как пользоваться желанием получить. Тогда ты должен взять его целиком и полностью и не подавлять, а научиться тому, как правильно его использовать. Чтобы правильно использовать желание получить, тебе нужна определённая методика. Не методика подавления – это, как правило, восточные методики, или всевозможные религиозные методики, также основанные на подавлении желания получить – а методика Каббалы.

       Эта методика является единственной, утверждающей обратное: не подавлять своё желание получить, и более того, пользоваться им как можно больше. Тебе всё нужно в этой жизни, кроме этого мира ты ещё захочешь заполучить и Высший мир. Однако чтобы пользоваться им, тебе необходимо соответствующее общество, книги – тебе нужна другая методика.

       Ты сейчас сидишь и говоришь, что у тебя есть книга, а ты ничего в ней не понимаешь, что же делать? Существует методика, сообщающая о том, что делать. Нет иного выхода, если ты не хочешь больше терпеть, то обязан следовать либо методике подавления желания получить, либо методике развития желания получить, его взращивания, буквально культивирования. Поэтому такая методика называется наукой Каббала ("каббала" – получение), ибо обучает именно получать, используя своё желание получить целиком и полностью.

       Верно, что весь мир всегда предпочитал уменьшить желание получить, лишь бы не страдать, поскольку так удобнее, спокойнее и лучше. Однако это было возможным в предшествующих поколениях, когда желание получить не столь сильно горело в человеке. "Больше знаний – больше ударов", это ясно.

       В наши дни, когда желание получить уже так сильно горит в человеке, а в ближайшие годы будет расти и расти ещё больше, человек не сможет ограничить его и спуститься на уровень естественного природного образа жизни, подобного тому, какой предлагает йога и т.п. методики, утверждающие, что, дескать, тебе будет хорошо, иди в монастырь, сиди в тишине и спокойствии в своей келье или в шатре, довольствуйся малым, стань как все...

       Эти вещи уже не срабатывают, и тогда не остаётся иного выбора, кроме как и в самом деле обратиться к методике Каббалы. Не в состоянии подавить желание получить, тогда необходимо искать путь, как использовать его правильным образом. Потому что, если оставаться посередине, не следуя ни методике подавления желания, ни методике Каббалы, тогда нас постигнут ужасные муки.

       А если следовать методике подавления, придут еще большие страдания и наряду с этим ещё большая неспособность подавить желание получить, чем при занятии методикой Каббалы, потому как, если желание получить очень большое, его совершенно невозможно подавить. Мы находимся в переходном периоде, становятся несостоятельными все методики подавления: будь, мол, хорошим ребёнком... Они заканчиваются, и мы вступаем в другую фазу, когда желание получить вынуждает человека прийти к методике Каббалы.

       Вопрос: Что означает сказанное на странице 364, второй абзац, строка начинается со слов "этот мир..."

       "Оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире – не являются главными в страхе и в корне этого страха". Что это означает?

       То, что толкает нас вперёд – страх. Что такое, собственно, страх? Современная медицина насчитывает 780 видов страха. Говорят, что есть всевозможные методики, различающие ещё больше видов страха. Но что называется страхом?

       Страх это, в сущности, ощущение недостатка наполнения. Возможен страх прошлого, настоящего и будущего. Страх от того, что мне будет плохо сейчас и будет плохо потом: мне будет плохо в этом мире и мне будет плохо в будущем мире. Что ещё может быть, кроме этого, скажи мне. Всё, больше ничего, лишь страх боли и страданий.

       В статье говорится, что есть ещё и другой страх. Не от того, что мне будет плохо здесь в этой жизни, «до 120-ти [лет]» или после 120-ти, когда она закончится – это два вида страха, направленных на меня. Есть страх не за себя, но, тем не менее, я также боюсь. Когда я тому, кого люблю, хочу сделать нечто хорошее, тогда я словно бы покупаю его желание получить, оно становиться как мое, и я забочусь о его наполнении. И таким образом, у меня появляется страх, относящийся к желанию получить, принадлежащему любимому человеку: наполнится оно или нет.

       Это похоже на то, как мать боится за детей. Она тревожится как за то, будет ли ей хорошо сейчас или в будущем мире, так и за своего ребёнка, чтобы ему было хорошо сейчас и в будущем мире. То, что человек беспокоится за себя и за ещё одно "животное", находящееся рядом с ним, потому как это его родное существо и принадлежит ему, – это один и тот же вид страха.

       Однако есть ещё страх относительно Дающего – Творца. Если я приобретаю Его желание отдавать, если я ощущаю Его, если у меня сформировалось к Нему некое отношение, если я начинаю любить Его, тогда в той же мере я начинаю заботиться о том, что будет у Него. Я согласно своему пониманию, согласно своему разумению беспокоюсь о том, что станет с Ним.

       Ты можешь сказать: "Это же Творец, о чём здесь, собственно, говорить?! Что значит, "чтобы было у Него"? Он единственный, первый, начало всех начал, Он совершенен, Он – всё!"

       Однако, поскольку я покупаю у Него келим, я ощущаю внутри себя, будто Он зависит от меня. А когда Он зависит от меня, я начинаю заботиться о том, как наполнить Его. Таким образом, у меня появляется тревога иного рода: вместо беспокойства о том, что станет со мной сейчас и что будет после окончания этой жизни, я забочусь о том, что Он получит от меня.

       Вещи эти таковы, что противоречат друг другу. Если я думаю о Творце, то не думаю о себе. Это называется заменой животного страха, страха человеческого – на страх любви, именуемый страданиями любви. Вместо того чтобы заботиться о своём самонаполнении, я думаю о наполнении Творца.

       В "Предисловии к Зоар" (Глава "Указания Торы, указание первое") Бааль Сулам разъясняет нам эти виды страха. Страх за происходящее в этом мире и мире будущем – это два вида эгоистического страха; и совсем иной страх – духовный, направленный на Творца: смогу ли я дать Ему. Первый страх – смогу ли я получить от Творца, а второй страх – смогу ли я дать Ему.

       Это довольно просто, всё можно объяснить на пальцах. Ты должен знать лишь двоих: я и Он.

       Вопрос: Всегда ли в человеке присутствует страх того, что Творец чего-то не даст ему?

       Страх того, что Он не даст мне, всегда есть во мне. Если во мне есть хоть немного веры, что я получаю от Творца, тогда, естественно, во мне присутствует страх того, что Он не даст мне. Тогда я бегу в синагогу, даю пожертвование, делаю всё, что угодно, лишь бы Он мне дал. Это основа всех религий. Я совершаю всевозможные вещи, чтобы удостоиться вознаграждения как в этом, так и в будущем мире. Это вопрос религии; все верование направлены на то, как сделать хорошо Творцу, чтобы Он сделал хорошо мне.

       Вопрос: Это не относится к Каббале?

       Это не имеет никакого отношения к Каббале. Каббала говорит о том, как мне относиться к Творцу так, чтобы Ему было хорошо, без всякой связи со мной. Мы делаем прежде всего сокращение (цимцум), приобретаем свойства Бины, которые не связаны ни с какими расчётами относительно себя, что называется исключительно лишь ради отдачи ("аль менат леашпиа"), прикрываем свое желание получить так, чтобы у него не было никакого соприкосновения с получением, и тогда начинаем получать ради отдачи.

       Методика Каббалы – единственная, работающая наоборот, в обратном направлении. Все остальные методики основываются на принципе "дам тебе – дай мне". Это торговля, расчёт: хочешь заповеди – я выполню заповеди, а Ты наполни меня, мою жизнь, дай мне здоровья, немного денег, почести, уважение, семью – чтобы всё было в порядке. На таком подходе построен хасидизм или другие методики.

       Вопрос: В статье используется слово "трепет" ("Ир'а"), имеется в виду второй вид страха – духовный, направленный на Творца, или также и первый вид – эгоистический страх за происходящее в этом мире, и за то, что произойдёт в мире будущем?

       "Ир'а" (трепет) – это и есть "пахад" (страх).

       Вопрос: Что означает написанное в начале страницы 367?

       "Однако нам дано одно место, над чем мы можем работать без всякого вознаграждения. Т.е. даже, если нет у нас никакого вкуса в Торе и заповедях, по причине сокращения..." – пришедшего свыше – "однако есть один совет – работать во имя величия Творца, так как мы удостаиваемся великой заслуги служить царю".

       Относится ли это к нам, находящимся в этом мире?

       Я хочу наслаждаться; таков "я". Моё желание получить в ином виде ничего не воспринимает. В наслаждении я понимаю следующее: передо мной есть нечто, я это получаю и наслаждаюсь. Как я могу работать иначе? В иной форме я способен работать только, если все-таки получу некое удовольствие; без наслаждения невозможно жить, без наслаждения невозможно двигаться. Наслаждаться я могу лишь от того, что получаю. Мы запутаны в этом, всего-то две вещи, однако мы запутаны, поскольку это наша основа, которая ещё не выяснена, её выяснение забирает годы упорной и большой работы.

       Вопрос состоит в следующем: могу ли я сдвинуться со своего места, где сейчас нахожусь, в каком-либо направлении на один метр? Так я тебе отвечу: да, могу, только при условии, что ты наполнишь меня, скажем, литром бензина или сотней калорий. Тогда я смогу переместиться из одного места в другое. Откуда я получу эти сто калорий? Всевозможными способами, но я обязан их получить.

       Итак, у меня есть две возможности. Либо я получу эти сто калорий от всевозможных наслаждений, якобы находящихся вокруг меня, либо я получу эти сто калорий от того, что увижу, как велик Творец. У меня в распоряжении две заправочные станции для того, чтобы запустить в действие моё желание получить, и это всё.

       Говорится: если я в состоянии работать по причине величия Творца, то становлюсь вечным двигателем и уже ни от чего не завишу. Моя машина в таком случае может работать без остановки, она уже не зависит ни от каких внешних, столь незначительных факторов. В этом вся наша цель!