Из ночного урока от 9-го Апреля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 369, «Разница между "лишма" и "ло лишма"»

       Мы прочитали продолжение статьи, «Разница между "лишма" и "ло лишма"», из книги "Шлавей сулам", начиная с середины статьи на странице 369, и до конца.

       В заключени статьи РАБАШ представляет нам четыре вида причин для выполнения Торы и заповедей. Первая причина: люди извне, внешнее окружение; вторая причина: Творец и окружающие люди; третья причина: Творец обязывает, и сам человек способствует этому; четвёртая причина: исключительно лишь Творец обязывает к выполнению заповедей.

       В принципе, каждый человек, очевидно, проходит эти четыре этапа. Но и внутри каждого из четырёх этапов есть ещё различные состояния, а также от этапа к этапу, при переходе от одного вида причин к другому, наблюдается спуск к предыдущему виду, затем подъём на следующий уровень, а потом возможен повторный спуск...

       Раз, попав в какую-то среду, человек якобы чувствует, будто окружение накладывает на него некие обязательства. Что значит среда, окружение? В это понятие входят также и книги, и рав... - всё, что находится снаружи. В другой раз, человек ведет расчет со своей душой, и тогда, кто знает, что влияет на него: он ли сам...? Как человек в таком случае определяет, что это Творец обязывает его, или он сам вместе с Творцом...? Эти вещи в человеке проясняются постепенно.

       Вопрос: Мы учим, что свобода воли заключается в выборе общества. Это в принципе наш единственный выбор?

       Мы не точны, когда говорим, будто наш единственный выбор - это необходимое нам общество. Правильнее сказать не общество, а окружение, это понятие более расширенное. Окружение, среда включает в себя книги, мудрецов, написавших эти книги, товарищей, учителя или рава (это не важно) - всё, кроме Творца и "меня" (если человек считает, что в нём что-то есть).

       Таким образом я должен сказать, что силы Творца и сила, заключённая во мне - это тот же Творец, только проявляющийся с разных сторон, т.е. на самом деле, это один и тот же источник. Поэтому, если я что-то решаю, или мне кажется, что решает Творец - это, по сути, то же самое, тот же источник.

       Если я хочу обрести какую-то силу, помимо Творца, который по моим ощущениям находится вне меня, или помимо Творца, что во мне, т.е. помимо созданной Им природы, которой Он наделил меня, то мне необходимо нечто внешнее, находящееся снаружи. Всё, что находится снаружи, называется окружающей средой.

       Как Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора": у тебя есть пшеничное зерно, ты помещаешь его в землю. Что у тебя имеется, кроме этого зерна и среды, в которую оно помещено?

       Так же происходит и с нами: если мы хотим вооружиться какими-либо дополнительными силами, которые вместе с тем, как объясняет Бааль Сулам, выбираем именно мы, и наш самостоятельный выбор этих сил, по сути, всецело составляет нашу индивидуальность, самовыражение собственного "я", то выходит, что более ничего не остаётся.

       Я не должен обращаться к своему естеству - природе, что во мне, поскольку всё это Творец, и я также не должен обращаться к Творцу... Понимаешь, какой парадокс, я не должен обращаться к Нему! Потому как любое моё обращение к Нему планирует именно Он, именно Он программирует.

       Так что мне остаётся делать?! Если в моих силах обратиться к Творцу, получается, будто Он обращается сам к себе?! Кто же тогда здесь я?! Кукла?! Исполняя только то, что Творец вложил в меня, я обращаюсь к Нему...

       Необходимо обращаться к Творцу уже с тем, что я приобретаю извне по собственному свободному выбору. Вне меня Творец создаёт специально для меня несколько источников вдохновения, и я по-разному воодушевляюсь от каждого из этих источников. И для меня главным воодушевлением является то, которое направляет меня к Творцу. В принципе, мне не важен результат моего воодушевления, здесь имеет значение то, что я выбираю.

       Теперь возникает вопрос: «А что я собственно выбираю?» Ведь Творец вложил в меня всю мою внутреннюю природу, тогда с чего же начинается выбор, опять же с той силы, что Он поместил в меня?

       Правильно! Об этом Бааль Сулам сказал, что Творец кладёт руку человека на добрую судьбу и говорит: "Выбери это..." Т.е. выбери ту, а не иную среду, а человеку необходимо укрепиться в этом выборе. В итоге, выбор не в самом окружении, на окружение мне также указывает Творец, а в усилении, в удерживании того, что Он показал.

       Чтобы у нас не оставалось никакого сомнения: есть или нет свободы выбора! Она есть! Однако ты достигаешь её не своими силами, и прояснения - тоже не твои. Свобода выбора не достигается в поиске новых материков. Но в тот момент, когда ты ощущаешь нечто, устанавливающее тебя в направлении Творца, тут тебе необходимо задействовать все силы своей души, чтобы укрепиться, остаться на правильном пути и удержать, уже имеющееся у тебя вдохновение.

       Результат конечно же тоже не зависит от тебя - это ясно. Насколько ты держишься за группу, это и будет результатом.

       Вопрос: То, что я удерживаюсь в группе - это не мой выбор, то, что я здесь сижу, слушаю, читаю, обсуждаю - и это не мой выбор. Где же, в чём же свобода выбора?

       Ты пришёл сюда естественно не по своей воле. Каждый из нас теперь уже видит по себе, что появился здесь «случайно», т.е. Творец привёл нас. Вообще, эта мысль: прийти, послушать, посидеть - исходит не от меня. Всё случилось как-то вдруг, почти бессознательно. И несколько первых месяцев я прихожу и сижу здесь, действуя на полученном от Творца топливе - это понятно.

       А "егия" (упорный труд, усилия) начинается с падений. Так же, как Творец дал мне импульс - привёл в это место, заманив "конфеткой", чтобы я почувствовал, будто здесь можно подсластить свою жизнь, так сейчас и забирает эту сладкую конфету. И чтобы остаться, удержаться и, ещё больше укрепиться, мне необходимо приложить сверх-усилия.

       По сути, неизменный духовный закон, как сказано, гласит: "Берите взаймы за Мой счет - Я расплачусь". Творец даёт тебе силы, даёт направление, предоставляет случай, но позже тебе придётся за это платить. А иначе невозможно. Ведь как я смогу подняться на более высокую ступень, если я не знаком с ней, если у меня не хватает на неё сил, если у меня нет никакой связи с ней?

       Мы думаем, что в духовном всё, как в этом мире: у меня есть силы, есть желания, мне видно то, что я собираюсь приобрести, я произвожу расчёты, анализирую, выясняю, проверяю, расспрашиваю... Вовсе нет, в духовном всё иначе. Здесь высшая ступень оторвана от тебя, не ощущается тобой, непонятна тебе. И, даже, если ты что-то открываешь в ней, то обнаруживаешь, что она абсолютно противоположна тебе и отталкивает тебя.

       Таким образом, закон прост: " Берите взаймы за Мой счет - Я расплачусь". Т.е. предоставляют тебе возможности - сверху тебе дают всё, а позже тебе придётся это возвратить. Итак, "егия" (труд, усилия) заключается в укреплении в том направлении, которое указывает Творец.

       Он дал тебе вдохновение, благодаря чему ты пришёл сюда, сидишь, внимаешь, весь горишь внутри, смотришь на остальных: "Что они спят?! что за группа?!" Вдруг через некоторое время: месяц, два, три... – заряд кончился, ты выдохся и неожиданно начинаешь видеть себя ущербным, чувствовать, что обессилен, не в состоянии двигаться, настолько, что лежишь в кровати и не можешь даже, пошевелить пальцем. Думать ты тоже не в состоянии, не в состоянии "шевелить мозгами", в голове у тебя пусто, в ней не наблюдается ни одной, даже самой маленькой мысли.

       Таким образом нам сверху, с небес показывают, что забирают всю энергию, все мотивации... - в общем, буквально всё. И тогда тебе дают место для сверх-усилий, упорного труда ("егия"). Это означает, что человеку показывают, где начинается его собственная работа, когда он должен укрепиться на пути, прикладывая при этом колоссальные усилия.

       Мы неправильно истолковываем такие состояния. Творец тебе что-то дал вначале, теперь ты должен что-то возвратить. Тогда возникает вопрос: дано человеку или не дано возвращать? Возвращать также нам не дано. Известно, что в состоянии, когда у нас что-то забирают сверху, мы не можем самостоятельно достичь оживляющего нас света.

       Малая капля, вышедшая из нас, - это тот же оживляющий свет, в конечном счёте, тот же свет "хохма", только очень слабый - лишь малое свечение, незначительная подсветка, называемая "нер дакик" (тоненькая свеча). Это причина всех разочарований, депрессий, которые наблюдаются у многих сегодня в мире. Мы не являемся источниками света, источник света - только Творец.

       Поэтому, естественно, в состоянии, когда Он изымает из нас, даже, каплю света, и нам якобы, теоретически, необходимо приложить сверхусилия, на самом деле, мы не способны ни на какие усилия. Однако в результате этого образуется кли.

       Но после того, как мы выходим из такого падения, и, обладая оставшимися после него решимот, поднимаемся, тогда во время подъёма с нами проводится расчёт, с нас спрашивают. Во время падения - с нас никакого спроса, во время падения нам просто показывают наши прорехи, имеющиеся у нас пустоты. Но во время подъёма мы уже должны заботиться о ещё более сильном укреплении на этом пути, о большем единении с группой, о связывании со всевозможными необходимыми для этого вещами.

       Т.е. помня о том состоянии, что было при падении, речь не идёт о "решимот", просто сохраняя воспоминания, во время подъёма я обязан работать. И тут-то имеет место проверка: не нахожусь ли я во время подъёма в некоей нирване, когда мне хорошо, у меня всё в порядке, Творец для меня добрый и дарящий наслаждение, ничего не надо делать, благополучие гарантировано...

       Либо я отношусь к этим хорошим состояниям как к предоставленному мне случаю, возможности для дальнейшего продвижения, и тогда "решимот" из прошлого, от предыдущих падений, действительно, эффективно и продуктивно использую; как бы присоединяю к тем самым "АХаП де-алия". Т.е. к тому подъёму, который мне сейчас посылает Творец, к этому духу жизни, я должен присоединить, добавить от себя предыдущие состояния.

       Такая работа производится во время подъёма, во время падения мне нечего делать. Во время падения я должен как можно в более простой форме подставить себя под влияние группы, чтобы быстрее пройти это состояние. Приложение всех усилий, выбор и вообще вся работа осуществляется во время подъёма. Об этом Бааль Сулам пишет в книге «Шамати», статья так и называется «Время подъёма».

       Вопрос: В чём заключается наша подлинная деятельность, в той работе, что направлена наружу, во вне, которую мы проводим по отношению к обществу, распространяя знания о Каббале, или главное, это нечто внутреннее, проделываемые нами внутренние изменения?

       Мы не делаем, конечно же, никаких изменений, ни внешних, ни внутренних. Однако в нашем сознании существует своего рода склонность, тяга к действию, стремление что-то делать: мне этого хочется, мне это дано... В принципе все данные, все способности - естественно, сверху, однако, их необходимо объединить и постараться использовать таким образом, чтобы я сам хотел продвигаться именно в том направлении, которое мне указывает Творец.

       Но если мы тщательно проверим это направление, то обнаружим, что оно всегда противостоит нашему эгоистическому началу. Если же это не так, и направление к Творцу не противоречит моему эгоизму, то, очевидно, я не точно определил, что Творец положил мою руку именно на тот выбор и сказал укрепиться в нём. Когда же я, действительно, выбираю направление Творца, то оно должно быть направлением чистой отдачи, то есть противоположно моей природе.

       Как правило мы не столь ясно видим верное направление, а выбираем нечто около него. Постепенно, с течением времени путь становится яснее, у нас появляется более узкая резолюция, более точная разрешающая способность, и тогда мы начинаем чётче его видеть. Но это берёт время.

       Если бы мы всё сразу увидели, то убежали бы от этого, потому что "добрая судьба" соответствует категории "дин" (суд, ограничение). Человек не способен такое сделать! К этому приходят постепенно, понемногу... Подлинный выбор, когда Творец, действительно, кладёт на что-то мою руку - это такая вещь, которая обжигает как огонь... Что значит "добрая судьба"? "Добрая судьба" - это отдача ("ашпаа")!

       Вопрос: Что в общем означают четыре состояния, о которых говорится в статье?

       Мы говорили, обсуждая сегодняшнюю статью, РАБАШ завершает её этим, что существует четыре состояния, проходимые людьми при выполнении Торы и заповедей.

       Что означает выполнение Торы и заповедей? Для религиозных людей - то, чему их научили в юном возрасте - производить какие-то действия, и они продолжают их выполнять. Если бы их учили другим действиям, они бы выполняли их. Такое соблюдение Торы и заповедей называется: "его люди научили чему-то, и те действия, которым его научили, он выполняет".

       В таком случае, как пишет РАБАШ, причина и мотивация для выполнения Торы и заповедей - люди извне. Это не означает, будто я выполняю заповеди, потому что боюсь этих людей или хочу прослыть среди них великим, прекрасным человеком, добрым и праведным, считаться большим равом и т.п. - неважно какие могут быть еще причины, главное, что я выполняю то, чему меня научили, не более того. Я, по сути, в общем выполняю желание других людей.

       В детстве вселили в меня другую природу, предусматривающую такое послушание. Для Человека, привыкшего с детства что-то осуществлять, это становиться второй натурой, и он более не способен не делать этого. Иначе такой человек чувствует себя плохо, а совершая привычные ему действия, он чувствует себя хорошо. Так мы построены: привычка становится второй натурой.

       Но как бы там ни было, приучен ли человек с детства, обратился ли к вере в более зрелом возрасте, он смотрит на своё окружение, которое обязывает его совершать те или иные действия. И в самом деле, у окружения есть замечательные законы: ты обязан ходить в синагогу, а кто не ходит молиться в синагогу - это непорядок, ты обязан по определённым правилам проводить праздники, одеваться правильным образом, ты обязан... Общество устанавливает для тебя тысячи законов. И это называется, что ты выполняешь Тору и заповеди под влиянием людей извне, а не по собственному желанию.

       Мы же говорим об исправлении желания. А в данном случае ты совсем уничтожаешь своё желание, отставляешь его в сторону, как бы изымаешь из себя, помещаешь в себя чьё-то чужое желание и осуществляешь его. Это называется "хороший солдат", который пользуется своим телом, и, поместив в него желание командира, исполняет его приказы. Для религиозных масс приемлема именно такая форма соблюдения заповедей, и это очень хорошо, а иначе был бы беспорядок, балаган. это ясно.

       Второй вид мотивации для выполнения Торы и заповедей - Творец в сочетании с людьми извне, способствующими и обязывающими соблюдать Тору и заповеди. Т.е. человек начинает получать некую примесь к своим прежним расчётам, как бы »загрязняя» их: он уже начинает считаться не только с окружением, но и с Творцом.

       Что значит с Творцом? Это означает, что внутри человека зарождается своего рода конфликт, внутреннее противоречие. Это ещё не столкновение двух противоборствующих сторон, это ещё не два полюса.

       Во мне не могут одновременно существовать две противоборствующие власти, иначе человек бы разрывался на части: неизвестно кого слушать, кому отдать предпочтение... Я не могу быть направленным в обе стороны, у меня лишь одно желание, настроиться на два я не в состоянии, - возникает проблема. Это уже начало пути.

       Третье условие, это когда «только Творец обязывает его выполнять Тору и заповеди, а не люди извне, однако» - тут идет дополнение – «сам человек также является причиной для выполнения Торы и заповедей». Это третий вид мотивации, когда Творец обязывает человека выполнять Тору и заповеди, и сам человек, как здесь написано, «является причиной», «вызывает», но я бы сказал, «содействует» этому.

       И четвёртый вид мотивации: только Творец является причиной для выполнения Торы и заповедей, и нет никакого соучастника, содействующего этому, как сказано, «исключительно лишь один Творец». И это называется «введением великого смешения в святость». В таком случае нет абсолютно никакого иного фактора, не только способствующего, но даже поддерживающего, когда мы говорим, будто человек укрепляется в пути и якобы что-то самостоятельно делает... - нет, всё совершает, исключительно лишь Творец. Но это уже уровень полного слияния с Творцом.

       В итоге человеку открывается, что всё это - пути управления Творца. Не то, что продвигаясь, я поступаю тем или иным образом, а в мере своего усердия мне открываются различные факторы, побуждающие меня к действию. Вначале этими факторами мне кажутся люди извне, затем - люди извне и Творец, далее - я и Творец, и в итоге - только Творец. Просто на просто в процессе своего развития человек начинает раскрывать, что является причиной его существования, кто является источником его существования.

       Естественно, всё изначально делает Творец, но мы не можем этого увидеть. Нам необходимо прежде упасть, чтобы обнаружить это. Смотрите, что говорит Бааль Сулам: «Наука Каббала - это методика Б-жественного раскрытия Творца своим творениям в этом мире». Я здесь не совершаю никакого действия, посредством которого мне удалось бы изменить реальность, то, как мною управляют, как Творец воздействует на меня, я не совершаю никакого действия, посредством которого изменилось бы что-то во мне или вокруг меня, я лишь открываю происходящее.

       Аналогично, когда окружающие люди, затем Творец вместе с окружением, позже я и Творец, и в итоге лишь Творец становятся для меня фактором, приводящим к выполнению Торы и заповедей, в действительности же, таким образом я постепенно обнаруживаю, что на самом деле происходит в существующей реальности. То, что люди извне способствуют выполнению Торы и заповедей, не означает, что они являются воздействующим фактором, в действительности, это - Творец, но в такой скрытой форме, и его желание - открыться.

       Необходимо обращать внимание на эти слова, ибо мы отклоняемся от цели, считая, что собираемся изменить реальность. Мы собираемся раскрыть реальность! Различие заключается в нашем восприятии, в раскрытии относительно нас, и только. Здесь очень тонкая грань, едва уловимая точка. Если её верно схватывают, то обретают правильное отношение к тому, что мы собираемся делать, к тому, что должно произойти.

       Я не собираюсь изменить мир, я хочу изменить своё восприятие, не более того! Большего и не требуется, потому как всё создано в совершенном виде, повреждено лишь моё восприятие, и только лишь его мне необходимо исправить. И тогда я смогу ощутить себя в светлом мире, полном изобилия и блага, мои чувства будут всё воспринимать в истинном виде!

       Настроить себя на правильный подход - это 90% всего дела, всей работы. Исходя из этого, необходимо понять, что правильное направление состоит в том, что ты настраиваешься на отдачу!