Из ночного урока от 27-го Апреля 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 395, «Три времени в работе человека»

       Три времени: Прошлое, настоящее, будущее... По правде говоря, нет в духовном времени. Какое может быть прошлое, настоящее или будущее? Есть порядок действий, в котором человек находится. Есть порядок ступеней или состояний, когда он раскрывает, где на самом деле он находится.

       Каждое состояние, которое он проходит, - это часть того вечного совершенного состояния, в котором мы на самом деле находимся. Но отношение к состоянию, в котором каждый раз человек находится, должно быть как бы со стороны двух ближайших ступеней – со стороны прошлой ступени и со стороны ступени будущей. Это и называется - из прошлого и из будущего.

       И все зависит от того, в какой связи человек находится с этими двумя ступенями, высшей и низшей относительно его состояния, - так чтобы все вошло в настоящее. Он берет уверенность из прошлого, строит на нем веру в будущее, в то, что счастлив в следующем состоянии, которое придет к нему, притягивает оттуда, из будущего мира, окружающий свет, который уже светит ему в настоящем из будущего состояния, и так строит состояния, которые проходит.

       И так мы должны в принципе и в наших состояниях, когда мы не видим будущего и не понимаем даже в каком состоянии в настоящем находимся, и также не знаем, как правильно пользоваться прошлым, и все-таки, если мы постараемся относиться целенаправленно к трем этим состояниям, как говорится к трем временам, тогда мы всегда сможем быть на подъеме, в воодушевлении, в силах каждую минуту использовать все только во имя цели и так сократить время.

       Каждый раз, когда мы находимся в каком-то состоянии, мы находимся под властью либо светов либо сосудов. Или же нам раскрываются решимот от сосудов, или раскрываются нам уже света, которые светят в эти сосуды. Если света светят в сосуды, тогда у нас нет проблем справиться с состояниями, в которых мы находимся, потому что это уже состояния, которых мы удостаиваемся после исправлений на каждом уровне. Но если мы находимся пока еще в свечении малхут, в свечении светов, в каждом состоянии, эти состояния высвечивают нам пустоту, несовершенство, что проявляется в отсутствии уверенности, страданиях, в страхах, во всякого рода недостатках наполнения.

       И тогда человек, который слит с сосудом, чувствует эти состояния. Если вместо того, чтобы быть слитым с сосудом, человек обращается к тем будущим светам, раскрывающимся с помощью сосудов, в которых он сейчас находится, то есть старается связать себя с будущим, то что называется с окружающими светами, тогда моментально эти света светят ему даже в его настоящем, и он находится в слиянии с Творцом, даже в самых ужасных состояниях. В каждом из состояний у нас есть возможность быть в связи со светами, с Отдающим, а не с сосудами, с недостатками.

       И работа разделяется на прошлое, настоящее, будущее так, что в каждом, из этих трех состояний, есть у нас возможность слиться с Творцом. Или потому что сосуды пусты, когда мы пребываем в нехватке отдающих сил, тогда пробуждают нас сосуды слиться с Творцом, когда ощущение недостачи помогает нам. Или же, если есть у нас силы слиться с Творцом, тогда светят нам света, и тогда, несмотря на то, что светят света, и мы можем слиться с ними, потому что нам хорошо в ощущении светов, но тогда мы сливаемся, связываемся с наполнениями не потому что они - наполнение, а потому что они приходят от Дающего, чтобы ощущение наполнения было бы ради отдачи.

       Поэтому работа по слиянию все время с сосудами или со светами, - это обратная работа относительно эго человека, когда нам кажется, что состояния «катнут», малые состояния, ощущения несовершенства даются нам потому, что мы находимся в таких состояниях, когда не можем вообще связать себя с Творцом. Но это не верно.

       Эти состояния даются нам, потому что мы не в силах быть слитыми с помощью света. Если бы мы могли даже в то время когда изобилие светит быть слитыми с Творцом, тогда бы мы получали это изобилие, а потому как не можем, нам дают ощущение недостатка. Потому что из ощущения недостатка нам легче быть слитыми с Творцом. Это значит, что каждый раз человек получает максимум от Творца в соответствии с тем, насколько и в каком состоянии он может быть слит с Ним.

       Поэтому, в каком бы состоянии я ни был: в состоянии отсутствия совершенства, недостатка наполнения, или наполнения, работы в правой линии, или работы в левой линии и в разных состояниях - каждое из этих состояний определяется по единственному критерию, оно должно быть максимально высоким состоянием, которое позволяет мне быть слитым с Творцом, и ничем другим не определяется. И если я, несмотря на все удовольствия, которыми я наполнен, могу также быть слитым с Творцом, нет никакой причины, чтобы эти удовольствия исчезли.

       Если это действительно ради отдачи, тогда это ради отдачи - постоянно и вечно, «де ло пасик». И поэтому человек, когда слит или с внутренними светами или окружающими светами, он находится в состоянии совершенства в вечности. Эта вся причина того, что обучают нас сливаться с Творцом в трех состояниях - прошлом, настоящем, будущем. Не совсем понятно да?

       Вопрос: По поводу прошлого – зачем нужно прошлое, которое светит в настоящее. В чем смысл прошлого…?

       Смысл прошлого относительно настоящего состояния может быть двух видов. Или же прошлое лучше нынешнего состояния, или прошлое хуже относительно настоящего состояния. Больше ничего не может быть. Два варианта. Если прошлое хуже относительно нынешнего состояния, тогда это приводит тебя к благодарности. Если же прошлое лучше нынешнего состояния, это приводит тебя к слезам и просьбе о твоем состоянии. «Где мясо, лук и чеснок которые мы ели в Египте? Куда ты нас привел, если сравнить с тем, что у нас было там и где мы были устроены?»

       Два варианта отношения к прошлому строят твое настоящее. И два способа отношения к будущему строят тебе настоящее. Из отношения настоящего к прошлому ты строишь сосуды, и из отношения настоящего к будущему ты строишь страстное желание, намерение.

       Отношения будущего к настоящему тоже может быть двух вариантов. Или же будущее ничего не высвечивает, то есть в духовном нет ничего, также как и мое состояние не в порядке, также и духовное не в порядке. Ты думаешь, что и следующее состояние не принесет тебе ничего хорошего, и тогда ты находишься в разочаровании, нет у тебя ни настоящего, ни будущего. Не светит ни окружающий свет из будущего, ни внутренний свет в настоящем.

       Если же, наоборот, нет у тебя ничего в настоящем, и есть свечение окружающих светов, тогда ты притягиваешься его и строишь намерение куда идти и во имя Кого идти.

       А настоящее само по себе ощущается тобой или как наполнение или как пустота. Наполнение или пустота в настоящем оценивается в относительной форме – только относительно прошлого или будущего. В зависимости от того, как ты это проверяешь.

       Что значит «как ты это проверяешь»? Относительно светов или сосудов. Относительно сосудов возможно, что у тебя есть большие сосуды, но они пустые, относительно того, что было раньше. Но тогда ты их проверяешь может быть относительно будущего с помощью окружающих светов, - что ты в будущем получишь, и тогда твое настоящее тоже наполнено, подобно тому, будто ты уже наполнен.

       Это значит, что три эти состояния, три эти времени строят в тебе всевозможные варианты, как организовать себя относительно настоящего состояния, прошлого и будущего в связи с Творцом, который приносит тебе эти три состояния. В то время, когда ты справился с этими тремя состояниями, означает, что ты реализовал это состояние и тогда ты его меняешь. Тогда в тебе пробуждаются новые решимот.

       Сейчас вопрос в том, как мы чувствуем эти времена. Ступень – это только ступень, и в ней будто бы нет ничего ни от будущего, ни от прошлого. Но, прежде всего на каждой ступени есть у нас часть высшего парцуфа, его АХАП находится в Гальгальта ве Эйнаим нынешнего состояния, и от АХАП нынешнего состояния есть у нас вход в прошлое состояние, более низшее, и тогда получается, что каждая ступень, в принципе сама по себе не представляет собой никакого состояния.

       У меня есть парцуф, Гальгальта Эйнаим и АХАП, внутри Гальгальта Эйнаим моего парцуфа есть АХАП высшего, и на мой АХАП одевается Гальгальта Эйнаим низшего парцуфа. Получается, что нет у меня никакой части моего парцуфа, на моем уровне, который бы не был связан либо с прошлым, либо с будущим. И таким образом, для настоящего нет собственного существования в действительности, а только в связи с прошлым или будущим есть у меня настоящее. Настоящее представляется каким-то мгновением, мигом, как мы поем: «есть только миг между прошлым и будущим», это называется жизнью, это называется настоящим.

       Вопрос: Не понятно, как в предыдущем состоянии можно ощутить АХАП следующего состояния?..

       Если человек на самом деле выполняет действия, с помощью которых хочет раскрыть будущее, тогда будущее раскрывается в нем как АХАП высшего, который одевается на него, в его Гальгальта ве Эйнаим. В соответствии с тем, насколько человек готов идти в сосудах отдачи, в его Гальгальта ве Эйнаим - раскрывается ему АХАП высшего. Без предварительной подготовки сосудов отдачи не может быть у меня места для раскрытия АХАП высшего, потому что он одевается на мои Гальгальта ве Эйнаим. Я не могу раскрыть более внутреннее состояние, если я его страстно не желаю.

       Наша работа с помощью разных средств - «то, что в твоих силах делать, делай!» - работа в группе, по распространению, в учебе, во всем, в принципе, подготавливает нас к тому, чтобы мы ощутили АХАП высшего. Если человек просто так находится во время учебы без стремления вперед, имеется в виду, не использует чудесное средство для того, чтобы у него был сосуд принятия АХАП высшего, тогда он не сможет ощутить это. АХАП высшего - это то, что раскрывается с помощью наших усилий. А ощущение - оно не хорошее, потому что АХАП высшего раскрывается сначала пустым, для того чтобы мы слились с ним ради отдачи.

       Если мы стараемся принять духовное, которое раскрывается нам в неприятной, не притягивающей форме, и несмотря на это мы согласны ее принять, потому что это – правда, потому как моя точка в сердце выбирает это, тогда я прилипаю к АХАП высшего и начинаю подниматься с ним на ступень более высшую, в следующее свое состояние, в будущее. Только с одним условием человек готов уступить пустоте, которую ощущает в духовном, это – ради истины, которая там находится. Он идет не за наполнением, а - потому как нет выбора. Почему? Потому что нет оправдания, но это - моя жизнь!

       Вопрос: В последнем предложении статьи на странице 399 написано: «Поэтому не может человек установить, какой дорогой идти - дорогой принижения или дорогой роста, возвышения, все же его действия должны быть только согласно бедности.»

       Что значит бедности?

       Давайте прочитаем конец статьи: «А потом он(эгоизм) приходит и утверждает: Ты - праведник, и все, что ты делаешь – ради Творца, и не сравнить тебя с другими людьми ". Тогда человек должен ему ответить:...

       Это значит: почему его сейчас искушают в такой форме?

       "Наоборот - все мои действия не ради Творца, и всё, что ты утверждаешь, я знаю, что это не на пользу мне".

       Это значит, что гордость человека, его эго ему говорит, что он значительный.

       И это потому, что эгоизм хочет сбить человек с пути (его эго) грехом гордыни, хуже чего нет, как сказано мудрецами: "Про каждого гордеца говорит Творец, что Он и гордец не могут находиться вместе в одном поколении".

       Это говорит о том, что он уже не может быть прилеплен к высшей ступени, он уже вообще не может быть в связи с Творцом.

       Поэтому не может человек установить какой дорогой идти - дорогой принижения или дорогой возвышения, и все – в соответствии с бедностью.

       Все - согласно ощущения его бедности, насколько он может продвинуться относительно нынешних сосудов.

       Вопрос: Что делать по время «периода подготовки»?..

       Это наш общий вопрос. В чем собственно заключается работа? Работа в том, чтобы все время быть в слиянии. Если нам дали точку в сердце - это то, что не зависело от нас – дали нам ее сейчас и всё. Из точки в сердце мы начинаем работать.

       Точка в сердце - это наша действительность в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Но мы из состояния бесконечности ощущаем только точку - страстно желаем чего-то, хотим что-то, не хватает что-то, и не хватает-то только на размер точки, и это не настоящее желание. А также ощущение из бесконечности - это только точка, когда ощущаем, что есть что-то такое. Изнутри этого состояния человек должен дойти до пустоты в сосудах, чтобы наполниться всем светом НаРаНХаЙ совершенства при Конечном Исправлении.

       Вся работа - в усилии оставаться все время направленным на раскрытие бесконечности, это значит совершенное слияние c Творцом в размере бесконечности, вечности, совершенства. И это заключено в словах - "Нет никого кроме Него", и к этому мы должны все время устремляться. И вся работа в принципе должна направлять нас только на это. И все помехи только для того, чтобы подвинуть нас во всяких направлениях нашего духовного характера - гордость и страх, и всевозможные ощущения, и мысли которые нам приносят клипот.

       Клипот как бы хотят нас увести с этой точки. А мы должны стремиться вернуться в нее, несмотря на противоречия, которые тянут нас в каком-то направлении. Скажем клипа притянула меня в правую сторону на 10 см. 10 см - это значит дала мне постороннюю мысль – отсутствие уверенности. И тогда, я должен, несмотря на это постороннее ощущение в 10 см отсутствия уверенности, вернуться в центральную точку. Потому как там - точка слияния с Творцом, в той же точке.

       Если я делаю это, я уже расширяю свое состояние на 10 см правее. Сейчас у меня есть помеха на 10см влево, или вниз или вверх, не важно как, во всяких направления из этого центра, - так я строю сферу. И именно клипот дают «мясо», из которого я строю из точки – пустоту, пустое кли. И эту пустоту я наполняю, вместе с тем, что я получаю помеху, я наполняю ее вместо помехи - слиянием.

       Получается так, что я из точки начинаю расширяться до маленькой сферы, потом еще больше и еще больше до тех пор, скажем, пока не получу все помехи и со всеми не справлюсь, и не сольюсь, несмотря на них, или вместе с ними, с Творцом в «зивуге де ло пасик», не прекращающемся слиянии. И это будет называться, что я закончил свою работу и достиг Конечного Исправления.

       Получается, что клипа помогает мне вырасти, и в своей работе она, с одной стороны, дает мне возможность вырасти, а также хранит меня в то время когда я расту. Что я хочу сказать? Мы не должны бояться посторонних мыслей и всяких помех. Они пробуждаются в нас точно в соответствии с состоянием, в котором я нахожусь, и с помощью них мы продвигаемся и из них мы строим будущие состояния, наше будущее. Не то что это помехи, которые нас тянут назад, а наоборот, тем, что как будто тянет назад, дает мне возможность в той же степени наоборот продвинуться вперед.

       Это вся разница между работой во имя Творца и работой не во имя Творца, - просто быть в учебе или состоянии. Вся мудрость в том, как пользоваться желанием получать – это наука Каббала. Мудрость как пользоваться желанием получать, это значит, как пользоваться клипот, как использовать помехи. И можно сказать, что другие методы боятся помех, учат человека, как избежать помех, как убежать от них, как не использовать их. Войти в праведность быть только в прозрачных сосудах, как будто подняться выше этого мира. И тогда человек не получает материал, на котором он может строить ступени.