Из ночного урока от 28-го Апреля 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 5, «Талмуд», стр. 401, «Мера выполнения заповедей»

(прочитать статью)

       Мы в нашем нынешнем состоянии не знаем какова мера заповеди, её величина, к чему в точности она относится. Мы знаем, что душа Адама Ришон включает в себя 613 частей-органов: 248 частей выше табура и 365 частей ниже табура.

       Эти части – желания. 248 частей из 613-ти желаний мы можем исправить на желания с намерением отдавать и использовать их, поэтому они называются “предписывающие заповеди”: любым этим желанием я могу с помощью намерения отдавать выполнить действие – мою отдачу Творцу, уподобить себя Ему в действии.

       А 365 желаний, которые ниже табура, я могу исправить только сокращением, цимцумом, не используя их. Использовать их с намерением отдавать я не в состоянии: до Конечного исправления у меня не будет на них экрана, я смогу только не пользоваться ими. Таким образом, я делаю из них соф парцуфа, и это пока их исправление – до Гмар Тикун, когда они тоже будут получать ради отдачи.

       Эти 613 желаний находятся в общей душе Адама. И даже когда эта общая душа разбивается и разделяется на 600.000 частей (а затем есть ещё много разбиений и падений до нашего мира), тем не менее, каждая из миллиардов частей состоит из тех же 613-ти желаний. Они присутствуют всегда, вне зависимости от того, на какой ступени эта часть находится: это число не изменяется в каждой отдельной душе как части от души Адама Ришон. И даже в точке в сердце, которая в нас пробуждается, в этом зачатке сосуда нашей души, которая видится нам пока как точка, есть 613 желаний, 613 органов.

       Мы и ощущаем эту часть как точку, как одно общее желание, стремление к чему-то, о чем у нас нет ни малейшего представления. И так как эта моя будущая душа все ещё видится мне как точка, то я не могу в ней представить себе образ Творца: там нет объема, чтобы можно было увидеть картину, чтобы я увидел несколько свойств.

       Однако с помощью работы над этой точкой человек, в конце концов, приходит к получению какого-то объема из этой точки – все большего и большего; точка превращается в небольшое пространство. С помощью помех, которые человек получает в различных обстоятельствах, посредством преодоления этих помех, чтобы быть слитым с этой точкой и прилепить её к Творцу, эта точка расширяется. Её расширение происходит как раз за счёт различных препятствий.

       Несмотря на то, что человек не знает в каком порядке и какую именно часть из 613 желаний он исправляет (ведь всё, что он видит, это его точка, общее желание), всё же говорится: “Всё, что в твоих силах сделать – делай”. И если он это выполняет, то делает что-то внутри, исправляет желание за желанием. То есть, несмотря на скрытие, он хочет преодолеть его, хочет быть соединенным с единой, единственной силой, которая на него действует.

       И тогда точка расширяется до такой степени, что человек начинает ощущать в ней различные силы, различные желания, которые, в целом, и представляют собой его парцуф. Точка превращается в парцуф. А когда он переходит от работы с точкой к работе с парцуфом, то начинает постепенно все больше ощущать, что называется, силы души, то есть желания, которые у него есть в парцуфе; чувствует, как работать с каждым из них, как исправить каждое желание.

       Он уже начинает различать, что относится к 248 «предписывающим» желаниям и к 365 «запрещающим» желаниям – тогда его действия становятся направленными, сознательными, он совершает их решительно, с ясным пониманием, что он постигает и постигнет.

       В нашем же состоянии, до махсома, в двойном и простом скрытии, человек не видит, какое именно действие он производит, и поэтому мы не знаем какую заповедь, какое исправление мы сейчас делаем: большее или меньшее, предписывающие или запрещающее. Мы просто должны стараться, несмотря на все помехи, именно вместе с ними, остаться слитыми своей точкой с корнем.

       То, что мы учимся выполнять заповеди «не зная их меры», дает нам возможность перейти к выполнению заповедей с намерением ради отдачи, то есть перейти к исправлениям с намерением отдавать Творцу.

       Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что для того, чтобы расширить точку, желания, необходимо получить желание товарища, а с другой стороны – это преодоление помех. Где же связь?

       Хороший вопрос! Мы говорили, что расширить точки, которые во мне, я могу, только связавшись с товарищем. Я даю товарищу величие цели, он дает мне своё величие цели – так я впечатляюсь от всей группы. За счёт впечатления от всей группы (или от товарища, это неважно; группа – это, как минимум, двое: минимальное множество) моя точка растет. Это с одной стороны. А с другой, мы говорим, что моя точка – это ведь моя точка, и чтобы прийти к исправлениям, я должен к этой точке добавить ещё точку и ещё, и ещё. Ведь сама по себе точка не может увеличиться, она увеличивается за счёт того, что добавляет к себе ещё точки в сердце товарищей. Так что же в действительности здесь происходит?

       Это одно и то же. Точка, на самом деле, расширяется изнутри. Снаружи я получаю восхищение, впечатление, но то впечатление, которое я получаю от других, исходит из их точек, из их строения – и помехи от них, и пробуждение от них, согласно их строению.

       Они сами не осознают откуда приходит их воодушевление, какие органы есть внутри их души, и я этого не знаю. Но получая его, я пробуждаю этим свою часть.

       Как объяснить это по-другому? Я должен каждый раз исправлять какое-то своё желание. Каждое желание во мне может пробудиться только с помощью особой помехи, соответствующей ему. Эти помехи я должен получать снаружи. И за счёт того, что я нахожусь в подходящей среде, которая пробуждает во мне воодушевление, я как раз получаю воодушевление и помехи, соответствующие моим внутренним “органам”. Я подумаю, как объяснить это полегче.

       Вопрос: Как понять эту фразу: “Лучше (дословно: красивее) час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь в будущем мире, и лучше час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь в этом мире”.

       Действительно, здесь все приходят в затруднение. Здесь как будто бы есть противоречие. Что же лучше: этот мир или будущий? Что значит “красивее час”? Красота – это хохма, мудрость; час – так называется связь. Если я устанавливаю в этом мире связь с Творцом, то это поднятие МаН, молитвы, - это все, что у меня есть, это моя отдача Творцу. Таким образом, кли, которое я сейчас строю, - это главное, а Высший свет придет и будет ощущаться только в мере подобия кли. Но в будущем мире (а будущим миром называется состояние, когда я уже получаю этот свет) получение света – это постижение святых имен, и это цель, и нет прекраснее этого.

       То есть один раз я на месте творения, а другой раз – на ступени Творца. Это во-первых. Во-вторых, мы знаем, что этот мир и будущий мир – это два состояния одной и той же ступени. Этот мир - нынешнее состояние, будущий мир – через мгновение. Итак, это можно объяснить, как поднятие МаН и получение света с намерением отдавать или как два состояния: низшая и высшая ступень, где низшая ступень, работая и исправляя себя, удостаивается притянуть свет через все высшие ступени. Здесь есть много вариантов объяснения, чем хорошо первое, и чем – второе.

       Вопрос: Что это за состояние, о котором он говорит? Человек выходит из своего состояния в духовном, падает, и тогда находится в бессознательном состоянии?

       Прежде всего, мы и сейчас находимся в бессознательном состоянии, без осознания духовного... Предположим, что человек уже находится на духовной ступени. Что значит, что он “выходит, сходит с этой ступени”? У него происходит исход светов, мохин, а если есть исход светов, то это означает, что он находится без сознания: свет выходит, и сознание, понимание, ощущение того, где ты находишься, пропадает.

       Вопрос: Почему он вдруг понимает это через несколько часов, дней, а не может ухватить этот момент, когда свет уходит?

       В духовном это работа клипот – мы не будем в это вдаваться – а в нашем состоянии это происходит потому, что ты пока также находишься под властью клипот. Почему исходят света? Света исходят потому, что тебе добавляют желание получать. В этом как будто бы никогда нет твоей вины: ты не сам выходишь из своего состояния. Мы никогда не входим в состояние и не выходим сами из него, а просто получаем добавку желания получать. Ты что-то сделал, достиг чего-то, получил какое-то вознаграждение, приложив усилие, и сейчас наступает состояние осознания в твоей связи с Творцом.

       Если в этом состоянии ты находишься, в соответствии со своей ступенью, со своим состоянием, в намерении отдавать, насколько ты можешь, т.е., проще говоря, не наслаждаешься этим состоянием, забывая о цели, а получаешь удовольствие от духовного, пусть даже самонаслаждаясь – ведь мы все ещё ниже махсома, таковы наши желания – и не хочешь отключиться от осознания того, что это состояние ты получаешь от Творца, что у тебя есть связь с Ним – ты и от этого получаешь удовольствие – так вот, если ты удерживаешь себя в точности в таком состоянии: что есть в тебе, и что есть в тебе в связи с Творцом – то ты находишься в правильном состоянии. Но достигнув этого состояния, то получаешь добавку для продвижения к следующей ступени.

       В духовном, как только ты достиг чего-то, ты должен продолжать. Это в материальном мире ты можешь оставаться в хорошем состоянии постоянно. Поэтому тебе немедленно добавляют, пробуждают в тебе решимот следующей ступени. Эти решимот следующей ступени имеют больший авиют. Этот больший авиют, который тебе добавляют как будто бы «портит» связь с Творцом: не твоё удовольствие, а твою связь с Творцом – и тогда ты начинаешь принимать наслаждение ради себя, внутрь этого авиюта. Ты начинаешь наслаждаться: как прекрасен этот мир! – и уже забываешь о связи с Творцом, о том, что как раз за счёт того, что стремился к Нему, ты получил это удовольствие, получил это состояние на этой ступени. И получается, что ты падаешь. Но что такое падение? Падение – это потеря связи с Высшим.

       Ты находишься в своем желании получать, самонаслаждаешься в этом желании – и всё. Это называется падение. Когда это происходит? При недостатке постижения, познания (даат). И так каждый раз. То есть добавочное желание больше, чем исправленное. Оно отключает тебя от Творца, и ты остаешься только с наслаждением.

       Что же делать? Ничего не поделать, ты должен теперь исправить это желание. Была ли у тебя возможность не упасть? Нет. Мог ли ты удержать себя за мгновение до падения и остаться в высшем состоянии связи с Творцом с новым авиютом? Нет. Ты обязан этот новый авиют реализовать в падении, то есть пройти через всю его высоту и связать его с желанием связи с Творцом. Другого выхода нет. Поэтому написано: «Не выполнит человек заповеди, если не потерпел в ней неудачу.” Таким образом, сначала неудачи, темнота, намеренные и непреднамеренные прегрешения, а затем уже их исправление.

       Вопрос: Почему же в период подготовки эти добавки эгоизма не ощущаются как большие желания?

       Желание получать, которое к тебе приходит, опускает тебя с твоей ступени, это большее желание получать. Но ты ощущаешь его не как больший эгоизм, а как дополнительное наслаждение. Если ты сейчас, в этом новом желании, отключаешься от Творца и начинаешь самонаслаждаться, или, другими словами, связь с Творцом ты присоединяешь к наслаждению в новом желании – проще говоря, замыкаёшь все наслаждения на себя без всякой связи с Творцом, то ты ощущаешь большее наслаждение.

       Новое желание получать, которое к тебе приходит, дает тебе эту возможность, обязывает тебя это сделать. Ты ощущаешь не желание, а наслаждение. Ты не чувствуешь, что твоё желание получать выросло, а ты чувствуешь, что твоё наслаждение может быть сильнее, если ты будешь наслаждаться подобным образом: будешь думать только об удовольствии, а не ещё и о Дающем наслаждение.

       Что портит тебе связь с Творцом? Новое желание! Оно стирает тебе не наслаждения, а связь с Творцом. Если бы оно стирало тебе наслаждения, ты ощутил бы вдруг опустошенность и сразу бы очнулся, но ты вместо этого ощущаешь, что находишься в наслаждениях – вот только Творец исчез из твоего мироощущения. При этом наслаждение ты продолжаешь ощущать.

       Кроме того, то, что ты чувствуешь наслаждение, подкупает тебя. И постепенно человек привыкает к этой картине: он наслаждается сам, естественно, не ради Творца, так как пока что находится в “ло лишма”, но также не хочет потерять связь с Творцом ни при каких обстоятельствах и все время ищет её. Он хочет все время чувствовать, что находится в мире Творца: в какой-то сфере, которую наполняет Творец. Он старается все время удерживать это состояние. Это усилие, он пытается делать это всевозможными средствами, и в результате сумма усилий наполняет его «чашу», и он переходит махсом.

       Что же до падений в пути – с этим ничего не поделать. Сколько их? Никто не знает про себя и это невозможно сказать... То есть можно сказать о человеке со стороны сколько осталось ему, но невозможно сказать сколько времени пройдёт между подъемами и падениями – это уже зависит от человека, в этом уже его усилие и его выбор.

       Вопрос: А как увидит человек эти добавки желания получать уже из духовного?

       В духовном добавка желания получать – это левая линия; там это исход света «мохин», потеря намерения ради отдачи и вход в намерение ради получения. Затем поиск: как выйти из этого... Это работа в трех линиях. Там уже параметры ясны. Ясны, конечно, относительно: он может быть зародышем или находиться малом состоянии, большом состоянии – но в любом случае это работа в трех линиях. Даже в зародышевом состоянии это уже называется “три в трёх”, даже если это пока только одна капля. Мы говорим: точка в сердце – а там уже не точка, а капля семени, то есть у человека уже возникает связь с Творцом, где он – как капля внутри Него, во чреве Высшего.

       Вопрос: Если человек не возносит Творца, то, написано, что отталкивают его от дворца Царя...

       Если это царь из плоти и крови, то понятно: если ты не оказываешь ему почет, то он приказывает своим слугам выкинуть тебя из дома, из его дворца – это понятно. А что здесь имеется ввиду? «Хвала» Творцу – это намерение ради отдачи, ведь без твоего подобия отдаче тебе нечего делать в Моём дворце. Если ты не отдаешь, ты не подобен Мне и этим сбрасываешь себя с этой ступени, с этого состояния связи.

       Кто тебя сбрасывает? Мои слуги. Кто эти слуги, которых Я посылаю к тебе? Помехи, посторонние мысли. Я посылаю их тебе, чтобы ты укрепился в связи со Мной, а ты – сдался им, и они послужили разрыву связи между нами. Это называется, что ты теперь отброшен от Меня, ты оторвался от Меня. Ведь в духовном нет “внутри” комнаты и “снаружи”, нет пространства; оторвался – значит отдалился. Получается, что мысли, которые тебе послали, тебя отбросили.

       Но – «поднимают в святости, а не опускают», то есть после того как ты вернешься к усилиям, переваришь эти помехи, преодолеешь их, сделаешь на них расчёт, на их основе возобновишь связь с Творцом – эти посторонние мысли будут как дополнительная связь, сила, дополнительный контакт с Творцом. Не существует помех, это “помощь против тебя”.

       Вопрос: Обязательное ли это состояние?

       Это обязательное состояние! Так пишет Бааль Сулам в “Предисловии к ТЭС”: люди стремятся войти во дворец Царя, а стражники их отталкивают. Каждый такой стражник дает свой толчок – добавляет его к желанию получать в отрицательную сторону, и если ты преодолеваешь это, то у тебя возникает добавка к желанию отдавать, добавка к связи с Творцом.

       То есть каждый такой стражник знает, кого и насколько «толкать»: это делается в соответствии с корнем души, с решимот. Твои решимот, которые обязывают тебя достичь Конца исправления, управляют этими стражниками, определяют, как и когда они тебя толкнут. Высший свет действует свыше в общем, будучи в абсолютном покое, а решимот в тебе, т.е. информация, которую ты получил при нисхождении твоей души из Мира Бесконечности до этого мира, действует так, что свет, воздействующий на тебя, работает по-разному.

       Но это не свет действует, это только я ощущаю, что его действие изменяется в соответствии с раскрывающимися решимот. Сам же свет подобен свету солнца: в нем нет никакого изменения; это ты видишь его то больше, то меньше; то где-то тучи, то ты смотришь, например, через желтое или зеленое стекло, и так далее. Таким образом, изменения происходят в келим. Так же и помехи: в итоге, это те же самые силы, хотя нам кажется, что помехи – это что-то внешнее. То же - насчёт воодушевления, которое я получаю от группы. Вы спрашивали, сам ли человек увеличивает свою точку в сердце или присоединяет к себе точку товарища. А это то одно и то же! Ведь что я присоединяю? Я, в сущности, присоединяю своё усилие.

       Вопрос: Способен ли человек вообще удерживать связь с Творцом?

       Каждая связь с Творцом происходит посредством желания. Что такое связь? Это когда я ощущаю Его! Как я могу Его ощущать? После первого сокращения, Творца можно чувствовать только с помощью намерения ради отдачи: в той мере, в какой я подобен Ему, я Его ощущаю. Это называется связью. Как говорит Рабаш: "Есть Б-жественная часть свыше; камень отделяется от скалы с помощью пригодного для этого топора”. Что это значит?

       Есть частично исправленное желание получать, и в этом частично исправленном намерением на отдачу желании получать есть часть света – часть от всеобщего света, и эта часть называется связью с Творцом. Почему я ощущаю, что я нахожусь в какой-то связи? Потому что есть у меня намерение ради отдачи – то же намерение, которое есть у Творца. У меня оно есть в меру моего подобия Ему. А если нет подобия, то я не ощущаю никакой связи; это называется находиться в бессознательном состоянии.

       Вопрос: Что это за состояние, когда человек усиливает свою связь с Творцом? Вообще, возможно ли усилить эту связь?

       Если у меня появились новые желания ради получения и я падаю со ступени моей прежней связи с Творцом, то теперь я преодолеваю эти новые желания и у меня возникает отраженный свет (давайте смотреть, как это происходит после махсома, так легче понять): насколько больше желание получать, настолько больше отраженный свет, а значит у меня есть большая связь.

       Каково различие между маленьким и большим парцуфом? Добавка желания и, как результат, - добавка намерения ради отдачи при исправлении желания. И тогда возникает добавка внутреннего света в парцуфе. Этот внутренний свет, распространяющийся от пэ до табура, называется раскрытием имени Творца. Общий свет называется общим именем АВАЯ, его невозможно расшифровать – можно, разве что, сказать, что его гематрия 26. Нами АВАЯ воспринимается как святые имена, то есть как света НаРаНХаЙ, которые распространяются от пэ до табура.

       Вопрос: Что значит «преодолеваю желания»? Что я преодолеваю?

       Наши желания построены таким образом, что каждое – сначала с намерением получать. Это намерение получать дает мне только ощущение наслаждения, а не ощущение Дающего наслаждение. А чтобы достичь ощущения Дающего наслаждение, я должен сделать сокращение на желание, то есть быть зависимым не от наслаждения, а от Дающего его.

       Например, я сижу напротив кушаний, рядом со мной хозяин, и я должен достичь состояния, когда связь с хозяином мне будет более важна, чем кушанья. Если я могу это сделать, то это называется, что я прохожу сокращение, цимцум. Это зависит от моего желания. Если желание к кушаньям у меня не очень велико, то мне важна связь с хозяином; если я очень голоден, то я не могу видеть хозяина, а вижу только то, что передо мной на тарелках. То есть моё желание определяет, каково будет моё отношение к наслаждениям или к хозяину, что будет более важным. Я должен с помощью своих усилий, различными ухищрениями представлять себе картину, где Хозяин важнее еды.

       Вопрос: Что значит «различными ухищрениями»?

       Ухищрения, как говорит Рабаш, это Рав, который дает направление, книги и группа. С помощью группы достигают сильного стремления, желания, а с помощью книг получают света, которые исправляют келим, возвращают к Источнику.

       Вопрос: В последнем абзаце Рабаш пишет, что человек, находясь в сокрытии, может просто выполнять заповеди ради отдачи, сказав, что ему неважно, что он при этом ощущает. Но ведь если я в сокрытии, то моё намерение не ради Творца...?

       Мы должны достичь состояния, когда нам все равно в каком состоянии находиться, главное – осознавать, т.е. в некоем ощущении, что я связан с Творцом, что я иду Ему навстречу. Я обязан достичь такого состояния, когда это мне будет важнее, чем все остальные ощущения в моих органах чувств.

       Вопрос: Так что здесь самое важное? Просто с точки зрения практики?

       А вот так, без всяких мудрствований – это должно быть мне ясно в моих чувствах. “Просто” - это не понятие, описывающее понимание... Я – это желание получать, а не разум, не компьютер. Поэтому я должен ощущать в моем желании.

       Вопрос: А если я не в состоянии?

       Каждый в состоянии, ты просто ещё не постиг это.

       Вопрос: Есть ли смысл совершать действия без желания, без внутреннего настроя? Я, например, знаю, что сейчас я не в состоянии желать Творца, желать его ради отдачи, но мне сказали, что если я, например, буду работать на кухне, то я достигну этого...

       Человек прежде всего должен действовать. Это то, что написано о нашем состоянии. Даже заповеди без намерения очищают тело, но на уровне “нефеш дэ-нефеш”. Ты об этом уже слышал?

       Это написано в “Предисловии к книге Зоар”. Что же означает – заповеди без намерения? Это когда такой парень, как ты, который хочет прийти к цели (мы не говорим о людях, которые не знают и им всё равно, что из этого выйдет, а говорим о человеке целеустремленном), но не знает, с помощью каких точно действий это делается. Об этом говорится, что даже просто заповеди, то есть различные исправления желаний без намерения ради Творца, помогут, если будешь стараться выйти из состояния “домем”, неживой, из состояния непонимания, неощущения, как будто ты вообще не существуешь.

       Вопрос: Но человек должен задавать себе вопрос, для чего он это делает?

       Ты, когда действуешь, не зная почему, подобен младенцу, маленькому ребёнку, скажем 2-4 лет. Ребёнок смотрит на отца и делает те же вещи, что и он, не зная, почему он это делает. Отец делает – и он делает. Это называется «обезьяний» инстинкт. Это, на самом деле, самая правильная учёба, когда маленький без знания “почему” только посредством действий хочет уподобиться большому.

       "Из действий Твоих познали Тебя" – оттого, что он совершает эти вещи, он начинает понимать разум, замысел высшего – почему высший это делает; и тогда и низший начинает получать этот разум. Так работают. Даже в этом мире ты никогда не знаешь заранее следующую ступень, её замысел, как она работает. Ты видишь только её внешнюю форму – она так на тебя действует.

       Почему она так со мной работает? У неё есть другие решимот, другие намерения, которые я совсем не затрагиваю, о которых у меня нет никакого понятия. Конечно, я не могу действовать, как она, ведь у меня нет таких решимот, экранов, сил. И всё же, если я в своем состоянии постараюсь делать так, как это делается там, несмотря на то, что у меня нет желания, нет решимот – если я только представлю себя таким – это будет означать, что я хочу быть подобным высшему.

       У меня нет для этого никакой основы , но это не важно. Как тебе могут дать все эти вещи ещё до того, как ты будешь к этому готов? А это как раз и называется подготовкой: я с тем, что есть у меня хочу уподобиться высшему. И тогда я удостаиваюсь этого. Мы будем это изучать: раскрываются НЕХИ дэ-Има, которые учат Зеир Анпин, как достичь её ступени... Так это работает.

       Вопрос: Почему же говорят, что нужно желать следующего состояния, если ясно, что следующее состояние – это состояние, к которому я не могу стремиться, оно мне противоположно. Почему не говорят: “Оставь стремление, оставь мысли, а только делай..."?

       То, что человек старается найти стремление к следующему состоянию, помогает ему начать развивать свои желания как бы до того, как они приходят к нему с намерением получать. За счёт того, что он как будто бы стремится ещё до желания, получается, что сначала он хочет стремиться, хочет намерение ради отдачи, и только если у него будет намерение ради отдачи, он согласится, чтобы это желание к нему пришло. Это похоже на такое действие: человек не хочет пробуждать желания, кроме тех, на которые есть намерение ради отдачи. От тебя требуется чем-то быть подобным духовному действию.

       Вопрос: Сначала идет физическое действие, затем стремление, а затем желание?

       По правде говоря, есть различные варианты прихода новых состояний, поэтому невозможно сказать, что всегда приходит падение, а затем подъем, затем снова падение-подъем. Это не будет ответом на все вопросы...

       Вопрос: Говорится, что выше табура находятся желания, которые мы сейчас должны исправить, и мы их ощущаем. А желания ниже табура мы не ощущаем, они относятся к запрещающим заповедям. В будущем эти заповеди тоже превратятся в предписывающие?

       Я сказал, что все желания в конце концов должны пройти исправление. Исправление желаний происходит на всех ступенях. Есть желания, которые я не в состоянии исправить для использования в действиях, и они называются запретительными заповедями: до Конечного Исправления я не могу поставить на них экран, чтобы получать в них с намерением отдавать, а то, что я делаю с ними – это цимцум, сокращение. Я их не использую.

       С помощью этого я прихожу к слиянию, но не к состоянию, которое называется Гмар Тикун, окончательное исправление. В Гмар Тикуне, эти желания, которые называются “соф парцуф”, исправляются, входят в зивуг дэ-акаа с высшим светом и тогда весь гуф, от пэ до сиюм, становится наполненным внутренним светом бесконечности.

       Тело души включает в себя 248 предписывающих заповедей, 365 запрещающих заповедей и 7 заповедей мудрецов (“дэ-рабанан”, от слова “рав” – большой) – это дополнение к 613 обычным заповедям. Всего их 620.

       До тех пор пока мы не переходим махсом, мы не знаем ни одной заповеди, ведь мы находимся в темноте, в скрытии, то есть мы не знаем, что выполняем, с каким желанием работаем, посредством какого желания есть у нас связь с Творцом. Потому что связи нет. Творец раскрывается внутри желаний, и если Он скрыт, значит желание не проявилось во мне ясным образом.

       Я делаю, а что делаю – не знаю. У меня есть точка, в которой 620 желаний, но эти 620 желаний – как точка. Что я могу сделать с этими желаниями? Не знаю. Они мне видятся точкой, поэтому написано, что поскольку ты не знаешь, что с ними делать, в каком именно желании ты сейчас находишься и действуешь, то “всё, что в твоих силах делать – делай”. А делаю ли я это ради получения или ради отдачи – не важно. Прилагай усилия!

       Так продолжается на протяжении всего пути, пока не мы переходим махсом. На подходе к махсому я начинаю ощущать, в каких именно желаниях нахожусь, пусть даже в самой минимальной форме: это все ещё называется “ростом человека в материнской утробе”. Но уже существует определенное осознание. Какое осознание есть у зародыша, который находится в животе матери? Мы говорим, что никакого, но это только с нашей стороны – сам же он существует! Это все-таки «чужеродное» тело, находящееся в теле высшего – это существующая реальность.

       Именно в этой мере человек ощущает своё существование в мире Творца, в самом Творце, внутри Него. Мы же в нашем нынешнем состоянии не можем указать определенно ни одной заповеди. Наши заповеди – это наши различные усилия, которые мы прикладываем, чтобы прийти к подобию, к какой-то степени подобия, к связи с Творцом, к раскрытию Творца.

       На самом деле, каждая заповедь – это исправление в душе определенного желания, в котором я раскрываю Творца, и все. Здесь, конечно, нет никакой связи с заповедями, которые выполняет религиозный еврей в этом мире. Это просто работа руками, ногами, а ведь мы говорим о действиях, которые производим внутри желания, даже если тела нет. Только желание, без тела. Если я в этом желании произвожу действия – это действия называются духовными. Если я совершаю действия телом – это уже другая работа; это, что называется, “мнение обывателей”, которое обратно “мнению Торы”. Не просто – есть то и это, а одно совершенно противоположно другому.

       Мы должны сделать только одно: прийти к связи с Творцом, постоянно прилагать максимальное усилие, чтобы быть в связи с Ним. “Он и имя Его едины”, “нет никого кроме Него” - только это. Если, несмотря на все помехи, мы стараемся быть связанными с этим – с помощью окружения, с помощью группы, с помощью книг, по которым мы учимся, - то это называется, что мы выполняем заповеди. Что ещё должен делать человек, какие ещё внешние действия?

       Наша Тора об этом не говорит, мы говорим о внутреннем развитии человека, о раскрытии Творца созданиям в этом мире, то есть о том, как достичь раскрытия Творца, начиная с нашего состояния. Не говорится здесь о еврее, рожденном матерью еврейкой, а говорится о еврее с точкой в сердце – именно поэтому он и называется “еhуди”. Это может быть какой-нибудь итальянец, немец или русский – неважно, кто. Это тот, у которого просыпается точка в сердце. Здесь имеются в виду совсем другое: точка в сердце, а не биологическое тело.