Ночь каббалы

Из ночного урока 16-го Апреля 2004 г.

«Шамати», статья № 34, «Преимущество земли - во всем оно»

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: "Преимущество света - из тьмы". Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей.

А поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое. И то же относится к таким понятиям как горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-её утоление, разлука-слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви слияния прежде постижения ненависти к разобщенности и разлуке.

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, поскольку творение – это кли, результат действия в нем света. Поэтому творение не существует вне всяких действий, подобно Творцу, а является следствием определенного действия. Потому для своего существования ему необходимы две противоположности – кли и свет. Они обязаны быть вместе для того, чтобы кли могло ощущать себя существующим относительно света. Поскольку без света кли не чувствует само себя.

Творец существует Сам по Себе. Кли же ощущает себя только в том случае, если свет поддерживает его существование и наполняет его. В мере наполнения или недостатка наполнения кли ощущает само себя относительно света. То есть в кли обязаны присутствовать две составляющие: само кли и его ощущение своего состояния по отношению к свету.

Поэтому мера ощущения жизненной силы, которой обладает кли, зависит от этих двух параметров – как сильно кли ощущает в себе желание, и, в зависимости от этого, в какой мере оно чувствует наполняющий его свет. Насколько больше противоположность между двумя этими составляющими, настолько сильнее ощущения в кли.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что невозможно понять, что означает утоление жажды, если прежде не ощущал жажды, невозможно почувствовать насыщение, предварительно не ощутив голода, и невозможно почувствовать любовь, не поняв сначала, что такое ненависть.

Сначала должно быть постижение противоположности, что называется постижением кли, выяснение того, что оно представляет само по себе без наполнения, и только затем в той же мере возможно ощутить, если будет наполнение, что это наполнение означает. Поскольку каждое чувство построено на определении различия, разрыва между кли и светом.

Чтобы возненавидеть разлуку и разделение человек обязан прежде узнать, что значит в общем разлука, с кем он разделен. Только тогда можно сказать, что он желает исправить этот разрыв. То есть человек должен сам решить – от кого и от чего он отделен. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке. Если человек понимает, что выиграет от соединения, то он может оценить ущерб того, что останется в разобщении.

Получается, что если ощущение творения построено на ощущении разницы между ненаполненным состоянием и чувством наполнения, то согласно этому, в той мере, в какой творение решает, что недостаток наполнения плох для него, настолько оно будет стремиться к наполнению, к добру.

То есть, кроме самого этого ощущения, что сейчас мне плохо, а потом станет хорошо, я должен также определить, к чему я стремлюсь. Как говорит Бааль Сулам: «Чтобы возненавидеть разлуку и разделение, человек обязан прежде узнать, что значит в общем разлука, с кем он разделен».

Это значит, что даже если я не имею наполнения и мое кли пусто, против него должен стоять соответствующий свет, дающий мне ощущение пустоты в моем кли. А затем, когда кли наполняется, во время наполнения я должен помнить о состоянии опустошения, для того, чтобы ощущать, что сейчас я наполнен тем, чего мне прежде не хватало.

В состоянии опустошенности против меня должен стоять свет, соответствующий возможному наполнению моего кли, чтобы я мог установить, что я пуст, и есть что-то лучшее по сравнению с моим текущим состоянием. И также в состоянии наполнения мне должно представляться состояние опустошенности, должно ощущаться мною как возможное, чтобы сейчас я почувствовал себя наполненным. Чувство наполнения и наслаждения возникает во мне на основе сравнения с тем опустошенным состоянием, в котором я прежде находился.

Вопрос: Нужно ли нам желать приобрести ощущение ненаполненности?

Конечно, мы должны стремиться ощутить потребность в наполнении, как человек, сидящий перед накрытым столом и не чувствующий голода. Тогда ему советуют выйти на прогулку, съесть что-то соленой или острое, сделать что-то такое, чтобы в нем возник аппетит, и он смог насладиться жизнью.

Люди ищут, откуда им получить новые желания. В чем смысл рекламы, которую мы видим по телевизору и вообще везде, где только можно? О чем говорит тебе реклама? Она убеждает тебя, что тебе стоит заиметь желание к тому, что она рекламирует, чтобы ты смог получить удовольствие. Без желания невозможно получить наслаждение.

С одной стороны, если желание остается ненаполненным, то оно доставляет человеку страдания. Но если человек может его наполнить, то приобретение этого желания становится для него наиболее ценно. Это условие для последующего наслаждения.

Поэтому, как вы думаете, должны ли мы стремиться к обретению желаний? Любовь к Творцу – это желание или наслаждение?

Реплика: Мне кажется, что, скорее всего, это наслаждение.

Тебе кажется, что это наслаждение. А я бы сказал, что нет. Любовь – это, в сущности, страстное стремление наполнить того, кого мы любим. И это то, что наполняет любящего. Иначе это не будет подлинной любовью, направленной на отдачу, а будет любовью к самому себе.

Прибыль или ущерб оцениваются по причиняемому наслаждению или страданию. От того, что доставляет человеку страдания, он отдаляется и то ненавидит. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания.

Ведь в природе человека избегать страданий. Поэтому одно зависит от другого, то есть в мере страданий он старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. Страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется.

Мы в нашем осознании добра и зла неким образом решаем для себя, что для нас хорошо, а что плохо, в какой мере это хорошо или плохо, и в соответствии с этим ощущаем страдания. Страдание само по себе не существует. Это я сам, в зависимости от того, как себя подготовлю, решаю, буду я страдать или нет.

Допустим, маленького ребенка ведут к зубному врачу. До сих пор такой визит представляется нам самым страшным из всего, что только возможно. В чем отличие, если к тому же зубному врачу идет взрослый человек? Вы думаете, что он по-другому ощущает боль? Нет, совсем не в этом дело. Все зависит от ощущения того, насколько при этом человек выиграет или потеряет. Взрослый человек идет к врачу и думает о полученной в этом случае пользе.

Есть люди, которые идут даже на пластические операции, в которых нет большой необходимости, и которые доставят им много страданий, но внутри них развилась некая готовность, такая система ценностей, что самый ничтожный недостаток будет представляться им, как огромная ущербность.

У кого-то есть небольшое пятнышко на лице. Я бы мог с ним спокойно жить, не ощущая никакого ущерба, но если это пятнышко появится у кого-то другого, он готов заплатить миллионы, лишь бы от него избавиться. Он рассматривает это как страшное, совершенно непереносимое страдание, потому идет и избавляется от этого дефекта. То есть мы сами определяем, что хорошо, а что плохо, и насколько это хорошо или плохо, и уже в соответствии со своим решением затем стремимся либо что-то приобрести, либо от чего-то избавиться.

Все в наших руках - кли само определяет величину наполнения и характер наполнения, или, напротив, сколько ему не хватает и чего в точности не хватает.

Из сказанного следует, что человеку необходимо понимать, что означает сходство свойств, чтобы знать, что он должен делать для достижения слияния, называемого подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Известно из книг и от написавших их, что Творец Добр и творит только Добро. То есть Его управление постигается низшими как доброе. И в это мы обязаны верить. Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире и начинает смотреть на себя или на других, насколько все страдают от высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления Творца, тяжело ему утверждать, что высшее управление доброе и несет всем одно только благо.

Если я сейчас нахожусь в таком состоянии, что практически не ощущаю Творца, то я не могу даже определить, что разделен с Ним. Ведь для того, чтобы я мог знать, с кем я разлучен и насколько я в отдалении, мне должно быть известно противоположное этому состояние.

Допустим, я мечтаю быть богатым. Но для этого я прежде должен узнать, что означает быть богачом. Если бы мы действительно знали заранее, что значит быть богатым, мы, может быть, и не стремились бы к богатству. Дело в том, что нам это не известно заранее, и мы воображаем себе насколько это хорошо и значительно. Кто-то когда-то разрекламировал нам этот образ богатого человека, и теперь нам кажется, что каждому стоит быть богатым.

Я сейчас нахожусь в определенном состоянии, и мне говорят, что я должен стремиться к слиянию с Творцом. Может быть, я как-то и представляю себе это состояние, но откуда я могу знать, что мои представления верные? А если я вообще не склонен к фантазиям, то как я могу сейчас, когда Творец скрыт от меня, и у меня нет с Ним никакой связи, представить себе, что означает находиться с Ним в слиянии – быть таким, как Он, равным Ему, значительным, совершенным, вечным?

Я совершенно не чувствую, какими должны быть все эти состояния, и не знаю, что это такое. И как тогда я в своем текущем состоянии могу установить, что отделен от Творца и разлучен с Ним? Я на это не способен.

И даже больше того. Говорят, что Творец управляет всем миром по-доброму и несет только благо. А я смотрю на себя, смотрю на других, и мне кажется, что все совершенно наоборот. Что Творец не добр и не несет благо. Так что же я должен делать? Как мне сейчас, в своем сегодняшнем состоянии, тем не менее, получить хоть какое-то стремление к слиянию с Ним?

Или даже если не получить стремление, то хотя бы осознать свое текущее состояние в более-менее истинной форме, чтобы узнать, что означает противоположное моему отдалению от Него состояние, что означает сближение хотя бы в чем-то. Пусть даже не слияние на все сто процентов, не Конечное исправление и наполнение всем светом Бесконечности, а, по крайней мере, нечто более высокое, большее, лучшее, чем мое текущее состояние, каким оно является в реальности.

В этом заключается вся проблема – сможем ли мы в нашем состоянии сокрытия почувствовать, увидеть, осознать более высокое духовное состояние, для того чтобы ощутить, что наше текущее состояние - плохое, и нам необходимо из него выйти, и понять, в каком направлении нужно прорываться.

Но необходимо знать, в случае, когда человек не может сказать, что Творец посылает своим творениям только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца. И только в то время, когда видит, что Творец дает ему наслаждение, он оправдывает Творца, как сказано: "Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца", то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек попадает в отдаление от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что вместо исполнения своей обязанности любить Творца, человек, наоборот, начинает ненавидеть Его.

Мудрецы утверждают, что Творец добр и несет добро. Но я ощущаю себя совершенно в противоположной ситуации – мне не хорошо и никто не одаривает меня добром. А если, как говорят мудрецы: «Нет никого, кроме Него», то значит все, что я ощущаю, приходит ко мне от Творца; разве в таком случае Он добр и несет благо? Наоборот, я думаю, что Он зол и посылает нам только плохое.

Если я буду чувствовать себя хорошо, тогда я скажу, что Творец добр и несет только хорошее, одаривает добром. Я сам решаю – добр Он или зол, в зависимости от своего ощущения. Человек, который определяет, хорош Творец или плох, сообразно своим ощущениям, называется грешником, потому что действует на основе своей животной природы: если чувствует себя плохо – решает, что Творец плох, а если чувствует себя хорошо – решает, что Творец хорош.

Ступень, на которой я определяю Творца согласно собственным ощущениям – это ступень грешника. Даже если я решаю, что Творец добр, несмотря ни на что, это будет животным уровнем.

Если я продолжаю пребывать в таком виде, то остаюсь животным, не имея никакой возможности каким-то образом определить свое истинное состояние, проверить и проанализировать его иным образом – поднявшись над своим животным телом, выше желания получать. Это называется уровнем животного, и человек, находящийся на таком уровне, считается грешником.

Существует иное состояние человека, когда он не определяет, плох или хорош Творец, на основе своего природного желания получать, а соизмеряет свое решение с целью – идет выше своего желания получать. Он поднимается над своим эгоизмом, делает сокращение на свои ощущения, и выносит заключение на основе совершенно иной системы отсчета.

Если человек начинает оценивать происходящее, исходя из иной системы отсчета, то его хорошее или плохое ощущение становится истинным и соразмеренным с целью, и тогда он видит и определяет, что Творец всегда дает ему продвижение относительно цели. Не важно, каким именно образом он ощущает эти состояния, но все они целенаправленные, и в соответствии с этим человек решает, что Творец добр.

В таком случае он называется праведником, так как видит, что все действия Творца направлены на добро, и оправдывает их. Он определяет, что эти действия хороши, если рассматривать их относительно приближения к цели, а не относительно его ощущения в своем желании получать.

Таким образом, живущий согласно своим ощущениям, называется животным, а тот, кто живет, сообразуясь с целью, называется человеком.

Но что же должен человек делать, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам "сгула" - волшебное средство, состоящее в занятиях Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает его оторванность и отдаление от Творца.

Человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а все дело в том, что человек погряз в эгоизме, ведущему к противоположности свойств Творцу, но должен исправить его намерением "ради отдачи", что будет означать достижение подобия свойств. И только в таком случае можно получить предназначенное нам добро и наслаждение. Неспособность же получить наслаждение, которое желает дать Творец, вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца, тогда у него есть возможность понять огромную пользу от подобия свойств. И тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом.

Из этого видно, что каждое состояние указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые ощутил человек вследствие своего отдаления от Творца, дали ему возможность понять разницу между этим и противоположным отдалению состоянием. То есть из падений человек должен получить понимание пользы сближения. Иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше его приближают и дают подняться.

Человек чувствует, что ему плохо. Если он не видит больше ничего, кроме этого плохого ощущения, то он страдает, как страдает весь мир. Если это особый человек, избранный свыше, если Творец выбрал его, желая приблизить к Себе, поднять его с уровня животного до уровня человека (а человеком (адам) называется «подобный (домэ) Творцу», каким был Адам Ришон), то вместе с ощущением страдания Творец дает ему также ощущение отдаления от цели.

И тогда на человека возложена задача работать над самим собой, чтобы не быть всецело под впечатлением животных страданий, а осознать, что ему плохо оттого, что он отдален от слияния с Творцом, от цели. Во время своего падения я должен постановить, что считаю это падением не потому, что мне плохо! Я должен постановить, что это падение, и мне плохо оттого, что я далек от Творца! То есть оценивать свое состояние не чувственно, а целенаправленно.

Тогда человек уже уходит от оценки своих состояний на основе своих животных ощущений, когда он определял, что хорошо, а что плохо согласно тому, какое наслаждение получал в своих эгоистических келим, и переходит к оценке в келим слияния, соизмеряя себя с целью, выше своего желания получать. И определяет свое состояние, как падение, из-за своего удаления от Творца, а не повинуясь своему хорошему или плохому ощущению.

В таком случае человек определяет подъемы и падения совершенно иным образом. Если в самом тяжелом, плохом состоянии он не теряет из вида цель, если он связан с Творцом этой идеей, и чувствует, что данное плохое ощущение помогает ему продвинуться и напоминает ему о Творце, то он решает, что такое состояние наиболее желанно.

Неважно, что ему так плохо в его получающих келим, пусть тело страдает! Но он, как Человек, чувствует, что его состояние наиболее эффективно по отношению к цели. И тогда то состояние, которое казалось ему совершенно невыносимым, настолько болезненно оно ощущалось его животным телом, в его получающих келим, теперь обращается для него в наполненное светом. Так как он смотрит на него выше своего кли, а не исходя из него; он видит, что именно сейчас он вспомнил о Творце, и это приносит ему радость и свет, которые совершенно затмевают и стирают его животные ощущения.

Это означает, что человек хоронит свое тело, свое желание получать, устанавливая, что оно мертво, и начинает жить выше своего тела. А когда-нибудь потом придет время, когда он сможет взять обратно свои животные желания, воскресить их из мертвых, и использовать и их тоже.

Но пока, в настоящее время, он живет выше этих животных ощущений, независимо от того, ощущает ли в них наслаждение, или боль. Он учитывает только одно – как он при этом соотносится с целью, с задачей находиться в связи с Творцом и в чем-то походить на Него; насколько ему удается жить выше животного уровня и называться «человеком».

Вопрос: Мы говорили о том, что возможны два плохих состояния: когда Творец намеренно дает человеку плохое ощущение и когда человеку просто плохо. В чем смысл просто так находиться в плохом состоянии?

Мы видим, что в мире есть множество людей, которые страдают, и при этом им не открывается знание того, что все это приходит к ним от Творца и делается с определенной целью. Почему так происходит? Творец просто так избивает бедные творения, которые не могут ничего сделать и чувствуют себя маленькими, беспомощными тварями, изнывающими под бременем страданий? Или во всем этом есть какая-то цель?

Все происходящее делается целенаправленно, так как страдания накапливаются и в итоге подготавливают человека и приводят его к такому ощущению, что он готов подняться над своими животными чувствами и жить намерением, направленным на цель. А тот, кто еще не готов к этому, продолжит страдать. Это значит, что страдания еще не переполнили его чашу, не достигли своей полной меры, когда он ощутит, что должен вырваться из этого круга, будет согласен пренебречь всеми своими эмоциями и решит, что стоит жить выше своих ощущений – как хороших, так и плохих.

Для этого мы проходим множество перевоплощений, из поколения в поколение, пока все эти горькие впечатления не накопятся в нас и не приведут нас к какому-то осознанию и ясному пониманию того, что нам следует в любом случае, что бы ни случилось, не гнаться ни за каким наслаждением, а подняться над ним к самой идее.

То есть от настоящего дня и далее я хочу определять свои состояния только исходя из того, связан я с целью или нет. И никогда не судить по ощущаемому мной животному наслаждению. Я хочу, чтобы это наслаждение находилось для меня в другом измерении и определялось согласно иной системе отсчета: я связан с целью, значит хорошо, не связан с целью – плохо. Вне зависимости от того, хорошо или плохо при этом чувствует себя мое «нутро».

Я хочу совершенно избавиться от власти этих ощущений и подняться над ними, так как я уже видел, к чему приводит такая зависимость, пытался сосуществовать с ней, и в результате приобрел такой опыт, что понимаю: если я останусь в животных ощущениях, из этого никогда не выйдет ничего хорошего. Я знаю, что даже если иногда чувствую какое-то наслаждение, это всегда в итоге оборачивается для меня плохим результатом. Лучше мне вообще не иметь ни плохих, ни хороших ощущений. Такой опыт я выношу из всех превратностей моей горькой жизни, получая его в результате множества перевоплощений.

Иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше его приближают и дают подняться. И он бы не был способен вынести из этого такую важность, какую может вынести из противопоставления. Как, например, человек, которому постоянно дают пищу, и ни разу он не изведал чувства голода.

Отсюда видно, что падения, возникающие во время разлуки, вызывают в человеке понимание важности сближения в подъемах. А подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, связанным с его отдалением, когда не может оценить величину зла в падениях и говорит плохое о высшем управлении, даже не ощущая о Ком он так плохо говорит, чтобы знал, что должен раскаяться в совершении такого большого прегрешения, при котором говорил плохо о Творце.

То есть я уже определяю свои падения и подъемы, согласуясь не со своими животными чувствами, ощущениями в получающем кли, в желании насладиться, а только в зависимости от того, насколько я разлучен с Творцом и оторван от Него, или же слит и связан с Ним. Чем лучше, чем ближе я чувствую Его, стремясь к Нему, желая быть с Ним вместе, насколько я удерживаю Его перед собой в качестве своей цели – согласно этому я определяю свое состояние как подъем, а обратное состояние называю падением.

Мы видим это также в нашем мире. Человек может жить вполне благополучной, обеспеченной жизнью, иметь семью, дом, хороший доход, может позволить себе наслаждаться жизнью, путешествовать, получать удовольствие, имея возможности даже выше среднего уровня, и вдруг он находит, что в этой жизни его ничто не привлекает; он чувствует себя совершенно несчастным, а свою жизнь ощущает полной страданий и боли. Он ощущает в себе совершенную пустоту, а все вокруг себя – ничего не стоящим, просто мусором, и не желает во всем этом больше находиться.

Что случилось? Его пробуждают свыше, и заставляют перейти к восприятию своего состояния в ином измерении, в целенаправленной форме. И тогда он чувствует, что не связан ни с какой целью. Он еще не знает, что такое настоящая цель, но начинает ее искать. И делает это выше своего животного ощущения – оно может быть очень хорошим, но, несмотря ни на что, он чувствует, что ему плохо. Так начинают учить его ощущать плохое и хорошее в другой системе отсчета – сообразно цели, а не производя оценку в своих животных чувствах.

Так начинают обучать человека: учат, а затем дают ему возможность самому вынести какое-то заключение. Потом опять учат, и снова оставляют, дают подумать и самому решить. То есть сначала учат его таким образом, показывают, что такое хорошо, а что плохо, а потом заставляют забыть о цели и дают хорошую жизнь, и он вновь отдаляется от цели и снова возвращается на уровень животного, живет только своими ощущениями.

Если он не может от своих приятных животных ощущений подняться в иную плоскость, чтобы оценивать все с точки зрения цели и решить, что его сегодняшнее состояние отрыва от нее – это зло для него, что ему стоит быть человеком, а не животным, стоит быть связанным с целью – тогда снова посылают ему страдания. И снова он начинает думать, для чего ему такая жизнь, и желает вернуться к цели.

Так человек и живет, колеблясь между путем Торы и путем страданий, пока окончательно не решит, что он должен идти путем Торы – то есть таким путем, на котором мог бы быть подобным свету (ор), согласно данной ему инструкции (ораа), а не жить на уровне животного. В этом, в сущности, заключается весь наш свободный выбор – во всех ситуациях, в которых мы находимся, определяя, хорошо наше состояние или плохо, оценивать это только относительно цели, слияния с Творцом, а не повинуясь своим ощущениям.

Вопрос: Что делать человеку, который уже обладает стремлением к духовному – и осознанным, и целенаправленным, но никак не выполнит свою меру?

Пока человек не закончит переводить все случающиеся с ним ситуации, все посылаемые ему свыше состояния, плохие или хорошие в его ощущениях – в состояния, плохие и хорошие согласно намерению, он не закончит свою меру и не сможет освободиться от своего желания получать, чтобы совершенно соединиться только с намерением, перейти из малхут в бину и войти в духовный мир, выйти на духовный уровень.

Человек начинает изучать каббалу, чувствуя внутренний порыв к цели, и обычная человеческая жизнь становится не так уж важна ему, так как свыше его заставляют оценивать свои состояния относительно цели. И пока что ему дают подъемы и падения, связанные с перепадами настроения и всевозможными отвлекающими его наслаждениями. То его притягивают каким-то наслаждением, то бросают и заставляют упасть, давая ему накопить всевозможные животные впечатления внутри своего желания получать.

Если, несмотря на все эти переживания и впечатления, он может связать себя только с целью, оценивать происходящее, исходя из нее, и только на этой основе определять свои состояния как хорошие или плохие, то он очень быстро проходит этот подготовительный этап и достигает такого положения, когда ему прекращают посылать падения, так как он закончил работу над всем своим желанием получать.

Сначала человеку дают небольшие падения, потом больше, и еще больше, до тех пор, пока больше не будет, чем его соблазнить, чтобы он смог против этого все же решить, что желает быть связан с целью.

Дали ему самое большое наслаждение и самое невыносимое страдание, но он все равно не оставил цель, решив, что связь с Творцом для него выше всех возможных наслаждений и страданий. Будто они для него не существуют. И тогда считается, что он поднялся над своим материальным существованием и вошел в духовное.

Он прошел все этапы обычного и двойного сокрытия и удостоился раскрытия Творца. Почему? Потому что он сделал сокращение на все свое желание получать, ради того, чтобы подняться над этим желанием и быть связанным с Творцом.

Вопрос: Что можно сделать, чтобы скорее получить ощущение, что твоя чаша переполнилась?

Человек не может во время сокрытия установить, в каких состояниях он находится, какое состояние более продвинутое, а какое менее, и почему они сменяются именно таким образом. Он не может это определить, и его еще нарочно запутывают сверху, чтобы он совершенно освободился от своего желания получать, не сохранив с ним никакой связи и потеряв всякое понимание происходящего. Иначе он начнет думать о своих успехах, и будет наслаждаться мыслями о том, как он продвигается и преодолевает свое желание получать. Поскольку и это принесло бы ему удовлетворение в его эгоистическом желании.

Здесь есть множество тонкостей на разных уровнях. Иногда человек страдает и чувствует от этого наслаждение, упивается своими страданиями! Я не хочу слишком глубоко вдаваться в эти вопросы, это может быть трудно для восприятия.

Вопрос: Откуда человек может взять силы, чтобы подняться над своими ощущениями?

Средство получения силы – это «рав, книги, группа». Больше ничего нет. Это то, что притягивает к человеку окружающий свет, от которого он, в сущности, и получает необходимые силы. Но окружающий свет может прийти только посредством этих трех составляющих, которые называются «окружением». Это то, что находится снаружи, вокруг человека – рав, книги, группа.

Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: "Преимущество света - из тьмы". То есть оценить близость к Творцу он способен только когда видит, что в таком случае может достичь добра и наслаждения, заключенного в замысле творения "Насладить сотворенных Им". А все, что кажется ему - это все Творец посылает ему для того, чтобы он ощутил это, как ощущает, потому что именно таковы пути достижения совершенства цели творения.

Мы должны достичь такого состояния, в котором будем принимать все посылаемое нам и полностью соглашаться, как на чувственном уровне, так и разумом. Чтобы не было никакого различия между животными чувствами и духовным намерением, направленностью на цель.

Нужно, чтобы все те состояния, в которых я чувствую себя страдающим, ощущаю недостаток наполнения в своих келим, были наполнены целью, стремлением к слиянию с Творцом в той же мере, в какой бы я мог получить в них наслаждение. И тогда человек открывает, что там, где он чувствовал недостаток и ненаполненность, оказывается самое подходящее место для того, чтобы получить в него наполнение ради отдачи, именно за счет намерения. И эти места наполнятся, но в целенаправленной форме. Это значит, что вся его животная сущность, все его тело, все его нутро начинает также работать согласно намерению, и наполняется не прежним наслаждением – в нем распространяется НАРАНХАЙ, духовный свет.

Человек не возвращается к тому слабому свечению «нер дакик», которое когда-то оживляло его, подсвечивая в его желание получать; в самом желании получать сейчас распространяется обратный свет, внутрь которого облачается прямой свет.

Но не так просто достичь слияния с Творцом, и необходимо приложить большие усилия, чтобы ощутить добро и наслаждение. А до этого обязан человек оправдывать высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и только на их благо. И сказано о таком состоянии: "Есть у них глаза, да не увидят..."

Сказано мудрецами: "Хавакук установил один принцип - праведник живет своей верой". То есть человеку нет необходимости вдаваться в частности, а все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одном важном условии - "Вера в Творца". И о достижении этого он должен молиться - чтобы Творец помог ему идти верой выше знания. А в вере есть чудесное свойство, которое вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Бааль Сулам говорит, что самое главное – это приобрести достаточную веру. Что означает приобрести веру в нужной мере? Это значит, что человек чувствует, что у него достаточно сил выстоять против своего желания получать, быть выше ощущения наслаждения или страдания, будто у него нет животного чувства удовольствия или боли, а привязан он только к самой идее, к цели.

Тогда считается, что у него есть вера – то есть духовное кли, намерение, когда я решаю, что самое важное для меня находиться в связи с Творцом, с целью. Это называется верой – верой выше знания. А знанием называется то, что я ощущаю в своих получающих келим.

Вера выше знания – это моя способность оценивать свое состояние выше своих ощущений. И достигнув такого состояния, я только и начинаю жить – как сказано: «Праведник будет жить своей верой». То есть я уже живу в келим бины, в отдающих келим, в том, что связано с целью. А не повинуюсь своему желанию получать, которое, ощущая наслаждение, называет это жизнью, а ощущая страдание, называет это смертью.

Это значит, что я поднимаю свою жизнь в область духовного, целенаправленного, где только мои отношения с Творцом определяют меру моей жизни, моей жизненной силы. Это называется областью веры, жизнью в вере.

Вопрос: Как группа и книги могут дать силы и помочь подняться над своими ощущениями? И как рав может дать силы подняться над ощущениями?

Без этих внешних факторов: рава, книг и группы, конечно же, невозможно подняться выше животной плоскости. Человек не в силах это сделать. Мы изучали в статье «Свобода воли», что только среда может внушить человеку важность духовного и дать силу подняться над животным в себе.

В чем роль каждого из этих трех факторов - рава, книг и группы? Рав дает направление и объясняет. Изучение книг притягивает окружающий свет, при условии, что человек работает над сказанным равом и над написанным в книгах в группе. И тогда эти три фактора объединяются в один фактор благоприятной среды для человека, желающего продвижения.

Тогда уже невозможно различить, где здесь рав, где книги, а где группа, потому что человек, работая, использует все эти факторы вместе, и все объединяется в одно: и то, что рав говорит о группе, и его объяснения написанного в книгах, и написанное в книгах о том, как принимать слова рава и каким образом работать в группе, и то, как группа ценит книги и рава, внушая человеку большую важность этого, чтобы у него прибавилось сил на этом пути. Если человек максимально, насколько только возможно, использует все это, то все эти факторы превращаются для него в одно понятие - «окружение».

Книги должны быть только настоящими, теми, по которым мы учимся, и именно с помощью которых в наше время можно достичь цели – это Книга Зоар, произведения Ари, Бааль Сулама и Рабаша. Это все! Не распыляться на другие источники.

Равом может быть тот, кто понимает путь и служит примером того, как следует продвигаться, дает нужные определения, и направляет работу в группе и процесс учебы. А группа – это люди, собравшиеся вместе вокруг наставника, вокруг книг, с серьезным намерением продвинуться. Когда каждый старается в точности воплотить то, что советует ему рав, и что написано в книгах.

Эти три фактора становятся «окружающей средой» для человека, желающего продвигаться.

Статья говорит о преимуществе земли во всем. Землей называется желание. Бааль Сулам объясняет, в чем заключается преимущество желания, на основе которого я могу достичь веры, бины, если поднимусь над ним.

Как бы мое желание получать ни ощущало себя – наполненным или опустошенным, приятно или плохо, с какой бы силой мною ни овладевали самые противоречивые и полярные чувства – если я смогу подняться выше их, будто они для меня вовсе не существуют, и оценивать свою жизнь над ними, именно как жизнь, направленную к одной цели – этим я оправдаю свое желание получать. Я совершенно оправдаю Творца, который создал мне его, так как именно за счет этого желания получать у меня сейчас есть возможность подняться над ним и установить для себя жизнь, посвященную одной цели, жизнь вечную.

Вечная жизнь означает, что я навечно хочу быть связан с целью, и мне не важно, что я буду ощущать в своих эгоистических желаниях. Я выхожу на ступень бины, где эти желания не оказывают на меня никакого влияния, и таким образом достигаю отдачи ради отдачи, находясь под управлением вознаграждением и наказанием. А затем я достигаю таких состояний, таких келим, таких желаний, с которыми могу прийти к отдаче, к любви.

Мы видим, что есть большое отличие между верой и доказанностью, знанием. Потому что, когда человеку дано что-то доказать и понять, и разум обязывает человека выполнить соответствующее действие, то если уже решил это один раз - достаточно ему этого решения, и как решил, так и будет действовать в дальнейшем, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы не преступил того, что разум указывает ему. И разум дает человеку полное понимание, по мере того, как приводит его к выполнению своего решения.

Тогда как вера является согласием через силу, когда человек преодолевает доводы своего разума и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он применяет ее в действии, то есть когда верит, что только тогда он способен выдать усилие выше знания, разума.

Но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, когда эта вера хоть на миг в нем ослабляется, он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой, и не поможет ему то, что ранее принял на себя бремя идти верой выше знания.

Из этого видно, что оценку своего состояния выше ощущения, когда я живу только верой, то есть своей связью с Творцом и с целью, и только это важно для меня, а не мои чувства, невозможно произвести разумом. Такая оценка возникает только в результате прикладываемых человеком усилий и при помощи свыше.

Эти состояния никогда не могут быть постоянными, так как установление своего состояния в соответствии с верой приходит не за счет келим человека, а происходит выше его келим. И человек все время должен быть нацелен на связь с Творцом, направлен на цель.

А если хоть на миг теряет эту связь, то немедленно падает, и тонет во всевозможных животных мыслях и чувствах, опускается из области духовного, из веры, до области чувств, до животного уровня. И даже может быть еще не ощущая этого, совершенно отрывается, отключается от духовного, падает в материальное, и тогда опять должен начать с нуля и когда-нибудь прийти к решению, что ему стоит жить верой, духовной жизнью. И так, верой выше знания, он должен будет установить свою жизнь над всеми своими желаниями и ощущениями.

И тогда он увидит, насколько все его системы – ум, память, все его внутренние качества – все это создано, соединено в такой форме, чтобы помочь ему: добрым ли путем, или по принуждению, запутывая ли его, или направляя, быстрее прийти к тому, чтобы жить на уровне веры, выше знания.

Перевод: Лея Дондыш. (Проверил: Алексей Печерских)