Из ночного урока 29-го Апреля 2004 г.

«Каббала для начинающих»,  стр. 142, «Цель группы»

(цикл «Статьи о группе»,3-я часть урока)

Перевод статьи: http://www.kabbalah.info/ruskab/rabash/1984_18.htm

Вопрос: Что такое «хлеб милости» (лехем хесед)?

«Хлебом милости» называется ощущение, возникающее в человеке, который, получая наполнение от Дающего, узнает Его, и поэтому ощущает свое отличие от Дающего по свойствам. Можно сказать другими словами: человек ощущает, что получаемое им наполнение происходит из желания отдавать, приходит от милости Дающего, а получает он его в противоположное по свойствам кли – в кли желания насладиться. Или можно сказать, что раскрывающееся наслаждение, приносит творению ощущение, что оно пребывает на более низкой ступени по сравнению с Источником наслаждения.

У творения нет ничего более ощущаемого им внутри желания насладиться. И это ощущение в желании наслаждаться, приводящее творение к необходимости изменить его состояние относительно Дающего, называется «хлеб милости».

«Хлеб милости» – это очень высокое ощущение, крайне желательное для нас. Потому что если у человека есть это ощущение, то уже ясно, что он сделает все, чтобы заплатить за этот «хлеб милости», чтобы получить его не от милости Дающего, а с честью, чтобы вместо стыда почувствовать уважение.

И это возможно только при условии, что человек чувствует, что получаемое им наслаждение приходит от Творца. Должны быть раскрыты и наслаждение, и Источник наслаждения, когда оба они ощущаются внутри желания получать, и тогда желание получать ощущает себя получающим.

Если я чувствую наслаждение без ощущения его Источника – у меня нет чувства стыда. И тогда наслаждение не называется «хлеб милости». В нашем мире, где все наслаждения приходят от Творца, но Он сам по себе скрыт, у человека нет стыда. Стыд появляется только тогда, когда Творец раскрыт. И тогда ощущение стыда – это рычаг, с помощью которого человек движется и исправляется.

Вопрос: На странице 142, в предпоследнем абзаце он пишет, что «Поэтому в тот момент, когда человек выполняет какую-либо из заповедей Создателя, он должен иметь в виду, что заповедь эта приведёт к появлению у него возвышенных, чистых мыслей, к тому, что он захочет доставлять удовольствие Творцу, и именно таким путём он действительно выполнит Его Заповеди». Что означает это в нашей работе?

Что означает «выполнять заповеди Творца в намерении ради отдачи»? Разве есть заповеди Творца без намерения ради отдачи? Что это вообще такое - «заповеди Творца»?

Творец создал желание получать. И я изначально хочу наслаждаться. Желание получать, ощущаемое мной на уровне этого мира, – это желание получать, в котором я наслаждаюсь в рамках необходимости своего существования в этом мире. Я не чувствую в нем Дающего, не ощущаю в нем Творца, не знаю, по отношению к кому я должен направить свои действия, желания, наполнения - ничего.

Это называется, что я нахожусь в состоянии скрытия – двойного или одинарного. Если Творец раскроется, то в соответствии с Его раскрытием я почувствую, что получаю от Него. Тогда мое желание захочет наслаждаться от Него. Мне будет ясно, что я наслаждаюсь от Него, каким наслаждением наслаждаюсь от Него, будет понятно, что Он – Дающий, а я – получающий. Тогда это желание будет новым желанием, не связанным с плоскостью этого мира, и тогда, подобно Фараону, я захочу наслаждаться именно от Творца, чтобы Он служил мне. Но если я почувствую рядом с этим желанием стыд, то у меня не появится желание, чтобы Он обслуживал меня, давал мне, а я захочу использовать это желание ради отдачи Ему.

То есть, желания, в которых мы ощущаем стыд, и изнутри этого ощущения они обращаются в отдачу, приобретают намерение ради отдачи, - это желания, раскрывающиеся над махсомом. И тогда каждое желание становится особенным, превращается в кли, находящееся на определенной ступени.

В итоге у меня есть ТАРАХ таких желаний, и в каждом – в одном за другим – я ощущаю Творца, создавшего во мне это желание, желающего наполнить его, готового наполнить во мне это желание, как мы учим, - в круглых келим желающего дать. Но я не способен получить это. Это «хлеб милости».

И тогда изнутри этого состояния я делаю на себя Сокращение, прошу у Него силы, строю экран и обращаю это получение в отдачу. Я готов получать, чтобы доставить Ему наслаждение. Использование желания в такой форме называется «выполнением заповеди».

В итоге мы можем определить ТАРАХ желаний при неправильном (якобы) использование которых, когда я изначально хочу использовать их в природной форме, ради получения, как прегрешения; а если я те же самые желания обращаю с помощью экрана в действие отдачи, это будет считаться выполнением заповеди. Одно против другого.

Вопрос: Относительно этого ощущения «хлеба милости» - как за махсомом мы можем почувствовать «хлеб милости», если мы отменили себя?

Если я не ощущаю «хлеб милости», осознание зла – неважно, как это назвать, то с помощью чего я обращу свое желание насладиться в желание наслаждать Его?

Вопрос: Где находится это ощущение? Это ощущение не может быть внутри наполнения...

Внутри наполнения, так же, как кли в первой из четырех стадий прямого света почувствовало, что оно хочет возвыситься и быть Дающим, также и мы получаем ощущение собственной низости, что являемся получающими относительно Дающего. И у нас это называется «хлеб милости».

Как мы говорим о творении в мире Бесконечности – в первой стадии оно не чувствовало стыд, у него еще не было ощущения, что желание получать – это его желание, оно все еще было близко к Творцу. В четвертой стадии желание получать ощущается как его собственное, и тогда оно чувствует стыд и делает на себя Сокращение. Мы ощущаем то, что называется «хлеб милости».

Вопрос: Мы не можем получать без экрана. Как же мы вообще ощущаем этот «хлеб милости», если мы вообще не получаем внутрь кли?

Отлично! Ты спрашиваешь так: «Если я не получаю, потому что нахожусь под запретом Первого Сокращения, и даже если я захочу получать, я не смогу это сделать, то как же я чувствую этот «хлеб милости»?»

Этот «хлеб милости» раскрывается как одно в противоположность другому. Не то, что я получаю и при этом ощущаю «хлеб милости», а это мое желание, когда я хочу получать, уже приносит мне это ощущение. До того, как я собираюсь украсть, я уже стыжусь того, что хочу украсть. Я не должен красть для этого. Ощущение исправления может прийти без непосредственного совершения самого преступления, а только от ощущения желания совершить его.

Потому что все наши исправления и все наши прегрешения касаются намерения, а не самого желания. Само желание – не плохое и не хорошее. Я - беру. Если я беру, чтобы насладить кого-то, это называется заповедью. Если я беру, чтобы насладиться самому, это называется прегрешением. Но я беру в обоих этих случаях.

Поэтому я не должен получать для того, чтобы почувствовать, что я – получающий. А мое намерение получать уже приносит мне осознание зла. На уровне намерений я уже различаю, и исправляю, и действую. И после того, как намерение правильное, только тогда я начинаю действовать. Для чего? Потому что Цель – это не только намерение, Цель – соединиться, слиться с Творцом, а это уже осуществляется с помощью самого действия.

В этой статье можно найти очень многое. Может быть, мы вернемся к ней еще раз, и я прочитаю и объясню более глубоко ее содержание.

Перевод: Романова И.