Из ночного урока 29-го Апреля 2004 г.    

«Свобода воли»

         Наша жизнь — между наслаждением и страданием

 Если проанализировать действия человека, мы обнаружим, что все они являются вынужденными и были совершены по принуждению. Ведь внутренняя природа человека и внешние обстоятельства вынуждают его действовать по заложенному в нем алгоритму поведения.

Потому что природа поместила нас между наслаждением и страданием. И нет у нас свободы выбрать страдания или отвергнуть наслаждения. А все преимущество человека над животными состоит в том, что человек способен видеть отдаленную цель и поэтому готов согласиться на известную долю страданий, видя в будущем компенсирующее вознаграждение.

Но на самом деле, тут нет ничего, кроме расчета, когда, оценив пользу, мы находим ее предпочтительней боли и согласны перенести боль ради наслаждения в будущем. Так мы идем на хирургическую операцию и еще платим за нее большие деньги, готовы много трудиться для обретения выгодной специальности. И все дело в расчете, когда, вычитая страдания из ожидаемого наслаждения, мы получаем определенный положительный остаток.

Так устроены все мы. А кажущиеся нам безрассудными и не расчетливыми — романтики или жертвующие собой — не более, чем люди с особым видом расчета, для которых будущее проявляется как настоящее, и столь явно, что во имя него они готовы сегодня пойти на необычные для других страдания, которые понимаются нами как жертва, подвиг.

Но на самом деле и в этом случае организм сознательно или подсознательно производит расчет. Известно психологам, что в любом человеке можно изменить приоритеты, приучить его производить расчеты так, что из самого большого труса получится герой. В глазах каждого человека можно возвысить будущее настолько, что человек согласится на любые лишения ради него.

Отсюда следует, что нет разницы между человеком и животными. А если так, то не существует свободного, разумного выбора.

Если мы посмотрим на всю природу этого мира, на её неживой, растительный, животный и говорящий уровни, на все то, что раскрывается нам, мы увидим, что все творения действуют, исходя исключительно из расчета. Расчет этот естественен для всех; различие лишь в том, по какой формуле, руководствуясь какими критериями человек производит этот расчет. Но, несомненно то, что расчет делает каждый, осознанно или нет.

Каждое действие человека, или любой из частей природы, стоящих ниже человека (то есть животной, растительной и неживой), начиная от действий, представляющихся нам как атомарное движение или какие-то молекулярные изменения, или как движение жизни в живом теле, или как движения чувств и желаний в человеке – все эти действия, как одно, являются результатом эгоистического решения, принятого физической материей.

Это касается также сил и мыслей, потому что они тоже являются материей. Как пишет Бааль Сулам, нет разницы между тем, что мы видим, воспринимаем как материю, и тем, чего мы воспринять не можем – все равно это материя. А всякая материя действует согласно эгоистической, естественной формуле, заключенной в ней.

И не важно, согласен человек с этим или нет, отдает он себе в этом отчет или нет – результат все равно будет естественным, на сто процентов эгоистичным, являющимся следствием желания насладиться, заключенного в материи. Так это нам раскрывается. 

Вопрос: Тогда получается, что природа создает всю эту картину, а не Творец? Почему?

 Почему мы говорим, что это создает природа, а не Творец? В чем разница между ними? Нет разницы!

Когда мы говорим о природе, мы говорим о том, что уже окончательно запечатлено Замыслом творения в материи – в желании получать. Говоря о Творце, мы говорим о Замысле, предшествующем материи, суть которого – «насладить творения». Он – над материей, над природой. Но для нас, в соответствии с тем, как он отпечатан, запечатлен в нас, в соответствии с тем, как Творец внедрил его в нас, действие Замысла творения в нас, творениях, называется Элоким – закон. «Дал закон, и не преступить». И мы, как материя - желание насладиться, действуем, исходя из этой материи. Согласно законам, которые Он в нас внедрил.

Закон прост – наслаждаться в соответствии с Замыслом  творения – «насладить творения». И нет у нас возможности быть выше этого закона. Свет, сотворивший кли, сотворил его таким образом, что оно желает насладиться. Таковы мы.

Повторяю – различие между Творцом и природой в том, что Творец находится над природой, как Замысел творения, как Программа, а природа – это уже то, что является реализацией Замысла творения.

Возможно, вопрос такой: каким должно быть наше внутреннее отношение к нашей природе? С одной стороны, мы должны относиться к ней как к природе, которую мы должны исследовать, и исследовав, определить свое к ней отношение.

Мы исследуем природу либо ради того, чтобы извлечь из нее максимальную пользу для нашего желания получать – это обычное для нас исследование, да мы и не можем исследовать ее ни из каких других побуждений, потому что так мы устроены – наслаждаться; либо мы исследуем ее согласно формуле «В свете Твоем увидим свет» – то есть желая ощутить нашу природу в сравнении со светом Творца, то есть в сравнении с Его природой, Его свойством.

В таком случае мы осознаем нашу природу, как зло, как противоположность Творцу. Этот процесс называется осознанием зла, и он приводит нас к решению жить, действовать, принимать решения в соответствии с иным законом. Мы начинаем желать подняться над нашей природой. И тогда мы обращаемся не к нашей природе, в поисках наилучшего ее использования, а обращаемся к тому, что выше нее – к тому самому свету, который несет нам ощущение, осознание зла. Мы обращаемся к Творцу, не к природе, а к Творцу, чтобы Он помог нам подняться над природой. Такова разница между Творцом и природой.  

Вопрос: Выходит, мы меняем одну природу на другую?  

Мы меняем нашу природу на природу Творца. Все правильно, меняем природу на природу, но в этом и есть наше отличие от физика или химика, который просто исследует природу, и при этом он делает вывод, что, действительно, все клетки, вся материя является желанием получить, желанием насладиться. Он даже может сказать, что это нехорошо, что, возможно, если бы было наоборот, если бы это было желание отдавать, то было бы лучше – никто бы тогда не пожирал друг друга. Но это еще не осознание зла. Осознание зла возможно, если я изначально исследую себя в сравнении с Творцом, отчего во мне возникает стремление подняться над моей природой.

Отсюда уже нам понятно, что если наш исследователь не подойдет к своим исследованиям со стороны науки Каббала, с тем, чтобы вызвать на себя окружающие света, которые дадут ему ощущение зла, осознание зла, он сделает вывод, как философ, как сторонний исследователь, наблюдающий природу, что – да, такова природа: один пожирает другого, и все действует по этой схеме.

 Вопрос: Мы говорили, что дело человека – не исследовать природу, не исследовать состояние, в котором он находится, а постоянно стремиться, искать, как из него выйти…

 Сразу хочу сказать, что разница между исследованием человеком своей жизни в научной форме, и между исследованием в той форме, которую предлагает нам наука Каббала – огромна. Если речь идет о научном исследовании, тогда я исследую, как делали это ученые всего мира во все времена: как использовать материю наиболее правильно, наиболее выгодно для меня.

В таком случае я найду, что, сообразно моменту, мне выгодно использовать материю так-то и так-то, разложить ее, или собрать, чтобы извлечь из нее максимальную пользу. И отсюда происходят все наши науки, все наши познания, не приводящие, в итоге, ни к каким положительным результатам.

Получается лишь, что мы все больше и больше углубляемся в материю. И чем больше мы в нее углубляемся, изучая и извлекая из нее, из каждого атома, казалось бы, все большую и большую пользу, мы лишь достигаем все больших разрушающих сил. Это верно, что силы там больше, больше энергии, больше возможностей для человека, но это не несет удовлетворения нашему желанию получать. Даже если под желанием получать подразумевается желание все поглотить, уничтожить, захватить все завистью, страстью и вожделением власти.

Мы видим, что поскольку вся наша природа построена Творцом из Его желания отдавать, и основана на программе, согласно которой мы должны достичь формы отдачи, если мы исследуем природу и подходим к ней, к материи, к ее использованию, в форме, противоречащей этой изначальной программе Творца, мы никогда не получаем наслаждения ни от исследований, ни от действий, ни от использования нами материи.

И в конце концов этот процесс должен привести нас к осознанию зла и, в свое время, к решению, что нам стоит отнестись к исследованию иначе, и исследовать нашу природу, исходя не из соображений использования материи на благо желания получать, но исследовать ее, чтобы подняться над ней. От исследования законов природы – к подобию Высшему, к подобию Творцу, что над природой; к тому, чтобы увидеть, насколько Он Возвышен, Совершенен и Вечен, и потому захотеть подняться на этот уровень.

Поэтому, когда Бааль Сулам пишет, что наука Каббала должна стать венцом всем наукам, и быть основой и корнем всех наук мира (чем она и является на самом деле), он имеет ввиду не то, чтобы она просто стала самой большей, всеобъемлющей и всепоглощающей, вбирающей в себя все науки, чтобы науки эти поняли и ощутили, что являются лишь ее частями. Не такая уж это высокая честь для науки Каббала – считаться чем-то вроде физики или химии, только побольше. Что получается – что она, всего на всего, помогает нам еще чуть лучше использовать материю на благо желания получать?

Он имеет ввиду, что мы должны отнестись к Творению совершенно иначе. Это и называется, что наука Каббала занимает свое место – место венца всех наук: она даст человеку иной взгляд на его жизнь, на природу, в которой он живет. Она станет средством, которое приведет человека с уровня этого мира, с уровня материи, называемой «желание получать», на уровень использования этой материи подобно желанию отдавать, в виде отдачи.

Так что дело не в том, что наука эта «умнее» всех наук или более всеобъемлюща, чем все они. Дело в том, что использование ее, ее цель – иные. Все науки помогают человеку познать материю, в которой он живет, познать ее законы, научиться использовать ее, наиболее эффективно реализовать желание получать. А наука Каббала помогает превратить его в форму отдачи.

Поэтому нельзя сказать, что она просто важнее, или больше, или совершеннее других наук. Она – средство, помогающее подняться с человеческого уровня, на уровень Творца.  

Вопрос: Не получается ли, что что-то теряется при такой форме развития? Если моя тенденция всегда – подняться над состоянием, в котором я нахожусь, я при этом упускаю всестороннюю реализацию состояния! Невозможно исследовать его, не проверив, не использовав до конца.

 Конечно же, каждый раз, чтобы подняться на следующую ступень, мы используем наше состояние полностью, совершенно! Ты спрашиваешь, правильно ли подходить к жизни, изначально желая подняться над каждым конкретным состоянием? Исследователи мира так к нему не относятся. А исследователи - каббалисты относятся к своей жизни именно так. Не упускают ли они при этом познаний о нашей жизни, о жизни этого мира? Используют ли они при этом должным образом наш мир, или нет?

Использование мира человеком, который исследует мир для того, чтобы подняться над ним и достичь подобия свойств с Творцом, конечно же, иное. Он изначально имеет перед собой иную цель.

Хотя мы не приходим к нашим исследованиям именно с этой целью. К тому, чтобы прийти сюда, на урок, нас толкает вопрос «В чем смысл моей жизни», верно? «Кто я, что я, зачем живу, что у меня есть, чего нет?»... У приходящих в науку Каббала есть множество подобных вопросов.

Человек, возможно, не особенно это понимает, и вопрос не стоит перед ним так уж явно, но заставляет его действовать именно это. Так что он приходит сюда, казалось бы, тоже желая раскрыть для себя картину мира. Он хочет знать, в чем причина его состояния. И такого желания, как «подняться из этого мира», у него изначально нет. Хотя внутри оно уже есть. Иначе он не пришел бы учить Каббалу, а пошел бы на химический, скажем, факультет, или на физический, инженерный, и т.д.

Таким образом, вопрос о цели внутри него уже есть. Или можно сказать по-другому: цель его все равно – подняться над его нынешним материальным состоянием, в более правильное, лучшее материальное состояние.

Но как бы то ни было, различие заключается в решимо, просыпающемся в человеке. Либо просыпается в нем решимо, толкающее его на какой-нибудь научный факультет, либо – толкающее в группу каббалистов. Различие – в цели, уже находящейся в решимо. Различие в том, есть ли внутри решимо, кроме любопытства, кроме желания избежать страданий, также направление – как именно я хочу избежать страданий.

Бааль Сулам говорит, что бегущий от страданий обычным образом, то есть обычный человек, стремится прожить жизнь получше. Если же тот, кто хочет избежать страданий, уже имеет решимо, направленное на цель, его не пугают даже страдания – он желает выяснить, изучить причину страданий, и готов за это заплатить. Заплатить в конечном итоге отказом от использования материи, чтобы подняться к Мысли, что над ней. Подняться с уровня творения на уровень Творца.

Это возможно только посредством просыпающегося в нас решимо. От нас это не зависит. Можно привести сюда ученого, дать ему наши книги, и он будет читать их и анализировать со всей своей ученостью, но не найдет в них ничего, что побудило бы его изменить себя. Будет их просто исследовать. Разве книги Бааль Сулама не изучают в университете? Изучают, и защищают по ним диссертации! Может быть, по совпадению, тот же исследователь изучает их и как каббалист. А работу свою делает в надежде, что это поможет развитию и исправлению мира, может быть и такое.

В общем-то, каждый может читать и изучать это в совершенно научной форме. Почему? Потому что он делает это, исходя из решимо, определяющего все его отношение к жизни. А есть кто-то другой, возможно, вовсе необразованный, но, открывая книгу, он хочет найти а ней лекарство. И если он хочет найти в ней лекарство, тогда его вопрос уже целенаправлен: «Как мне подняться над моим страданием?». И не просто над своим страданием, ведь и у просто исследующего есть страдания. Но тот желает изучить, желает познать, а у этого страдания таковы, что он уже ничего не хочет знать – он страдает от своего состояния и обращается к книге, как к средству для подъема на следующую ступень.

 Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что ничего не сотворено просто так, все – с пользой. С другой стороны, методика говорит, что на каждой ступени на каждое приходящее желание прежде всего нужно наложить ограничение. Не получается ли, что при этом упускается нечто необходимое? Человек сужает своё поле зрения… 

Ты говоришь, что наше исследование – исследование несовершенное, ограниченное, поскольку, приходя в каждое новое состояние, я изначально подхожу к нему с целью сократить себя, ограничить, чтобы подняться. Но как я могу себя ограничить, прежде чем изучу это новое состояние до самых его основ?! Только исследовав его и придя к выводу, что оно не только совершенно бесполезно для меня, но и вредно, только исходя из этого, я могу произвести на него сокращение! А как же иначе?!

Почему я изначально подхожу к состоянию с тем, чтобы произвести на него сокращение? Потому что иначе я не достигну этого результата. Я изначально должен знать, что собираюсь исследовать свое состояние в сравнении с Творцом. В сравнении со светом. В сравнении с Наполняющим меня. Если я не сделаю этого, мое исследование будет исследованием материи самой по себе, не соответствующим принципу «В свете Твоем увидим свет». В таком случае я буду обычным ученым, и никогда не приду к осознанию зла и к сокращению. Но когда в процессе продвижения я хочу познать свою ступень для того, чтобы подняться над ней, я познаю ее намного глубже, чем все ученые.

У нас есть пример, наши гости ученые из России. Один из них –  крупнейший философов, около пятидесяти лет исследующий все науки и философии, побывавший во всем мире, встречаясь с учеными его профиля, владеющий огромным объемом информации о человеческом мышлении, о подходах к жизни… Один из тех двоих, о которых я говорю, в добавок заканчивал факультет ядерной физики, второй – МАИ (Московский авиационный институт), и только потом они обратились к философии. И так – все ученые института философии. Почему? Потому что обратиться к философии их побудило желание лучше понять физику, лучше понять саму материю. То есть побуждение их было весьма высоким. Не просто пойти порассуждать о чем-то; они изначально шли в науку, а из науки они пошли еще и в философию, чтобы добавить к своей отрасли науки еще какие-то, дополнительные исследования.

И вдруг ты видишь, что какой-нибудь парнишка, не так давно начаший изучений Каббалы, может запросто поставить их в тупик! Я говорю серьезно – поставить в тупик, со всей их философией и со всем их подходом! Почему? Потому что цель их исследований была иной, отличной от цели наших исследований. И причина не в том, что какой-то там тель-авивский парень умнее их, или что-то в этом духе. Дело в решимот!

Решимот этих ученых, хоть они и обратились к исследованию материи, еще не были целевыми решимот, направленными (независимо от их понимания) на то, чтобы подняться над материей. Это еще не духовные решимот.

А здесь – решимот именно этого вида. И ничего тут ни поделаешь – это точка в сердце. Или она есть, или ее нет. Возможно, что у них она тоже была, но они, по той или иной причине, не нашли «эликсира», средства для ее развития. А теперь, будем надеяться, мы их «раскроем».

 Вопрос: Что значит – «поставить их в тупик»? Они не используют те же инструменты, что и мы! Что общего у них с нами? Если они исследуют, желая узнать, а мы исследуем, желая подняться – я не понимаю, где точка нашего соприкосновения?

 Когда я говорю с учеными, я хочу подвести их к некой общей с нами области, чтобы можно было разговаривать. Но я не могу обязать их думать, как я, принять мою точку зрения, мои намерения – ничего подобного! Я должен войти в их область, на их уровень (я не хочу говорить «опуститься»!), войти туда якобы с их методикой подхода, но в чем-то от нее отличающейся. И чтобы это нечто отличающееся не противоречило бы форме их научного подхода. Таким образом, я постепенно обучаю их основам природы, знания о которых мы получаем от каббалистов.

Скажем, сейчас мы изучаем статью «Свобода выбора». Так вот: мы видим, что для философов даже в таких простых вещах есть новизна. Физикам я раскрываю, скажем, пути исследования, о которых говорит наука Каббала: материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма, суть, объясняю наше восприятие, основанное на пяти органах чувств: вне нас есть только свет, а наше восприятие происходит из соотношения наших свойств и света – сам свет мы не воспринимаем, а воспринимаем лишь меру нашего подобия ему, и т.д.

То есть я говорю с ними, используя те же понятия и определения, что и они. Прежде всего для того, чтобы все эти определения и понятия отложились в их головах. А уже потом, потихоньку, можно подвести их к тому, что находится за материей. К тому, что все, о чем говорит нам наука Каббала в научной своей части, является как бы оттиском Замысла творения, Высшей ступени, называемой Творцом. Желанием Его было – насладить творения; поэтому Он сотворил эту материю такой, какая она есть, и поэтому отпечатал, внедрил в материю именно такую матрицу законов.

Ученые это воспринимают. И принимают. Потому что это очень рационально. Это действительно очень рационально, и поддается восприятию. В этом нет ничего, что противоречило бы научному подходу. Ну а дальше – вопрос только в ученом, который это понимает. Если у него есть внутреннее стремление, точка в сердце, тогда он идет и исследует, поднимаясь из материи в Мысль, к Замыслу творения.

Если же нет у него точки в сердце, он просто становится еще умнее, обретает лучшее понимание того, что это такое – материя творения. И при этом слышит о том, что есть Творец, есть Замысел творения, приводящий все в действие, но – только слышит. У него пока недостает решимо для того, чтобы начать исследовать самого себя, в себе, и привести себя от уровня материи на уровень мысли, на уровень Замысла творения.

 Вопрос: У ученого есть определенные знания, сложившаяся картина мира, с которой он живет уже не один год. Человек, развивающийся духовно, тоже имел определенную картину мира, но вот он изменился, и с ним изменилась его картина мира. Это уже не та картина! Я хотел спросить – есть ли что-то постоянное, что можно передать ученому, постоянное, переходящее из состояния в состояние?

 В последнее время я взял все статьи и предисловия Бааль Сулама и сделал их адаптацию. Разумеется, в адаптированном варианте будут искажения, потому что я не знаю всех глубин каждой статьи, не могу знать – я не на той чудесной ступени, на которой находится Бааль Сулам, но зачем я это сделал? Понятно, что я их исказил, но при этом адаптировал их таким образом, что теперь могу представить их ученым.

Я беру, скажем, двадцать - двадцать пять таких статей, и передаю их ученым. Этим я хочу поднять их уровень материальных знаний. Благодаря этим знаниям, благодаря тому, что через меня это связано с Бааль Суламом, у них появится связь с первоисточником, и связь эта тем или иным образом начнет действовать.

Кроме того, что они при этом изучают? Они изучают знания, пришедшие из науки Каббала! Это, хотят они того, или нет, привязывает их к Высшим источникам, за счет чего на них начинается воздействие: изменение, улучшение, влияние Высших светов… Хотят они или нет, это действует именно так!

Таким образом, передавая им материал, полученный свыше, я связываю их с Высшими источниками. С одной стороны, для того, чтобы они развивались. С другой стороны, я хочу, чтобы благодаря тому, что они раскроют все это, в них произошло большее осознание зла эгоизма. Я поднимаю их с уровня человеческой этики, на более высокий уровень.  Если они будут знать, что наша материя основана на зле, это поможет им быстрее развить правильные решимот, извлечь их, таким образом придя к раскрытию точки в сердце.

И тогда мы сможем прийти к тому, что наука Каббала и ее цель – цель! – не просто познания, которые мы можем извлечь из трудов Бааль Сулама, то есть еще большее знание материи, но цель! – станут известны во всем мире, распространившись из ученых кругов, которые пользуются уважением, которые почитаемы, к которым прислушиваются массы.

Картина мира, которую мы подаем ученым,это картина мира, какой ее описывает Бааль Сулам, в конечном ее состоянии, включая статью «Последнее поколение». Именно этого они ищут. Потому что на сегодняшний день все отрасли науки находятся в своего рода тупике. И они спрашивают об этом. И тогда, из материала, из исследований, из общей картины, описываемой наукой Каббала, из того, как наука Каббала объясняет тысячи лет процесса развития, человечество  увидит, каково будущее человека и мира, и почему это именно так – потому, что так было запланировано изначально. И вся эта картина, раскрываясь таким образом каждому человеку, неизбежно воздействует на него. Понятно, что не сразу, но – воздействует.  

Вопрос: Как можно за короткое время объяснить за счет чего достигается эффект?

  Я, разрабатывая систему подачи материала, стараюсь разъяснять это так, чтобы всем было понятно. И скрывать тут нечего – да и нельзя ничего скрыть! Иначе это будет чувствоваться. Потому что наука Каббала настолько целостна, что скрыть какую-либо ее часть невозможно.

Существует подсветка свыше, из более высокого состояния состоянию более низкому, которая поднимает человека, находящегося на более низком уровне, на уровень более высокий. Как это действует? Так, как это спроецировано в природу – ребенок, делающий что-то подобно взрослому, становится благодаря этому умен, как взрослый; становится взрослым.

Так же и мы – когда мы хотим уподобить себя состоянию более высокому по нашей шкале ценностей, мы делаем так же, как этот ребенок, и это оказывает на нас точно такое же воздействие. Хотя в нашем случае есть отличие – человек производит некие действия с одним видом материи, в результате приходя к другой ее форме, к форме отдачи, в то время как ребенок обучается всего лишь тому, как наиболее правильно использовать исходную материю.

Когда ты имеешь дело с наукой каббала, ты работаешь с Высшими светами, а не с чем-то внутри этого мира, но примеры существуют. Люди это принимают. И дело, скорее, не столько в том, настолько хорошо у нас получается им это объяснить, сколько в том, что люди сами уже готовы к восприятию этих основ.

 Вопрос: Нет ли тут опасности, что это вызовет прямо противоположный эффект, «анти»?

 У ученого на это не может возникнуть реакция «анти», если из этого он получает большие знания, большую мудрость, получает множество основ, принципов, помогающих ему обобщить картину мироздания, проследить связи, глубже понять их. Не важно, называется это каббалой, или нет, но это являет собой комплекс знаний, помогающий ему использовать эти знания пока что как средство для продолжения исследования им жизни.

Поэтому он не может так просто это отбросить. Ему выгодно обретение этих знаний! Чтобы с их помощью продолжить исследования в своей области науки, исследования материала, изучаемого им, и т.д. Но поскольку он уже занимается этой методикой, и уже использует законы, происходящие из Каббалы, он, желая того или нет, оказывается в «матрице» Каббалы – его мышление, его взгляд на окружающее волей-неволей приобретают направленность, свойственную науке Каббала.

Вопрос: Но когда он начнет переживать состояния духовных падений и подъемов, у него появятся значительно более сильные рационалистические инструменты для отрицания!

 Из падений и подъемов он познает на себе – именно на себе! – что такое материал творения, и поймет, что перед ним есть еще что-то. За счет падений в человеке раскрываются пустоты, в которые он получает что-то, соответствующее Творцу, потому что в них впоследствии должно раскрыться что-то от Высшего.

Поэтому после падения придет подъем, и для него это будет открытием, и открытием иным, отличающимся от всех прежних открытий, происходящих в разуме. Теперь его открытия будут, скажем так, в душе (назовем это душой).

Оттолкнет ли его это? Не думаю, что оттолкнет, если это настоящий ученый, желающий знать, пусть даже из любопытства, или же если это кто-то имеющий точку в сердце. А иначе, если у него нет точки в сердце, с чего вдруг он ощутит падение?!

Получается, что мы имеем дело с человеком, внутренне уже готовым. А наука Каббала лишь ускорила его развитие. Раньше он не ощущал точки в сердце, не ощущал вопроса о смысле жизни соотносительно с целью; он исследовал материю, не осознавая, зачем он это делает. А мы лишь ускорили его развитие, за счет чего этап животного развития он оставил позади. Мы обеспечили ему прыжок от обычного решимо – к целенаправленному. Придали ему ускорение.

На сегодняшний день я не вижу в этом никакой опасности. Потому что мир готов намного больше, чем мы думаем. Намного больше.

Я вижу, что все философы, с которыми я сейчас встречаюсь и которых исследую, в общем, абсолютно четко понимают, что дальше им идти некуда. Некуда! Они относятся к своей науке как к обычной профессии: нужно просто ходить и получать зарплату. Потому что тьма уже раскрылась.

При этом, конечно, есть множество ученых, сидящих на высоких окладах, но имеющих то же восприятие, какое было у людей тридцать, пятьдесят лет назад. Они по-прежнему думают, что мир существует вне человека, без связи с его восприятием. С такими надо говорить постепенно, не торопясь… Есть работа.

Когда я давал лекцию на факультете физики в МГУ (а в этой области – это наиболее уважаемый и авторитетный институт России), я видел там и приверженцев «доисторической» теории, и тех, кто уже начинает задумываться: например, о духе, стоящим за материей, и т.д.

 Вопрос: Как можно рационально объяснить переход от эгоизма (получения) к альтруизму (отдаче)?

 Современные исследователи приходят к выводу, что основной закон природы – закон альтруистический, а не эгоистический. А эгоизм является одеянием альтруизма. Это очень интересно. Откуда у них такая уверенность, чтобы говорить об этом, я не знаю. Каббалистам известно, что это действительно так, что это – основа всего, но как ученые видят это в материи – не знаю.

Эта истина раскрывается человеку, открывающему духовное. Ему раскрывается, что, на самом деле, все законы являются законами отдачи, а не получения. И мы тоже действуем согласно этим законам, но от нас это скрыто. Все мы находимся в состоянии Конечного исправления, но нам это видится не так.

Человек должен перейти от использования своего эго в нынешней, эгоистической форме, к иной форме – альтруистической. Вопрос лишь в том, что называется альтруистической формой использования эго, как это объяснить. Ведь именно это и называется «лишма» (ради Творца). Объяснить это невозможно, как не можем мы объяснить этого самим себе, до тех пор, пока не придем к этому, пока не приобретем это свойство. Это духовное явление; когда оно приходит – оно приходит, и человек понимает. А если не приходит – не понять, потому что человек воспринимает оттенки и определения исключительно в соответствии со своим уровнем.

 Вопрос: Но если ученый действительно захочет это исследовать, должен будет попробовать это на себе?

 Это происходит постепенно, ему это начинает становиться понятно, изнутри. Вопрос в них уже созрел. Потому что если мы говорим, что результаты опыта над природой зависят от исследователя, от его морального уровня, от его отношения, от его свойств, если мы говорим, что наше мировосприятие – это, по сути, отпечаток простого света на наших свойствах, тогда, если я хочу действительно исследовать этот мир – я должен измениться!

Если я хочу достичь верных результатов исследования материи, не мешая ей, я должен находиться уровнем выше материи, чтобы не мешать ей, чтобы не вносить в нее свои свойства, но наблюдать ее со стороны света.

Таким образом, человек начинает понимать, что просто нет выхода – мы достигли такого уровня развития, на котором мы должны измениться, и исследовать именно из собственного изменения.

Ученые вполне достаточно подготовили нам почву для того, чтобы мы пришли к ним с объяснениями. Это происходит в полном соответствии – то, что исходит от них, и то, что исходит от нас, начинает взаимно дополнять друг друга. Когда я выступаю перед ними, у меня нет недостатка в их же собственных примерах и доказательствах, которые я использую, чтобы объяснить им, что я даю им ответ на то нечто, что у них есть. В этом недостатка нет, наукой это уже подготовлено.

 Вопрос: Ученые строят свою связь с Каббалой не через точку в сердце…

 Они соединятся с Каббалой не через точку в сердце, а через разум. Это не важно! Важно, что они распространят эти знания! И есть среди них те, кто не случайно занимается научными исследованиями, те, кто близок к точке в сердце.

Мы с вами говорили о том, что есть телесные желания, потом желания денег, потом власти, потом знаний, а после знаний – желание духовного. Получается, что как бы то ни было, у них есть некая близость к науке Каббала, готовность воспринять ее быстрее, чем кто-либо другой.

Но, безусловно, может прийти какой-нибудь парень с рынка с точкой в сердце, проявившейся и горящей в нем, и он, конечно же, поднимется и воспримет больше всех философов и физиков. Без сомнений. Но в общем их желание получать развито больше, чем у остальных людей.

 Во всем человеческом обществе у нас нет группы или слоя, готового услышать нас более, чем ученые.

Перевел: Алексей Печерских