Из ночного урока 30-го Апреля 2004 г. «Каббала для начинающих», стр. 142, «Влияние окружения на человека» (цикл «Статьи о группе»,3-я часть урока)
Есть действия, представляющие собой средства, и есть действия, представляющие собой поступки. Действия, выполняющие функцию средств, человек производит как ребёнок, который растёт, в силу естественных побуждений совершая различные действия: бегает, прыгает, ползает, безобразничает или делает что-то хорошее - постоянно находится в движении.
Природа таким образом вынуждает его учиться быть мудрее, набираться опыта. И так он обретает силу, приходит к пониманию, как быть взрослым, и начинает совершать уже осознанные поступки, от которых есть какая-то польза. А прежде в его действиях не было никакой пользы. Хотя существует высказывание о том, что игра - это вещь важная, потому что она формирует человека. Но собственно в ней самой нет никакой надобности, она нужна исключительно лишь для будущего.
Так и у нас. Мы сейчас работаем в сокрытии, не понимая, что делаем, выполняем что-то, как дети. Таким образом мы следуем рекомендациям каббалистов, которые говорят нам, словно маленьким детям: "Делайте, в результате благодаря именно этим действиям вы повзрослеете, станете лучше во всём разбираться. Выполнив их, вы придёте к правильным действиям: экран, отражённый свет - которые называются соответствующими, тождественными, подобными Творцу."
Если мы уже сейчас каким-то образом намереваемся достичь этого, то наши нынешние действия также именуются заповедями. Мы их, в сущности, выполняем исходя из того, что нами повелевает Замысел творения. Верно, что это пока лишь учёба, и наши неправильные действия. Однако Бааль Сулам поясняет нам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", что мы сейчас, в принципе, преступники: пытаясь что-то делать, мы совершаем ТАРЬЯГ (613) ошибок, которые называются злоумышленными или непреднамеренными прегрешениями. Но в любом случае, благодаря им, мы изучаем себя: из чего построены, из каких сил, каков материал нашего кли.
И единственное, в принципе, средство достичь цели - находиться в группе. Это то, о чём нам здесь говорит Рабаш:
Мы здесь собрались - Для чего? - заложить основу строения группы. - Зачем? - Для всех тех, кто заинтересован следовать пути и методике Бааль Сулама, позволяющей подняться до уровня человека и не оставаться на уровне животного.
То есть как духовно вырасти и не оставаться постоянно в одной плоскости, называемой "животное". Bсего этого можно достичь исключительно с помощью группы.
Итак, все действия, связанные с группой, на самом деле, можно назвать заповедями. Как сказано: "Заповеди отношений между людьми важнее заповедей отношений человека с Творцом", то есть действий человека относительно Творца.
Почему? Потому что действия человека относительно группы приводят его к правильной связи, к месту встречи с Творцом. И тогда он начинает работать с Творцом. С того момента, когда человек начинает работать с Творцом, он вообще не ощущает и не видит разницы между работой относительно группы и относительно Творца, он видит, как Творец облачается в группу.
Вопрос: Что такое трепет?
О трепете Бааль Сулам рассказывает в "Предисловии к книге Зоар" в разделе "мицвот орайта" (заповеди Торы). Он говорит, что первая заповедь - это заповедь трепета. Бояться - якобы это заповедь! Как такая вещь может быть заповедью? Что такое заповедь? Заповедью называется некий внутренний статус, моё внутреннее состояние, которого желательно достичь. Первое состояние, к которому мне желательно прийти - это страх, трепет, боязнь.
Страх чего? Бааль Сулам объясняет так. У человека есть страх наказания в этом мире: удары, тюрьма, крики толпы, ругательства, презрение - всевозможные виды наказаний. И существует страх наказания в мире грядущем: говорят, что после 120 лет есть сжигающий огонь в будущем мире... Эти два вида страха относятся, по сути, к животному страху. Я боюсь за своё тело или за свою душу - не важно за что.
И существует другой страх - духовный. Что называется духовным? Отдача. Что значит страх обладающего свойством отдачи? Страх того, что я не смогу отдавать. Достичь страха того, что я не смогу отдавать - это хорошо.
Мне пишут люди, предъявляя претензии: "Почему я не прохожу махсом?!" Я хочу спросить такого человека: что означает перейти махсом? Ты хочешь достичь свойств отдачи? У тебя есть страх, что ты не достигнешь отдачи? Если да, тогда, действительно, кричи. А ты о чём кричишь?
Таким образом подлинный трепет - это боязнь того, что у меня не будет возможности отдавать Творцу в соответствии с тем, что Он даёт мне. Из этого трепета уже раскрывается любовь.
Такие же состояния существуют относительно общества. Мы говорим: к Творцу можно прийти, если я отношусь к обществу таким же образом, действую относительно него теми же способами, теми же путями, а затем переношу всё это на Творца.
Как же происходит в группе? Точно так же: вначале у меня возникает страх, что группа не поможет мне, возненавидит меня, выбросит. Затем появляется страх: вкладываю ли я, добавляю ли что-то в наше мировое кли, помогаю ли товарищам, не делаю ли дырку в нашей общей лодке и т.д.
Так происходит, до того момента, пока я не достигаю любви и не начинаю ощущать, понимать, что мы находимся в единой системе, являемся единым телом, единой душой, как один человек с одним сердцем. И тогда к своим товарищам я начинаю относиться с любовью и через это отношение ощущаю, что Творец находится внутри группы. Если группа - это общее кли, тогда там раскрывается Творец, и я начинаю через группу относиться к Творцу таким же образом, как и к ней.
В "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" Бааль Сулам разъясняет весь путь, который проходит человек от «сожаления о страданиях общества» до «утешения общества». Он у общества приобретает келим, а затем наполнение. Любви к Творцу человек достигает в том общем кли, которое называется обществом, Адамом Ришон.
Поэтому неспроста Рабаш пишет в статье "Цель группы", что "мы собрались здесь, чтобы создать основу строения группы". Потому что, в сущности, это кли, в котором мы желаем раскрыть Творца. Тот, кто желает открыть Творца, прежде обязан войти в это кли, принять участие в его построении, и в мере своего участия, человек открывает в нём Творца.
Вопрос: Как связаны стыд и страх в духовном?
Страх пробуждает стыд. Человек, в принципе, ничего не стыдится. Что значит стыд? Это либо дефект, повреждение желания получать, либо стыд от того, что я не отдаю. Прежде всего обязан быть страх, и тогда, согласно величине страха, можно выявить стыд. Они не идут вместе, они стоят друг против друга. В той мере, в какой я боюсь, что меня схватят за воровство, в той же мере начинаю стыдиться - oт страха, что меня схватят, а не за само воровство.
Это вещи, возникающие в одной плоскости, одно против другого. Стоит в дальнейшем углубиться в эту тему, об этом ещё надо поговорить. Стыд приходит от Окружающего света, а страх – от Внутреннего. Они продуцируют друг друга.
Перевела: Лена Агафонова
| |
| |