Из урока 10-го Апреля 2005 г.

 

Статья «Мир»

 

 

На­уч­ное ис­сле­до­ва­ние поль­зы и не­об­хо­ди­мо­сти ра­бо­ты Твор­ца на опыт­ной осно­ве.

 

 «И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими». (Пророк Иешаяху, 11)

 

«И будет в тот день: Господь снова, во второй раз, протянет руку свою, чтобы возвратить тех из народа своего, которые остались в Ассирии и Египте, в Патросе и Кушае, в Эйламе и Шинарке, в Хамате и на островах моря». (Вавилонский Талмуд, Трактат Окцин)

 

Сказал рабби Шимон бен Халафта: «Не счел Творец нужным дать иное благословение Израилю, кроме как мир, как сказано: «И дал Творец силу народу своему, благословив его миром».

 

Мир – это кли, в которое мы получаем раскрытие Творца, духовного, цель творения, вечность и совершенство. Кли называется «мир». Что представляет собой это кли, достигая которого, мы получаем все его внутреннее наполнение, называемое благословением? «Творец благословляет свой народ миром». Внутри мира раскрываются света НАРАНХАЙ.

 

После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное, как любовь к ближнему, что практически можно определить как «отдача ближнему».

 

И можно сказать, что оказание блага ближнему является прак­ти­че­ской частью проявления любви к нему. И потому любовь к ближнему можно определить как «отдачу ближнему», что наиболее близко к ее содержанию и при­зва­но по­мочь нам не за­бы­вать о на­ме­ре­нии.

 

Необходимость достижения нами любви к ближнему исходит из того, что мы обязаны исправить общее кли, созданное Творцом. Творец разбил его для того, чтобы мы смогли самостоятельно достичь Его свойства отдачи во всех градациях наших свойств и во всех желаниях.

 

Мы постигаем это свойство также с помощью силы, приходящей свыше, от Творца, и тем самым не просто соединяем разбитое кли, склеивая все его части, а делаем это посредством слияния с Творцом как с  осуществляющим это действие. Тогда получается, что «Исраэль, Тора и Творец едины», и мы приходим к желаемой цели, уже самим построением кли достигая его наполнения, слияния с Творцом. Выходит, что, осуществляя слияние всех душ вместе, я реализую слияние с Творцом. 

 

И после того, как убе­ди­лись в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли наша работа только на вере, без всякой научной основы, или существует для этого также и опытная основа, что я и хочу доказать в этой статье.

 

Все написанное в святых книгах – хорошо и красиво, но это не так уж обязывает нас. Кому это нужно, кто обращает на это внимание? Мы изучаем, проходим то, что в них написано. Должны ли мы безусловно относиться к их содержанию как к инструкциям, обязывающим нас к работе на Творца, считая, что, кроме этой работы, нам нечего делать в жизни, что вся наша жизнь предназначена только для ее осуществления? А если мы не работаем для этого, то мгновения нашей жизни просто уходят в небытие, словно мы родились на свет просто так, без всякой необходимости, и должны снова возвращаться в этот мир до тех пор, пока не придем к выполнению этой работы ради достижения мира, совершенства кли.

 

Для того чтобы обязать себя к этой работе, нам недостаточно знать, что это написано каким-то мудрецом в какой-то книге. Мы должны увидеть, исходя из жизненной необходимости, верно ли все написанное в них, точно так же, как мне известно, что в этом мире есть силы, воздействующие на меня, и я обязан войти с ними в какую-то связь и отношения для того, чтобы спастись от зла, обрести связь с чем-то  лучшим, заработать, что-то совершить, чего-то достичь. В мере необходимости, потребности я сильнее связываюсь с этими силами, либо убегая от зла, либо приближаясь к добру.

 

Точно также мы должны показать, доказать самим себе, что действие по построению общего кли, называемого миром, является обязательным и самым важным из всех остальных замыслов и предоставленных мне возможностей, к реализации которых меня подталкивают, что все остальное совершенно неважно, и только это действие – самое главное в моей жизни.

 

Если я увижу это в ясной научной форме перед своими глазами, то, безусловно, моя жизнь изменится, и я буду делать то, что мне стоит делать согласно истине, а не в соответствии с тем, что я вижу сейчас с закрытыми глазами, во всеобщей слепоте.

 

Поэтому правдивое, научное, убедительное выяснение с доказательствами того, что исправление моих келим, моих желаний является единственным действием в жизни, приносящим мне пользу, - такой взгляд, безусловно, является самым важным.  

 

В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто Он, который принимает нашу работу?

 

Я не лю­би­тель фор­маль­ной фи­ло­со­фии и не­на­ви­жу лю­бые ви­ды ис­сле­до­ва­ний, про­ве­ден­ные на тео­ре­ти­че­ской ос­но­ве, и, как из­вест­но, боль­шин­ст­во лю­дей мое­го по­ко­ле­ния со­глас­ны в этом со мной, по­то­му как слиш­ком мно­го ис­про­бо­ва­ли мы в этой об­лас­ти. И из­вест­но, что ес­ли шат­ка ос­но­ва, то при ма­лей­шем дви­же­нии рух­нет все зда­ние.

 

Наша проблема заключается в том, что система Высшего Управления нашим миром, то есть, все силы и условия, все, что воздействует на наш мир, - вся эта система скрыта от нас. Мы не видим ее и не знаем о ней, не понимаем, что именно воздействует на наш мир через природу, людей и все системы, нам не известны зависимости и связи между силами. Поэтому, если человечество не поднимается в Высший мир для того, чтобы раскрыть эти силы и понять все происходящее, то использует философию, то есть, всевозможные измышления о предполагаемом поведении мира, о том, как упорядочены Высшие силы вокруг нас.

 

И если человек идет согласно тому, что он изобретает снизу, не стремясь достичь раскрытия Высшего мира, истинной формы устройства реальности, то впоследствии он всегда сталкивается с проблемами, потому что, безусловно, всегда ошибается, так как Высшая система управления действует в полной противоположности нашей системе, она полностью альтруистическая, и целью ее является приведение нас к свойству отдачи, противоположному нашей природе и цели, которую мы ощущаем в наших неисправленных разбитых келим.

 

Поэтому мы никогда не представляем себе правильно действие Высших сил, и также у нас нет возможности сказать: «Мы пребываем в эгоизме, а они, по-видимому, в альтруизме. Мы противоположны им, поэтому давайте перевернем нашу природу на обратную. Свое прямое восприятие я поменяю на противоположное, и тогда из противоположного себе я построю истинное восприятие». Так не получится, потому что мы также не понимаем, что такое прямое и обратное, если пребываем только в природе желания наслаждаться. Мы не можем представить себе изнутри этой природы нечто, противоположное ей. Если бы мы могли это представить, то, возможно, это на самом деле было бы решением проблемы.

 

Поэтому, продвигаясь в нашем мире, мы продвигаемся либо естественным путем, и потому написано в Торе: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», мы движемся только согласно природе, и тогда Бааль Сулам восхваляет все премудрости и материалистическую психологию. Либо, достигая состояния, в котором природа уже обязывает нас обрести духовное знание, то есть, знание о Высшей системе, мы должны подняться к Высшей системе, понять ее и из нее продолжить свое развитие.

 

Это означает, что наше развитие происходит или в точном соответствии с природой с помощью наук этого мира, или же с помощью науки Каббала, без вмешательства посередине какой-то философии, представляющей себе всевозможные глупости, изобретенные людьми согласно пришедшему им в голову, без экспериментальных, научных доказательств, обязывающей человечество идти согласно этим измышлениям. Такой путь всегда лишь навлекает на нас несчастья.

 

«Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» говорится или об исследователе этого мире, изобретающем из своего опыта всевозможные способы продвижения, или об исследователе духовного мира, который видит духовную реальность и, исходя из этого, советует человечеству, пока еще не способному достичь духовного, как продвигаться, так же, как Бааль Сулам приходит к нам, рассказывает и разъясняет нам этот путь.

 

Вопрос: Если человек уже перешел махсом, обладает какими-то духовными знаниями, то теряет ли он их в то время, когда переходит в левую линию?

 

Если человек перешел махсом и исправил свои келим, то все, что раскрывается в его исправленных келим в своем истинном виде, называется духовным миром. И все, что раскрывается в его системе восприятия, в его желаниях и в светах, наполняющих эти желания, называется раскрытием Высшего мира, свойства отдачи, сил Высшей природы.

 

Предположим, теперь человеку раскрывается дополнительное желание наслаждаться, которое он должен исправить. Теряет ли он в тот же миг свой духовный мир, то есть, приобретенные им исправления? – Конечно, он их теряет. Но эти исправления не исчезают, они просто подавляются большим желанием наслаждаться. Но, исходя из этих исправлений, сливаясь с правой линией, с помощью веры он начинает исследовать, понимать и работать со своим желанием наслаждаться. И тогда, работая с этим желанием, он вновь обретает знание о своем желании наслаждаться, о том, как правильно вести себя с ним на уровне отдачи, - это и называется обретением духовной природы, Высшего мира.

 

Поймите,  что означает Высший мир. Есть желание наслаждаться мира Бесконечности – огромное желание, находящееся над нами. Не думайте, что оно разбито и находится внизу. Нет! Желание мира Бесконечности все полностью находится над нами.

 

Если я могу работать с какой-либо его частью ради отдачи, это означает, что я обретаю соответствующий ей мир. Это желание наслаждаться – мое. Что значит, находится оно вне меня или во мне? Если я могу работать с ним – это значит, что оно находится во мне. Если я не способен работать с ним, это значит, что оно находится вне меня, чужое мне - «чуждые мысли», «чуждое желание наслаждаться». В этом – вся разница.

 

Как бы мы ни представляли себе Высший мир, но самой правильной формой представления является понимание того, что речь идет о наших внутренних келим. Если я исправил в чем-то свои келим, это означает, что я приобрел духовную природу, духовный мир, он находится во мне, я вижу его, знаю его, властвую над ним. Приходит новое желание, я выполняю действия по его преодолению, работу над ним, но в итоге я приобретаю новое желание. Что значит «приобретаю»? – Я властвую над ним, предварительно сократив его. Это значит, что я совершаю над ним Первое Сокращение, а затем начинаю властвовать над ним.

 

Это подобно тому, как объезжают дикого коня. Прежде всего, его ловят и привязывают. Затем начинают постепенно освобождать его и играть с ним. Он двигается немного – его учат, как правильно двигаться, не скакать. И так его потихоньку обучают, пока он не становится объезженным.

 

Точно так же поступают с желанием наслаждаться. Сначала мы сокращаем его, а затем постепенно начинаем освобождать его и работать с ним. Когда ты уже полностью умеешь работать с ним, это означает, что закончил исправление этого коня, и теперь к тебе приходит новый конь – новое желание, больше прежнего, затем следующее – еще больше.

 

Безусловно, в процессе дрессировки есть множество состояний. Вначале оно представляется тебе диким, и тогда ты должен «вскочить» на него и «связать». В тот момент, когда оно кажется тебе диким, оно гораздо больше твоих сил. Так продолжается до тех пор, пока мы не справляемся с этим и не получаем свыше силы для сокращения этого желания.

 

Вопрос: Если после прохождения махсома, в результате добавления нам желания наслаждаться, мы падаем в левую линию, как можно такое состояние назвать совершенством?

 

Совершенство не измеряется согласно состоянию, в котором я нахожусь. Оно измеряется согласно процессу, с которым я связан, потому что в этом процессе мы идем двумя ногами – правой и левой, одна за другой, шагая один раз левой, другой - правой. Я не могу исправить что-то, не ощущая в нем разбиение. Для того чтобы ощутить в чем-то разбиение, я обязан войти, погрузиться в него.

 

Что это значит? Я - не простой ученый, который берет какую-то кислоту, какой-то материал и проверяет его вне себя. Все это находится внутри меня. Я обязан погрузиться в каждое желание наслаждаться, обязан в ту же минуту действительно ощущать себя находящимся внутри него под его абсолютной властью. Иначе я не почувствую, что оно собой представляет.

 

Можно спросить: «Но как же ты можешь ощутить, что это такое, если пребываешь только внутри него? Для того чтобы ощутить, что представляет собой желание наслаждаться, ты обязать включать в себя две противоположности – свет и против него – разбитое кли».

 

Верно. Мы входим в разбитое желание наслаждаться согласно готовности. Хотя, с одной стороны, я и нахожусь под его властью, но, с другой стороны, внутри меня есть готовность выйти из него,  понять, исследовать его и пройти через его власть. Но в этом процессе обязан быть тот миг, в котором я чувствую себя пропащим внутри этого желания наслаждаться, когда я ощущаю, насколько оно властвует надо мной, и у меня нет никакой надежды выйти из него.

 

Если у меня будет отсутствовать такое внутреннее определение, то я не узнаю глубину этого желания, не исправлю его. Желание наслаждаться постигается именно в ощущении его как властвующего надо мной. Но предшествующей подготовкой мне уже гарантировано, что я прохожу эту точку и продолжаю двигаться к исправлению.

 

Поэтому такое состояние называется падением, которое обязано произойти в целях последующего подъема. Оно приходит из предшествующей подготовки. Человеку всегда дается состояние падения в той мере, в которой он способен вытерпеть его.

 

Это означает, что вопреки самому большому падению подготовка человека в группе, в окружении, в книгах, в построенных им для себя системах, в рамках и в том, что он сам тяжело трудился и прикладывал всевозможные усилия, - все это в конечном итоге находится внутри него, причем в такой комбинации, в таком сочетании, что он гарантированно проходит через власть раскрывающегося в нем желания.

 

Степень готовности человека оценивают свыше, мы не способны ее измерить. Но именно так человеку даются падения. Ему никогда не дают возможность просто так потерпеть неудачу.

 

Вопрос: Если человек уже исправил что-то после махсома и падает, есть ли у него какое-то осознание уровня, на котором он находится, или оно полностью пропадает и даже более того?

 

 Если человек падает, то падает, и у него ничего нет.

 

Вопрос: А что же с уровнем, который он уже исправил?

 

Тот уровень, который он уже исправил, только помогает ему сейчас увидеть глубину следующего желания наслаждаться. Если сейчас тебе дадут большое неисправленное желание наслаждаться, ты не определишь, что оно – большое. Так же, как сейчас ты совершаешь какой-то проступок, и он не кажется тебе большим прегрешением: «Что случилось? Подумаешь, ерунда, большое дело…» Но если ты будешь более исправлен, то поймешь, что тем самым совершил самое страшное преступление.

 

Это означает, что за счет исправления предыдущих келим ты видишь следующее состояние более худшим. Можно сказать, что каждый раз нам раскрываются те же самые состояния, как говорится: «Будем есть давно припасенное», но каждый раз мы распознаем эти состояния как более неисправленные, более далекие от святости. Тем самым картина изменяется. Это называется раскрытием большего авиюта.

 

Что значит «раскрывается больший авиют»? Сейчас я вижу в своих исправленных келим желание наслаждаться более худшим, и Творец как будто не раскрывает мне эти келим с помощью приходящего света. Что значит «с помощью приходящего света»? С помощью света, которым я исправил себя, я раскрываю теперь более низкий пласт своего желания наслаждаться.

 

 

Рис.1

 

Получается, что с помощью группы, учебы и всего возможного я работал над собой, достиг какого-то уровня. Из этого уровня мне раскрывается желание наслаждаться как более неисправленное. Я вижу то же самое желание, над которым работал на протяжении какого-то времени, - и вдруг ощущаю его худшим. Это называется падением.

 

Это называется падением? – Это то же самое желание, бывшее у меня прежде, но сейчас я вижу его более неисправленным. Я снова исправляю его с помощью группы и всего прочего, и, исправляя его, начинаю с его помощью видеть мир лучшим.

 

Что значит «лучший мир»? То же самое исправленное желание приносит мне иную картину мира. Это – не мир. Это - то же самое желание в исправленном виде, и оно называется у меня миром. Затем я продолжаю исправления, совершая их также и во время подъема, и снова вижу то же самое желание еще более худшим.

 

Я все время только вхожу вовнутрь него. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, только не видим его, у нас нечем его увидеть. В мере нашего исправления мы обретаем видение, и я начинаю видеть мир Бесконечности внутри. Тогда вместо этого мира я вижу большую глубину мира Бесконечности, все больше углубляясь внутрь него. Ничего не изменяется, кроме моего восприятия. Ничего, кроме этого!

 

По мере обретения келим я вижу реальность на большую глубину – сиюминутную реальность. Я могу сейчас достичь мира Бесконечности, оставаясь сидящим здесь же, в этой рубашке, со своими товарищами, со всеми вместе, и при этом видеть мир на бесконечную глубину. Все зависит от того, в какой мере я привлекаю к себе свыше света, чтобы исправить свои келим.

 

В своих келим я ощущаю или этот мир, или мир Ацилут, или мир Бесконечности. В своих келим, а не в чем-то другом! Сейчас в этих келим я раскрываю только самый наружный слой, наиболее близкий, называемый этим миром. Глубина видения, проникновения вовнутрь зависит только от моей способности. Каждый раз, по мере исправления моих келим, против них будет раскрываться все больший и больший уровень авиюта, большая глубина реальности.

 

 Поэтому каждый раз, когда мне раскрывается больший авиют, он кажется мне неизвестным, угрожающим, властвующим надо мной – до тех пор, пока я не сравниваюсь с ним по свойствам. Когда я сравниваюсь с ним по свойствам, я становлюсь им, начинаю властвовать, я обладаю теми же свойствами и не чувствую его власть надо мной.

 

Затем я начинаю работать ради отдачи, и тогда использую этот приобретенный мной авиют, и вся природа становится моей внутренней. Если я работаю только в отдаче ради отдачи, то природа уже не угрожает мне, я пребываю вместе с ней в любви и единстве.

 

Эта любовь пока еще не реализуется в действии, потому что я еще не использую природу, а просто нахожусь с ней в комфортном состоянии, не ощущая между нами никакой разницы. Все мои свойства и все ее свойства - действительно одни и те же. Это называется отдачей ради отдачи. Получение ради отдачи означает, что я уже начинаю использовать природу со всей своей силой. Но все это – я.

 

Поэтому падение – это раскрытие еще одного слоя моего желания наслаждаться или, можно сказать, чего-то вне меня, - это неважно. Но все это – мой мир, все это – я.

 

Как мы уже изучали, миром называются уровни гимел и далет моего авиюта, в которых пока еще нет исправлений.

 

 

Рис.2

 

Наше кли, состоящее из Кетер, Хохмы, Бины, ЗА и Малхут, устроено таким образом, что Кетер находится внутри, над ним – Хохма, затем - Бина. Кетер, Хохма и Бина – это мои внутренние келим, в которых я ощущаю свое «Я».  Кроме этих внутренних келим, есть еще и келим, называемые внешними – ЗА и Малхут, в которых я ощущаю окружающий меня мир – то, что находится вне меня.

 

Откуда возникает это «вне меня»? – Это мои келим, я только не могу исправить их, они находятся под действием Второго Сокращения. Между нашими внутренними и внешними келим находится парса. Поэтому мне кажется, что реальность разделена на меня и то, что находится вне меня. Но в тот момент, когда действие Второго Сокращения отменяется и состояние возвращается к Первому Сокращению, все оказывается внутри меня. Это – все. Нет мира, нет ничего. Есть одно кли с одним светом.

 

Вопрос: Когда мы говорим «вне меня», речь не идет о мире, который мы видим в наших пяти органах восприятия. Верно? Что значит «вне меня»? Если мы удаляем все тела, все, что я вижу здесь в пяти органах чувств, то что остается? Какая картина остается? Речь не идет о пяти органах восприятия, когда мы говорим: «вне меня»?

 

Нет. Здесь не говорится о восприятии материальными органами ощущений. Но и в наших материальных органах ощущений восприятие разделяется на две части в соответствии с ветвью и корнем.

 

Вопрос: Но если мы вообще убираем эту материальную картину, которую я вижу  в своих органах ощущений…

 

Мы говорим не о материальном, а о духовном восприятии, также разделенном на «Я» и «мир».

 

Вопрос: Но если человек не знает, что такое духовное, какая картина остается перед ним, если мы убираем все тела этого мира?

 

Если ты не знаешь, то есть, не воспринимаешь ничего, кроме этого мира, то у тебя ничего не остается.

 

Ты спрашиваешь так: «Что остается у души, если человек не постиг духовное, и его тело умерло?»

 

Вопрос: Есть этот мир, который я воспринимаю пятью органами ощущений?

 

Сейчас ты видишь этот мир…

 

Вопрос: Вы говорили: «Не принимайте во внимание тела»…

 

Я говорил: «Не принимайте во внимание этот мир». Это означает: принимайте во внимание силы, то, что мы находимся в желании и в силе желания.

 

Вопрос: Вы не имели в виду внешние келим?

 

 Нет! Келим разделяются на внешние и внутренние, на Гальгальта Эйнаим и АХАП действием Второго сокращения. Кетер, Хохма и Бина - это ГЭ, ЗА и Малхут – АХАП.

 

Все это – духовные келим, которых сейчас у нас нет. Если мы постигаем Высшие миры, то и в Высшем мире есть «Я» и окружающий меня мир. И так происходит на протяжении всех шести тысяч лет до Окончательного Исправления, где все эти келим соединяются в одно кли. Оттуда и далее уже нет картины мира. Все миры исчезают внутри мира Бесконечности. Можно сказать иначе: мир Бесконечности спускается и безгранично наполняет все эти миры. Это одно и то же.

 

Но пока мы не завершим это исправление, мы и в этом мире видим себя и внешний мир, и в духовном увидим себя и внешний духовный мир. Я ощущаю свою душу со всеми имеющимися в ней желаниями и силами – и то, что находится вне ее.

 

 

Перевела Ирина Романова