Из урока 8 апреля 2005 года

Порядок собрания товарищей

Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе.

И сказано мудрецами: «Рав Шмалай учил, чтобы человек всегда прежде выстраивал величие Творца, и только после этого молился. Откуда мы это знаем? От Моше. Как сказано: "И взмолился к Творцу в то время". И сказано: "Творец – Ты начал". И сказано: "И перейду, и увижу эту благодатную страну"» (см. Тора, Дварим, 3).

А смысл в том, что изначально должны выстроить величие Творца, ведь и в нашем мире принято, когда кто-нибудь просит что-либо у кого-то, должно соблюдаться два условия:

1. Чтобы у того, к кому я обращаюсь, было то, что я прошу. Например, богатство и возможности, и он славится своим богатством и честью.

2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть имелось желание давать другим.

Такого человека можно просить об услуге. Поэтому сказано: «Человек всегда прежде должен проникнуться величием Творца и только после этого молиться». Это означает, что после того, как человек верит в величие Творца, и что у Него есть множество наслаждений, чтобы дать их творениям, и желанием Его является насладить, тогда он может молиться Творцу, Который, безусловно, поможет ему, так как желание Его – насладить, а потому Творец может дать ему то, что он желает. И тогда молитва может быть с уверенностью, что Творец примет ее.

Так же и в отношении любви к товарищам: прежде чем собираемся, нужно проникнуться значимостью товарищей, важностью каждого из них. И в той степени, в которой оценивает величие группы, он может относиться к группе с уважением. И только после этого он должен молиться. То есть, каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилия на благо группы. И когда увидим, что нет у них сил сделать что-либо на благо группы, тогда есть место молитве, чтобы Творец помог ему и дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему.

И после этого каждый должен вести себя так, как сказано в трех последних благословениях молитвы «Восемнадцать». То есть после того, как выстроил все, что просит у Творца, то, как сказано в Книге Зоар, это будет у него подобно трем последним благословениям молитвы «Восемнадцать», как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он уходит от Него.

Так же нужно действовать и в отношении любви к товарищам. После того, как проверил себя, последовал известному совету и помолился, сейчас он должен думать, что его молитва принята, и в радости пребывает он с товарищами, как будто все его товарищи – это одно тело. И как тело желает, чтобы наслаждались все органы, так и он желает, чтобы его товарищи наслаждались сейчас.

Поэтому после всех расчетов приходит время радости любви к товарищам. И каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто сделал сейчас доброе дело, и этим заработал много денег. А теперь, как принято в этом мире, угощает товарищей.

Так же и здесь, каждый должен заботиться, чтобы его товарищ угощался, потому что сейчас он счастлив и хочет, чтобы его товарищи чувствовали себя хорошо. Поэтому завершение встречи должно проходить на радостной ноте и в воодушевлении.

И это соответствует «времени Торы» и «времени молитвы». «Время Торы» – это состояние совершенства, когда нет ощущения недостатка. И называется это правой линией. Тогда как «время молитвы» называется левой линией, поскольку это место нехватки, требующее исправления. И это называется исправлением келим. А в отношении Торы, называемой «правой линией», нет места для исправлений и поэтому Тора называется «дар».

Принято дарить подарки тому, кого любим. И не принято в этом мире любить того, кто обладает недостатками. И поэтому во «время Торы» нет места для раздумий об исправлениях. И когда заканчиваем собрание, должно быть так же, как в трех последних благословениях молитвы «Восемнадцать». И тогда все ощутят совершенство.

Отсюда мы видим, что в процессе подготовки к собранию товарищей и во время самого собрания необходимо пройти весь путь. Нужно раскрыть все потребности в отношении группы, отнести их на свой счет, а не на счет группы, исправить их относительно нее и увлечь группу своим воодушевлением, чтобы возвысить ее, возвысить цель и прийти к благодарности в конце молитвы. Собрание товарищей включает в себя весь процесс, который требуется, чтобы создать кли для получения оплаты.

Нельзя забывать о раскрытии зла, об имеющихся у нас ненаполненных желаниях, о том, что сами мы неспособны, не хотим, не можем продвигаться, что ради этого мы и собираемся вместе, для этого мы сюда и пришли. Если мы соединим наши маленькие желания, они станут правильными и большими. Тогда, благодаря раскрытию правильной потребности, устремленной в верном направлении, мы уже испытываем уверенность в том, что сможем обратиться со своим желанием по верному адресу. Процесс набирает ход, всё происходит целенаправленно, однако нам необходимы оба конца спектра: от обнаружения своей беспомощности – до раскрытия стопроцентной гарантии того, что мы движемся навстречу цели.

Так происходит каждый раз, на каждом собрании товарищей, и результаты постепенно накапливаются.

Вопрос: Здесь говорится: «...во "время Торы" нет места для раздумий об исправлениях». Что это значит?

«Тора» означает, что мы уже получаем вдохновение свыше, свет. Разумеется, тогда не остается места для исправлений. Какие могут быть исправления? Ведь свет уже наполняет сосуды. Нужно лишь прийти затем к благодарности, хотя ощущение света внутри сосудов – само по себе уже благодарность.

Вопрос: Год назад мы сделали конспект этой статьи, в котором был изложен порядок необходимых действий. Можно ли объяснить, какие действия нужны перед началом собрания, и какие – в процессе? Вообще, о каком собрании идет речь?

1. «Прежде чем собираемся, нужно выстроить значимость товарищей». Для чего я иду на собрание? Что дают мне эти «лоботрясы»? Чего я хочу от своей жизни? С чего вдруг я вообще тут очутился? И так далее. Я обязан заблаговременно пробуждать в себе все эти вопросы, не затушевывая их. А иначе у меня ничего не получится. Однако делать это нужно целенаправленно. Я иду на собрание товарищей. Фокусируясь на подготовке к этому собранию, я, соответственно, начинаю рыться и выяснять, зачем оно мне нужно.

Может быть, дело просто в том, что оно запланировано на определенную дату, и мне придется потерять еще один вечер? Может быть, мне неудобно не прийти?

Или же я пробуждаю в себе такое желание, что даже если бы ничего не планировалось, если бы никого здесь не было и никто не хотел приходить – я бы силой собрал всех. Вот что означают слова о том, что перед собранием нужно прийти к осознанию важности товарищей. Без них я не достигну цели. Причем не просто «без них», а без ощущаемой ими необходимости в достижении цели. Их осознание необходимости является, по сути, моим топливом. Если, по крайней мере, раз в неделю я не буду участвовать в собрании товарищей и не продолжу затем прибегать к его помощи день за днем вплоть до следующего собрания – что же со мной станет? В таком случае, я просто зачеркиваю всю свою жизнь и иду домой.

Итак, нужно прийти к осознанию важности – «выстроить значимость товарищей». Необходимо понять для себя, почему я выбрал именно этих товарищей и т.д. Рабаш пишет об этом.

2. «Каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилия на благо группы». Они столь важны, что я понимаю: без этого у меня не будет сосуда для раскрытия Творца, для принятия Шхины, для наполнения Того, кто водворяется в Шхине, вообще для всего, что я только могу себе представить. Насколько мне необходима цель – настолько же мне должно быть необходимо кли, чтобы ее достичь. Не может быть такого, что цель важна, а группа – нет. Это просто свидетельствует о недостаточном понимании цели и средства ее достижения. Да, цель – это Творец, однако средством является то «место», где Он раскрывается, т.е. исправленная группа.

В таком случае, кто может подготовить это кли? Я, или кто-то другой в группе, или Рав, или силы свыше? Так вот, размышления и накопленные внутренние определения должны привести меня к пониманию того, что создание этого кли на сто процентов в моих руках. Если я не приложу максимум усилий, чтобы внести свою лепту в группу и пробудить ее к созданию этого кли – товарищи ничего не достигнут. Мало того, я обязан быть стопроцентно уверен в том, что если товарищи не пробудятся на все сто процентов к формированию стопроцентного кли – тогда моя надежда на достижение цели равна нулю. Не пробудив их, я не приду к цели. Не пробудившись от меня, они не придут к цели – а следовательно, и я тоже. Необходимо осознавать обоюдность – это приводит меня к ощущению поручительства.

Беспомощный и обессиленный, я нахожусь в руках группы. Как же мне повлиять на товарищей, чтобы обрести у них это поручительство, чтобы они дали мне свое кли? Ничто в мире не поможет мне обязать их к этому – только любовь. Даже если сейчас они этого не хотят, только любовью я смогу обязать их любить меня – если, конечно, в них есть точка, стремящаяся к цели.

Таков закон любви: если один начинает любить другого и совершать ему отдачу, желая добиться ответной любви – он обязательно этого достигнет. Так же происходит и в материальном мире: если между самой уродливой девушкой и самым удачливым парнем есть хоть какая-то связь (а ведь мы находимся в группе и связаны друг с другом) – совершая ему отдачу подарками, отношением и всем прочим, она может обязать его любить себя. Пускай разрыв меж ними огромен, но если есть зачаток связи, то «все преступления покроет любовь». Ничто не устоит перед таким отношением низшего к Высшему, и вообще кого угодно к кому угодно.

А потому нужно понимать: если я не буду на все сто процентов любить товарищей – они не пробудятся и не дадут мне сосуда для достижения цели. Пробуждение товарищей, которое на мне скажется, на сто процентов зависит лишь от моей любви к ним, а не от них самих. Это сразу же вызывает у меня страх: а люблю ли я их? Вкладываю ли в них душу? Готов ли на всё ради них? Могу ли отказаться от себя и полностью самоаннулироваться – лишь бы обслуживать их согласно закону любви? Если да – это безусловно вызовет ответную любовь.

Я обращаюсь к товарищам не за получением, а с отдачей. Потому и сказано: «материальная часть товарища – моя духовная часть». Товарищ в моих глазах – это тот, кому я хочу беспрестанно отдавать в материальном аспекте. Для меня это аспект духовный, за это я получу духовные силы.

Нужно быть уверенным, что в результате своих действий я получу от товарищей поручительство. Не любви я от них требую. Ведь любви я требовал бы с намерением ради получения. Нет, я требую от них поручительства. Что такое «поручительство»? Это уверенность в достижении Творца. Уверенность означает, что если товарищи отвечают на мою любовь – тем самым они придают мне уверенность, благодаря которой я внезапно перестаю думать об этом мире. Я уподобляюсь младенцу на руках матери. Он не знает, где находится, он не знает ничего, но чувствует, что пребывает там, где надо. Ему ни о чем не нужно заботиться. Точно так же, давая группе любовь, я получаю от нее в ответ такую силу, такую гарантию, что уже не думаю об этом мире. У меня появляется возможность отключиться от него. Разумеется, я продолжаю жить и действовать в нем, но мне неважно, что здесь происходит. Весь этот мир и так мой, или он, наоборот, не имеет ко мне отношения – неважно как это сформулировать. Я не чувствую себя зависимым от него, зато чувствую, что устанавливаю контакт лишь с Творцом.

Вот, что мы обретаем от группы в обмен на любовь: уверенность, поручительство.

3. Молиться, чтобы «Творец дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему». Конец и начало должны быть соединены друг с другом. Человек начинает с цели творения и заканчивает ею. Ни одно мое действие не может увенчаться успехом, если оно не начинается с Творца, Который придает мне желание, силу и направление. Так происходит, в том числе, и на подсознательном уровне, когда мне кажется, что начало положил я сам. В действительности, начало было за Ним, и потому такие ощущения я испытывал, так я чувствую и думаю.

Теперь же, обращаясь к группе, чтобы в ответ получить от нее уверенность и обратиться к Нему – мы просим у Него сил, дабы при каждом действии «я», «Творец» и «Тора» сводились в одну точку. Иначе действие не дает результата. Бааль Сулам описывает это в Письме со страницы 63. Внутри силы, к которой я обращаюсь и с которой работаю, на сто процентов должен действовать Творец. Я не воспринимаю Его, подобно тому, как ребенок не воспринимает мать. Он лишь тянет ее за руку, «показывая», что надо делать. Такова текущая схема работы.

4. «Думать, что его молитва принята, и в радости пребывает он с товарищами». Творец дает человеку силы, чтобы любить товарищей, и за это человек, несомненно, получит от них поручительство. Тогда он сольется с Творцом, поскольку поручительство реализовывает для него это условие, эту возможность. Если молитва целиком принята и Творец совершает в нем это действие – человек «в радости пребывает с товарищами». Необходимо, чтобы радость проявлялась на деле, как ясный результат выявления всего процесса. А иначе это будет «весельем насмешников»  (см. Псалмы, 1:1).

5. «Каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа … чего сам он достигнуть не может». Все мы рассказываем о важности группы, о том, каким сокровищем мы обладаем. Благодаря ему мы, по сути, раскрываем Шхину, Малхут, общее кли, в котором пребывает Творец. Раскрыв это кли, мы внезапно обнаружим, что находимся там вместе с Высшим светом. Мы не в силах осуществить это поодиночке, каждый зависит от товарищей, обязать которых он может лишь своей любовью – и все эти действия совершит Творец. А потому мы поднимаем общий МАН к Творцу, чтобы Он совершил это действие через нас, за нас, дабы мы соединились с Ним и стали как Он.

6. «Когда заканчиваем собрание … тогда все ощутят совершенство». Если мы выполнили всё вышеизложенное, словно бы достигнув цели на все сто процентов, тогда у нас должно быть ощущение уверенности и радости от того, что мы уже установили связь с конечным состоянием. Оно существует, и если мы пока не достигли его на деле, значит путь еще не пройден. Однако путь этот и действия, которые мы на нем совершаем – тоже большая честь, не уступающая чести достижения конечной цели. Творец получает удовольствие именно от тех, кто находится в пути и прилагает усилия. Тем самым мы доставляем Ему наслаждение не меньше, чем обретая оплату. С такой радостью мы и обязаны покидать собрание товарищей, чтобы это воистину придавало нам воодушевление на всю неделю.

Каждый должен следить за тем, чтобы раз за разом оставаться одновременно и в свете, и в сосуде. Анализ шести вышеописанных условий, те же ощущения и детали восприятия должны время от времени оживать в человеке, если он забывает о них или не может пребывать в них постоянно.

Таков порядок собрания товарищей.

Вопрос: Это напоминает рутинный порядок молитвы...

Порядок молитвы только кажется тебе рутиной. Его написали члены Большого Собрания (Кне́ссет Гдола́) в качестве порядка внутренней работы человека. Поэтому не смейся над молитвенником, каким он выглядит в твоих глазах. Молитвы действительно превратились в рутину, но написали их великие каббалисты в начале изгнания, зная о предстоящем периоде, в течение которого народ уже не сможет получать наставления от руководителей. Нужно было определить для него правильный порядок работы: сначала восхваления, затем просьбы, а в конце – благодарения. Всё, что написано в святых книгах, свято, т.е. написано силой отдачи, и речь там идет о ступенях отдачи. Ну а если нам так не кажется – это пройдет.

Вопрос: Вы сказали, что надо дать товарищам любовь и взамен потребовать от них поручительство. Что значит требовать назад? Если я даю свою любовь, а взамен что-то требую, то это уже не любовь? Тут уже есть что-то такое ...

Что тебе здесь не нравится? Я дал тебе любовь и спрашиваю – так где же поручительство?! Ты говоришь,  что это за любовь? Видимо, ты привык любить без всякого отклика? Ты не хочешь ничего получать в ответ, это только мешает твоей любви?

Человек никогда не совершает никаких бесцельных действий. Если я проявляю какое-то особое отношение к чему-либо или к кому-либо и беспокоюсь только о самом действии - значит тут внутри скрыта клипа. Иначе бы у меня не было ни побуждения  к этому действию, ни сил на него – просто не было бы энергии на его выполнение. Мне должно быть ясно, что я выигрываю.

Мы обязаны работать за вознаграждение. А вознаграждение – достичь Творца. Это тоже оплата! Стать таким, как Он – это оплата. Отдавать Ему – оплата. Но это должно ощущаться нами как вознаграждение.

Может быть в состояниях выше Конца исправления уже существуют другие расчеты. А до Конца исправления результатом моего действия обязано быть достижение новой ступени, достижение наполнения, слияния, совершенства.

Что означает просто любить? Любовь – это мое определенное отношение к чему-то. Я беру чужие келим и беспокоюсь о них, как о своих собственных. Если я беспокоюсь о своих келим, это называется эгоистической любовью. Это мой эгоизм, любовь к самому себе. Если я беру твои келим и забочусь о них, словно о своих собственных, совершенно точно так же, это означает, что я тебя люблю.

Что значит – я тебя люблю? Твои желания так же дороги мне, как мои собственные, и я принимаю их вместо своих. Я заменяю свои келим – твоими. Это называется любовью – «любовью к ближнему».

Какие келим я у тебя беру? Что тебе нужно? – запчасти к машине, воду, электричество, хлеб? Какая сумма в месяц тебе нужна? Если я возьму твое желание к Творцу, смогу ли я наполнить его? Нет. Твое духовное? Откуда я могу о нем знать?! Я должен проверить и расковырять каждое твое желание и выяснить, чего тебе не хватает? Нет! Так как возможно полюбить другого? Я должен каждого хорошенько изучить и собрать на каждого досье, чтобы знать о нем все? Человек сам этого не знает, а откуда мне знать? Как я заменю свои келим на чужие? Вытащить из одного дискету и вставить в другого? Как это можно сделать?

Просто я раскрываю, что готов наполнить все твои пожелания, чего только ни попросишь. Во мне появляется такое ощущение, такая готовность. Сама эта сила ничего не стоит, если мы не вносим в нее Творца. Если внутри этой силы, в моем отношении к группе, к товарищам присутствует Творец – это устанавливает между нами чувство единства и любви. Это делает Творец. Я не знаю твоих келим и у меня для них нет никакого наполнения, но я хочу, чтобы Он наполнил тебя – чтобы Он помог мне. И это называется любить тебя.

Если Творец будет присутствовать внутри наших отношений, это повлияет на всех. И тогда я почувствую, что в ответ товарищи придают мне уверенность, и я отрываюсь от своего желания насладиться. Что значит, получить это ощущение в ответ от других? Я действительно почувствую эту уверенность в результате их ответного действия?

Если я так действую по отношению ко всем остальным, и Творец находится в моих мыслях, то тем самым я уже отключаюсь от себя, до такой степени, будто не имею отношения сам к себе, поднялся над собой. Это означает, что вы в ответ вселяете в меня ощущение уверенности. То есть это ощущение уверенности от вас не зависит! (Я хочу сделать на этом ударение.)  Оно зависит от меня! Но товарищи должны быть такими, про которых мне ясно, что они идут со мной вместе одним путем.

Однако я не прихожу к ним и не обязываю их. Я могу обязать их только своей любовью, своим отношением. Но они должны быть устремлены к той же цели. Все зависит от того, насколько каждый это понимает и этому следует.

Должно быть ясно, что я и мои действия относительно Творца могут быть правильно выполнены только если Творец находится внутри.

Вопрос: Я должен им показать, почему я их люблю? Что это из-за цели?

Я должен показать им: «Не думайте, что я люблю вас самих – я люблю вас, потому что Творен велик». Это должно быть им ясно. Я люблю товарища не за его личные качества, а за то, что он любит Творца. Это твоя обязанность, этим ты помогаешь им выполнить такую же работу.

Вопрос: Я пытаюсь понять, в чем тут функция товарищей? Я  вкладываю в группу, Творец, дает силы, и от Творца в ответ я получаю поручительство. А в чем функция товарищей?

Где во всем этом товарищи? Где тут в статье написано, что товарищи должны что-то делать?!  Рассмотрен «порядок собрания товарищей» - тут говорится только о человеке и о том, какие действия он должен выполнять. Шесть пунктов – и нигде не написано, что я к чему-то обязываю своих товарищей.

Вопрос: Поэтому я и спрашиваю, в чем же их функция?

Я обязываю их своим отношением к ним!! Своим отношением! А чем еще я могу их обязать? Любовь обязывает. Мы наблюдаем в жизни такие случаи: бывает какая-нибудь невзрачная девушка привязывает к себе видного парня. Мы находимся в таком же положении, в качестве некрасивой девушки перед парнем. Это не шутка, именно так это и представляется, такова наша форма. Поэтому можно действовать только любовью.

Вопрос: Но мы в группе устанавливаем какие-то законы, что-то требуем от людей...

Мы действительно требуем... Ведь, что может получиться, если изначально не будет группы? Это называется «порядок проведения собрания товарищей» - прихожу я, приходят другие, и мы знаем, для чего мы собираемся. Организуй такое собрание у себя на работе. Им не жалко, они придут. Заплати каждому по 100 шекелей за вечер – они будут сидеть. И что ты сможешь от них получить?!

Собравшиеся должны быть людьми, которые изначально чувствуют свою причастность, связь, соединение, в них должно быть изначальное понимание – для  чего мы приходим и чего хотим добиться. Основа уже должна существовать. Но  большего не требуется.

Не важно, о чем вы говорите на собрании товарищей. Разумеется, надо немного поговорить о важности группы, о важности цели. Но, в сущности, это внутренняя работа каждого. Каждый хранит это внутри себя. Как можно на собрании думать об этом, молиться, делать критический анализ? Все это внутренние выяснения. Ты не выносишь их наружу.

Вопрос: Перед каждым собранием нужно установить такой порядок?

Если не заведено такого порядка, то нет смысла собираться. Мы собираемся и без этого, чтобы постепенно втянуться в такой порядок, но разумеется, без него встреча не называется собранием товарищей. Рабаш пишет только о том, каким должен быть порядок.

Вопрос: А если мы до сих пор так никогда не делали?

Не делали, так не делали – начните делать с сегодняшнего дня. Ты думаешь, что с сегодняшнего дня у тебя получится? Это должно постепенно аккумулироваться внутри и выйти с напряжением, под давлением. Это рождение. Любое состояние – это словно рождение и происходит в родовых муках, когда оно необходимо и уже должно родиться. Если это не исходит изнутри – то значит этого  просто нет.

Это придет за счет всевозможных действий. Как происходит рождение? Кто думает о том, что потом будут роды? Плод постепенно созревает и выходит под давлением. Так и у нас, состояние постепенно вызревает, что-то давит, не знаю, что, но мне плохо, я переживаю разочарование, крушение надежд, и тогда происходит прорыв – приходит новое видение, разум, мысль и, главное, желание. Только в такой форме, иначе все это невозможно приобрести. 

Вопрос: Я могу, несмотря на то, что у меня нет к этому внутреннего позыва, стараться читать, думать...

Даже если у тебя нет внутреннего побуждения, ты обязан выполнить то, что тут написано, и постепенно дойдешь до такого состояния, когда увидишь, что у тебя нет этого стремления, что ты в этом не нуждаешься, этого не хочешь, этим пренебрегаешь. Ты будешь кричать на товарищей, а они будут кричать на тебя. Потом попробуешь их любить, и может они так же поступят по отношению к тебе. И так, постепенно разродится это состояние.

Но без руководства вы конечно уйдете в неизвестном направлении и ничего не достигните. Наставление дают заранее, даже когда ты еще не можешь его выполнить. А мы сейчас говорим о практическом исполнении.

Вопрос: Значит, в основном, индивидуальная работа человека заключается в самоанализе?

Нет, не только. Хорошо, если наша работа зиждется на трепете, на эгоистическом страхе: «Что со мной будет? Что со мной происходит?» С этого можно начинать. По крайней мере, это правда.

Вопрос: Личная работа, например, в распространении тоже связана с собранием товарищей?

Нам не нужно обязательно сидеть вместе. «Собрание товарищей» – это когда все одновременно пребывают в едином внутреннем сосредоточении, в единой мысли, в едином намерении, в более-менее обоюдной подготовке. Потому и написана статья о том, как реализовать правильный порядок внутренних действий, благодаря которым человек приступает к определенной подготовке, проходя ее вместе с другими людьми. В итоге, они все вместе приходят к единой молитве, к единому внутреннему действию, которое и называется «собранием товарищей». При этом мы не должны обязательно сидеть за столом, кушать и петь. «Собрание» означает, что мы собираемся мыслями и сердцем на едином внутреннем духовном действии, устремленном на единую цель.

Это может происходить и через интернет. Если нам не будут мешать помехи на линиях, если мы будем чувствовать друг друга – тогда можно собираться и на телевизионных экранах, это неважно. Я могу почувствовать товарища и соединиться с ним. Так не все ли равно, как я тебя вижу: с расстояния нескольких метров или с экрана телевизора? В том, что касается духовного расстояния меж нами, этот экран не играет никакой роли.

Перевод: Олег И., Лея Дондыш