Из урока 6 апреля 2005 года

"Шамати", Послание 10

Хозяин старался только для меня

Существует достаточно распространенное мнение, что Каббала изучает непонятные вещи – Высшие миры, которые обычные люди не ощущают, и действовать в которых пока не могут. Все это очень далеко от нас. Поэтому в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот» Бааль Сулам задает вопрос: «Почему каббалисты обязывают изучать Каббалу каждого человека?». И отвечает, что о Высших мирах необходимо читать даже тому, кто пока не вышел в духовный мир. Почему? Потому что само чтение является очень важным делом.

Оно несет в себе особый смысл, о котором следует рассказать всем, включая тех, кто ничего не понимает в Каббале. Они тоже должны читать книги по Каббале, потому что изучение Каббалы обладает чудесным свойством: при чтении истинных каббалистических книг что-то происходит с человеком.

Бааль Сулам пишет: «Хотя человек и не понимает того, что изучает, – при изучении понимание и не требуется, – но вследствие стремления и огромного желания понять изучаемое, – даже если человек еще ничего не знает и только стремится узнать, – возбуждает на себя света, окружающие душу». То есть, окружающий свет начинает воздействовать на душу – исправляет и возвышает ее.

Продолжая эту тему, Рабаш в одном из своих писем разъясняет, почему покрытие сукки делают из отходов, получающихся при молотьбе зерна и производстве вина – «горен» и «екев».

Отходы горен символизируют нежелание человека свойств отдачи, так как зерно, его посев, обозначает свойство отдачи, свойство бины, свет хасадим. Человек не хочет его, для него это мусор, отбросы.

Вино символизирует свет хохма. А на пренебрежение им указывают отходы екев. Но если, несмотря на пренебрежение светами хасадим и хохма, человек верой возносит их над своей головой – покрывает крышу сукки отходами горен и екев, то для него это становится экраном. И тогда над экраном появляется окружающий свет. Человек же находится в тени, что и создает его связь с высшим парцуфом. «В его тени сидел я, отдыхая, и сладки плоды его», – так описывается это состояние.

В слове «тень» (на ивр. – цель) содержится также намек на слово «образ» (целем). Благодаря тому, что человек выстраивает экран из того, что имеет для него малую значимость, он достигает связи с Высшим. Высший становится важным для него.

Света хасадим и хохма приходят от Высшего через горен и екев, которые пока еще кажутся человеку несущественными. Ведь в эгоистическом желании ступень Высшего, ступень отдачи, выглядит ничего не значащей. Но если, невзирая на все свои расчеты, человек строит экран, поднимая значимость Высшего, ставя его выше своих желаний, ощущений и подсчетов, он соединяется с Ним.

У него устанавливается связь с келим АХАП Высшего, которая выражается буквами цадик, ламед, мэм – ЦеЛеМ (ивр. образ): «Создал Творец человека по образу своему». АХАП Высшего проявляется в низшем. Человек соединяется с этим АХАПом и выстраивает с ним десять полных сфирот – завершенный парцуф, но уже на высшей ступени.

Это и есть ключ к подъему на более высокую ступень. Человек в своих келим Гальгальта ве Эйнаим (ГЭ) соединяется с АХАПом Высшего. За счет чего у него появляются келим ГЭ? За счет того, что построил экран на горен и екев, которые для него выглядели отходами. Он повысил их значимость и установил связь с АХАПом Высшего, расширив ее до десяти полных сфирот. Высший восполняет келим человека именно за счет своих получающих келим. И когда это происходит, человек обретает свой первый парцуф.

Это означает, что человек поднялся на более высокую ступень. В его полном парцуфе, состоящем из десяти сфирот, начинают раскрываться света. Половину его парцуфа составляют келим Высшего, и, тем не менее, он начинает ощущать света, понимать, что это значит – находиться на ступени Высшего.

Как мать поднимает ребенка на руки, так Высший поднимает низшего на свою ступень. Низший при этом остается «ребенком», но он поднимается на высоту «взрослого». И там начинается процесс «кормления»: все света, наполняющие Высшего, он получает в адаптированном для себя виде. Это помогает ему обрести собственные келим получения.

Человек получает света хасадим, но это «молоко» в низшем превращается в «кровь», которая, свертываясь, образует «мясо». Так вместо АХАПа Высшего человек постепенно обретает собственный АХАП и становится подобным Высшему.

А начиналась эта работа с пренебрежения высшей ступенью. Горен и екев, через которые получают света хасадим и хохма, человек считал отходами. Отдача отталкивала его, она была для него нестоящим делом. Но когда на это пренебрежение он построил экран (невзирая на свое ощущение и понимание), то достиг связи с Высшим. И тогда начался процесс «кормления» и подъема на высшую ступень.

С этого начинают, и процесс этот символизирует праздник Суккот. Рабаш описывает это так:

Почему покрытие сукки (схах) изготавливают из отходов горен и екев? Бааль Сулам, мой отец, объяснял, что слово «горен» указывает на «гер анохи», что означает – пришелец я, а «екев» намекает на «нокев шем ха-Шем» – проклинает имя Творца. Схах же называется тенью веры, то есть верой выше знания, являющейся противоположностью знанию.

Желая получить знание, человек пренебрегает гореном и екевом, так же как в материальном мире видит, что это отходы. Но с их помощью он получает тень и садится в нее.

Именно то, к чему относился с пренебрежением, становится экраном, если начинаешь понимать его важность. Свыше мы получаем все, но в какой форме? Полностью противоположной той, которая должна быть. Высшая ступень выглядит для нас отталкивающе – в ней нет ничего хорошего. Мы воспринимаем ее как отходы, но это и есть экран. Нужно лишь повысить его значимость для себя – поместить над собой.

Весь материал, который мы получаем, нужно оторвать от земли, малхут, и поднять над головой – к бине. И тогда он становится экраном, скрывающим солнце – свет хохма. В такой форме кли может существовать: свет хохма поступает к нему не напрямую, а только после ударного соединения (зивуг дэ-акаа), в соответствии с расчетом.

Человек садится в тень, то есть из самых низменных и плохих вещей готовит для себя место, где можно сидеть. Эти отходы позволяют ему произвести исправление, называемое «пребывание в сукке». А главное – в том, что это исправление приносит ему радость, ведь недаром вера выше знания называется радостью исправления.

Таким образом, все трудности, встречающиеся в мире, исправляются в сукке. И без них было бы невозможно изготовить схах. Поэтому человек должен быть «приличным гостем» и сказать себе, что хозяин старался только для него.

Что это означает? Все трудности, встречающиеся в мире, исправляются в сукке. К тому, что приходит к нему, человек относится как к отходам, праху под ногами. Он не обращает на него никакого внимания, пренебрегает им и буквально топчет. Но если он возвеличивает то, к чему его эгоистическое желание относится с презрением, что лежит на земле – находится на уровне его эгоистического желания – тогда происходит исправление в сукке. А без этих трудностей было бы невозможно изготовить схах. Ведь экран выстраивают именно из отходов.

Поэтому человек должен быть «приличным гостем» – хорошо относиться ко всему, находится в его мире, вокруг него. Он должен различать и ощущать, что хозяин старался только для него. Ведь в мире нет ничего случайного, ненужного и лишнего. Все в категоричной форме создано только для человека – его исправления и достижения им уровня вечности.

И мы должны смотреть на себя и на мир вокруг нас, как на язык обращения к нам Творца. В такой форме Он разговаривает с нами, все как бы «дышит» Им. Но мы воспринимаем приходящее к нам как отбросы. Мы считаем их бесполезными, неправильными и даже вредными. Наше эгоистическое желание не ладит с ними. Они идут вразрез с нашим рациональным разумом.

Но как только мы начинаем все соединять воедино, и, стремясь достигнуть слияния с Творцом, ко всему относимся как к причинам, то обнаруживаем, насколько все, как в мозаике, соединяется в единую картину и движется в одном направлении. И если бы отсутствовала даже одна, самая маленькая и никчемная часть, мы лишились бы одного из средств достижения исправления.

Вопрос: Нужно ли нам углубляться в исследование происходящего, пытаться разобраться в том, каким образом оно связано с Творцом и с нами, или, после того, как выработал какое-то отношение к состоянию, следует немедленно «бежать» к Высшему?

Это действительно является вопросом. Самое лучшее – использовать посылаемую Высшим помеху для немедленного слияния с Ним. Нужно ли при этом изучать помеху, углубляться в нее, чтобы разобраться во всем? Это невозможно. После того как сливаемся с Высшим, можно использовать эту помеху, обратить ее в полезную силу. Но превратить помеху в приносящее пользу позволяет именно слияние с Высшим, даже если это происходит в очень маленькой мере.

Человек не может правильно относиться к помехе и обратить ее в средство возвышения, если не связан с Высшим. Откуда он может взять силы для этого? Как он узнает, какое отношение является правильным? Может ли он быть уверенным, что борется с помехой как герой?

В книге «Плоды мудрости. Послания» Бааль Сулам приводит притчу о царе. Решив научить сына царствовать, царь дал ему меч и щит. Но сын потерял их, и когда напали враги, сражался с ними тем оружием, которое изготовил сам. Разумеется, у него не было сил противостоять нападению.

Когда человеком овладевает эгоистическое желание (ситра ахра), он бессилен. Эгоизм  вертит им, как хочет, а человек при этом впадает в глупую гордость. Ему кажется, что он борется с ситра ахра, и его цель – победить ее. Но сражение с ситра ахра собственными силами не является целью. Нужно понять, что у нас изначально нет сил для такой борьбы. Только если мы немедленно устремимся к слиянию с Высшим, обретем свойство бины, впоследствии сможем заняться отдачей.

Вопрос: Но такая работа является еще более трудной. Ведь если раньше человек страдал от того, что ощущал помеху, то теперь к этому добавилось страдание от непонимания причин, по которым Творец так с ним поступает.

Наоборот, он «прилипает» к Высшему, как ребенок – к юбке матери. Ведь когда ребенку плохо, он бежит к матери. Такое же поведение мы видим и у животных. Например, детеныш обезьяны в случае опасности мгновенно запрыгивает на мать.

Вопрос: Но у детеныша обезьяны образ матери не связывается с тем, что она создает окружающий его мир...

Возможность установить эту связь определяется осознанием человека, его зрелостью. Мы видим, что в природе все ведет себя естественным образом. Сама природа обязывает нас к этому. Но в духовном это проявляется иначе. Там нет места автоматизму – мы обязаны рассчитывать каждый свой шаг. В этом и заключается разница.

И в духовном, и в материальном происходит один и тот же процесс: в течение трех дней происходит абсорбция семени, сорок дней отводится на образование плода, срок беременности – девять месяцев. Затем следует рождение и кормление в течение двадцати четырех месяцев. Ребенок растет. Шесть лет, девять, двенадцать – все это этапы детского состояния. А вот ребенку уже двадцать лет – он становится взрослым.

Этому процессу, происходящему в материальном мире, соответствует такой же процесс в духовном. Но в материальном сама природа определяет весь процесс, как во внешнем, так и во внутреннем. Природа заставляет нас вести себя так, а не иначе. Мы просто обязаны ей подчиняться.

А в духовном человек проходит тот же самый процесс, но каким будет каждый его шаг – он должен решить сам. Сам захотеть, сам предпочесть, сам почувствовать, что обязан сделать его. И так каждый день в течение семидесяти лет духовного продвижения. Малхут начинает свой подъем, находясь внизу, у ног Зеир Анпина, и постигает семьдесят его уровней.

Так душа человека поднимается к Творцу. Каждый день из семидесяти этих духовных лет она обязана принимать решения и самостоятельно желать возвышения. А в материальном мире мы проживаем семьдесят лет вынужденно – к этому нас обязывает природа. В духовном же насилия нет. Мы должны быть согласны с духовным возвышением – тогда оно и происходит.

Вопрос: И все же детеныш обезьяны не считает своей матерью и льва тоже.

Разумеется, для того чтобы согласиться со следующей ступенью, человек должен раскрыть все причины своего текущего состояния – и в отношении себя, и в отношении всей действительности. Свою природу и природу вокруг себя нужно воспринимать как язык, на котором Высшая сила разговаривает с нами. С их помощью она беседует с нами, хочет установить с нами связь.

Высшая сила предоставляет в распоряжение человека всю действительность: его природу и характер, вопросы о том, кто я и в чем смысл моего существования, желания и мысли, здоровье и семью. Все, что находится внутри, уже приготовлено для нас. Готово и то, что снаружи: друзья, окружающее общество, страна, мир и все, что происходит вокруг нас.

И все это – внешнее и внутреннее – исходит из единой силы, для того чтобы дать нам всего лишь возможность совершить единственное действие – исходя из этой заданной ситуации, принять решение, что я хочу чуть-чуть приблизиться к Высшей силе, предоставившей в мое распоряжение все эти данные.

Какими бы запутанными и плохими они ни были, насколько бы противоречивыми и дезориентирующими ни выглядели, я понимаю, что все они даются Творцом. Он все  это создал, но для меня подъем на более высокую ступень выглядит никчемным делом. Я отношусь к этому как к отходам. Однако если я поднимаю в своих глазах важность этой ступени, это означает, что я правильно использовал себя и окружающий мир. И это происходит при каждом шаге.

Наша проблема заключается в том, что мы не осознаем этого, хотя в реальности это происходит каждое мгновение. А для того чтобы не упустить эти мгновения и все семьдесят лет материальной жизни соединить с семьюдесятью годами жизни духовной, так чтобы они полностью совпали  – ведь это и называется исправленной формой – необходимо сильное окружение.

Если вокруг человека имеется много людей, стремящихся к тому же, что и он, то окружающий свет, притягиваемый ими, будет воздействовать так, что человек всегда будет стремиться к цели и не забудет о том, что каждое мгновение нужно принимать решение о подъеме на следующую ступень своего развития.

Ребенок развивается под воздействием внутреннего побуждения. Это происходит каждую секунду, независимо от того, хочет он этого или нет. А в духовном человек каждое мгновение должен принимать решение о том, что он хочет развиваться. Тогда его материальная жизнь соединяется с духовной и он начинает взрослеть и в духовном тоже.

Человек приходит к осознанию единственности Творца, к тому, что «нет иного, кроме Него». Его решение приводит к пониманию того, что все, находящееся внутри него, ощущающееся как суть, и все, находящееся снаружи (природа, окружение, Творец – неважно как он это воспринимает), исходит от единой силы. Она создает ему эти условия специально, для его же пользы, несмотря на то, что обычно это выглядит противоположным, и все ему только мешает. А делает она это для того, чтобы человек поднял малхут в бину, из отходов выстроил схах – крышу над собой. И когда это происходит, свет получает возможность светить ему – солнце стоит над крышей, а человек сидит в тени и таким образом соединяется с ЦеЛеМ – АХАПом Высшего.

Человек должен сказать себе, что все, происходящее в мире, включая страдания людей, направлено только на то, чтобы он смог принять благо, то есть сохранять веру, даже если видит, что людям причиняется зло. Ведь все это для того, чтобы у него была возможность принять на себя власть небес. Более того, он должен сказать, что остальные люди страдают только для того, чтобы у него появилось место для получения.

Но на самом деле сказать это нелегко. Только если человек работает ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, думает не о себе, а лишь о Творце, и не останавливается  на середине, он может сказать, что Хозяин старался только для него. Чтобы он смог продолжать продвигаться в вере, и делать это ради Творца, а не ради себя. Ведь когда человек заботится о получении наслаждения, он не может обманывать себя, говоря, что мир создан только для него.

В чем заключается проблема? Творец посылает помехи в такой форме, что человек видит мир страдающим. Но при этом «хозяин старался только для него». Следовательно, весь мир страдает для того, чтобы человек сделал правильный выбор. И он должен сказать себе, что мир страдает для того, чтобы он оправдал Творца и таким образом поднялся на более высокую духовную ступень, а тем временем мир пусть страдает?

Все должны страдать только для того, чтобы человек сделал правильный выбор? Но в чем они провинились, чтобы страдать? Все это выглядит очень эгоистичным. Человек видит, как люди вокруг него испытывают нужду, болеют и страдают. Как же он может  сказать, что все это создано для него, для того чтобы, несмотря на эти страдания, он смог оправдать Творца?

Мы ощущаем картину мира, исходя из имеющихся у нас недостатков. Сам по себе мир не имеет никакой формы. Человек видит мир таким, а не иным, согласно своим келим. Мы всегда ощущаем себя в соотношении с Высшим светом, находящимся вне нас. В статье «Вступление к книге «Зоар» Бааль Сулам пишет, что в задней части нашего мозга находится своего рода фотоаппарат, который из всех поступающих в него кадров выстраивает нам картину мира.

Таким образом, в своем мозгу мы видим образ как будто бы внешнего мира, мира, существующего вне нас. Но на самом деле он находится внутри нас. Мы выстраиваем его образ из всех своих свойств, согласно мере их соответствия, или несоответствия Высшему свету. Поэтому если наши свойства меняются, меняется и картина мира. Тогда человек действительно может сказать, что «хозяин старался только для него».

То есть, восприятие человеком мира является абсолютно субъективным и зависит от исправленности или неисправленности его свойств, а не от того, страдает кто-либо из-за него или нет. Но в таком случае, для чего человек связан с остальными душами? Он воспринимает их так, как они соединены в общем строении Адам Ришон.

Мы все соединены в единое «тело», называемое общей душой. И каждый из нас соединен со всей системой. Как ее следует воспринимать: в исправленном виде, или неисправленном? В ней все работают как единое целое, или каждый сам по себе? Эта картина рисуется человеку в соответствии с его келим. Если его келим исправлены, он видит ее более близкой к своей исправленной форме. А если келим не исправлены, то связь между душами он видит соответственно мере этой неисправленности. И потому каждый воспринимает мир в меру своих недостатков.

Страдает мир, или является полностью исправленным кли, находящемся в мире Бесконечности и наполненным Высшим светом, – зависит только от человека. Все это лишь его личное восприятие. Он определяет, каким увидит мир, какая картина будет нарисована в его келим.

Человек никогда не сможет сказать, каково состояние остальных душ общего строения Адам Ришон, находящихся снаружи него. Это всегда будет зависеть от характера связи с ними. Человек всегда судит, исходя из своих келим, в соответствии со своим отношением к ним. Абсолютно все: и сам человек, и все человечество, и уровни неживой, растительный, животный, и внешнее, и внутреннее, как на уровне этого мира, так и на уровне мира духовного, – рассматривается только относительно постигающего человека.

Если человек будет воспринимать это именно таким образом, то ему не составит труда сказать, что все создано для него. И даже если он будет видеть, что мир страдает, то только потому, что такова его интерпретация отношения Творца к миру. Таким это отношение выглядит в неисправленных келим человека. А если он исправит свои келим, то не увидит страданий. Мир не изменится, но человек увидит его наполненным благом.

Сегодня нам трудно поверить в то, что такой переворот возможен. Нам кажется, что истина должна быть единой для всех, но это не так. Истина является истиной только для того уровня, на котором находится человек.

Вопрос: Но цунами останутся цунами? Изменится только мое отношение к ним?

Разумеется, человек будет видеть цунами, а не что-нибудь другое. Он будет слышать то же, что и все остальные люди. Но состояние, в котором он находится, человек будет интерпретировать иначе. Его взору откроется совершенно другая картина. Он увидит созидание, а не разрушение.

Изменится кли его восприятия, угол зрения. А когда смотрят на происходящее с точки зрения исправления, картина получается полностью противоположной. В статье «Скрытие и раскрытие Творца» Бааль Сулам дает такое описание: в неисправленных келим человеку кажется, что мир болен, эгоисты процветают и властвуют над всем. Но после того как исправил себя, ему все видится в ином свете – эгоисты страдают, это несчастные люди.

 Становятся ли счастливые несчастными и страдающими от того, что человек меняет свои келим с неисправленных на исправленные? Меняются ли при этом состояния этих людей? Нет. Так ощущает человек, и это его истинное ощущение. А что чувствуют люди на самом деле? Об этом человек ничего сказать не может. Казалось, они могли бы рассказать ему. Но то, что они ему расскажут, человек услышит в своих келим. Какими он увидит их: находящимися в больнице, или в банкетном зале? Это увидит только сам человек.

Мы просто не отдаем себе отчет в том, насколько наши внутренние свойства меняют картину нашего восприятия.

Вопрос: Человек получил помеху, и начинает анализировать, почему это произошло, но не находит ответа. Он должен обратиться к Творцу и верой выше знания подняться на более высокую ступень. Но как он может обучать других, если не знает, в чем должно заключаться его исправление на основе той помехи, которую он получил?

Человек не имеет никакой возможности привести к исправлению другого человека. Казалось бы, для того, чтобы произвести исправление в другом, человек должен находиться на высокой духовной ступени, притянуть к себе света, пропустить их через себя и передать другому – исправить его. Но механизм работает иначе. Человек обучает другого тому, как ему притянуть света свыше, когда и сам делает то же самое, и еще не притянул весь свет, требующийся для исправления.

Вместе они используют одно и то же средство – Высший свет, приходящий, когда на уроке по Каббале человек вместе со всеми читает каббалистические книги, имея единое для всех намерение – притянуть свет, возвращающий к Источнику. И тогда неважно, насколько исправлены участники этого процесса. Каждый может пробудить в остальных это стремление, и все будут заниматься одним и тем же. Поэтому Бааль Сулам и пишет, что каббалисты обязывают изучать Каббалу каждого. Ведь при чтении человек притягивает Высший свет. И неважно, имеет он духовное постижение, или нет. Все используют одну и ту же методику.

Неважно, сколько человек понимает. Главное, что все делают то же самое. Человек предлагает другому почитать каббалистический текст так же, как ребенок предлагает своему другу поиграть в интересную игру. Но, играя, оба растут и получают разум. В этом случае учитель не обязан быть умнее своего ученика.

Вопрос: Но что делать человеку,  который все же не может определить, какое исправление он должен совершить?

Если группа единомышленников решает продвинуться в духовном, она может это сделать и без учителя. Если у них есть взаимное согласие, ясные инструкции и средства, они могут продвигаться, даже если во главе их не стоит учитель, имеющий духовное постижение, ведущий их вперед и притягивающий к ним света через себя. Они должны лишь точно следовать указаниям в книгах. Этого достаточно.

Для чего обычно нужен лидер? Кроме того, что он действительно притягивает к ученикам Высшие света, он просто постоянно напоминает им о том, что они должны делать, указывает, что было бы правильным в данной ситуации. Но исполнение все равно возлагается на находящихся на нижних ступенях. В духовном развитии нет насилия. Все происходит только в соответствии с решением низшего.

Когда человек заботится о Творце, ему нетрудно поверить в то, что мир создан для него, поскольку эгоизм в этом случае не проявляется. И выходит, что схах, называемый тенью, изготавливается именно из отходов горен и екев. А, находясь в сукке, возносят молитву к Творцу, чтобы защитил от потоков ливня. И это означает, что вера спасает человека от любого вреда. А вред наносят посторонние мысли и мнения.

Вера же строится именно из отходов. Только таким образом можно защититься от потоков ливня, иначе человека увлечет мировой поток. Ливень оживляет землю, ведь люди, находящиеся на духовно неживом уровне, живут только за счет знания. И там, где нет знания, они удержаться не могут. Но это знание оставляет их на неживом уровне.

А тот, кто хочет подняться на растительный уровень не должен получать это знание в качестве поддержки. Ливень не может помочь тому, кто хочет идти путем истины. И если человек оступается и получает для себя какую-то поддержку от этого знания, он немедленно падает на более низкую ступень.

А когда знание получают находящиеся на неживом уровне, они могут существовать, не падая. Поэтому они всегда ищут знание, которое поддержало бы их в работе. И чтобы не потерпеть неудачу, получая знание, называемое ливнем, строят схах и просят Творца защитить от потоков ливня. Так разрешатся вопросы и появится желание удостоиться тени веры.

В правильном использовании всех обстоятельств и заключается методика Каббалы. Каждое мгновение свой жизни, что бы с ним ни происходило, человек находится в оптимальных условиях для подъема на следующий уровень. И неважно, каковы эти условия: самые ужасные или самые хорошие, полностью дезориентирующие или направляющие.

Если человек правильно соединит все, что определяется понятием человек и его мир, то есть свойства, раскрывающиеся ему в данную минуту как свои, и внешние обстоятельства, такие как семья, окружение, мир, природа, – он увидит, что все создано для него.

Правильное отношение позволяет ему увидеть единственно правильный путь к цели. А как он может выстроить правильное отношение к себе и миру? Только с помощью окружения – группы единомышленников, через которую хочет установить связь с Творцом. Ведь группа – это соединение душ Адама Ришон, с которыми человек должен создать единое кли для раскрытия  Высшего света.

И если человек таким образом будет смотреть на себя, окружение и Творца, то все его внутренние свойства и все события, происходящие вокруг него, будут выглядеть как способствующие принятию правильного решения и продвижению.

Для лучшего понимания приведу отрывок из письма моего отца: «Я разъясню тебе смысл милостыни несчастному, которая так восхваляется в книге «Зоар». Если в человеке имеется какой-то орган, с которым нельзя работать, и все же в человеке появляется какое-то желание работать с ним, этот орган все равно остается пораженным болезнью. Он называется несчастным. Все его существование в мире основано на том, что за него работают остальные и жалеют его.

В этом заключается смысл сказанного о том, что сохранивший жизнь одной душе, стремящейся к Творцу, как будто сохранил жизнь целому миру. Жизнь рядом со столом других не приносит больше, чем существование души, и следует это понять. Тем не менее, в глазах Творца это равносильно спасению целого мира. Ведь таким образом мир наполняется добром, которое умножается силой этой несчастной души, существующей за счет остальных органов.

Проблема не в том, что мы не можем сделать ни одного шага, а в том, как мы принимаем решение и включаемся в общую систему. Если человек знает, что в этой общей системе он не способен сделать ничего, но включен в нее именно в такой форме, и хочет, чтобы она повлияла на него, то, несмотря на пассивную роль, все равно называется душой, стремящейся к Творцу. Он делает все, чтобы на ступени нефеш находиться среди душ, стремящихся к Творцу. И этого достаточно для того, чтобы начать расти.

Уровень нефеш – это самая низкая ступень жизни человека. Находясь на ней, он делает из себя «несчастного». У него нет ни силы, ни знания, ни понимания того, что он должен делать. Он лишь включается в систему душ, стремящихся к Творцу, и тогда все работают на него. Это не означает, что он использует остальных в корыстных целях. Просто такова форма работы человека – включиться в систему душ, хотя он и считает, что неисправлен и не способен совершать самостоятельных действий.  

Почему же остальные работают за него? Работают не они – Творец, находящийся во всех душах, каждая из которых готова аннулировать свое «я», начинает исправлять эти келим. На таком низком уровне от человека не требуется больше, чем аннулировать свое «я» и позволить Высшему работать над собой. Этой работы вполне достаточно для неживого уровня.

Это тоже означает создание тени, поскольку человек возвышает веру, считая ее уровнем, находящимся над собой. Он не может совершать активных действий и, будучи «несчастным», лишь аннулирует свое «я». Но это уже позволяет человеку продвигаться вперед.

Так растет ребенок, целиком доверяющийся матери, ведь вся система выстроена для того, чтобы исправить его и помочь повзрослеть. Должен ли он знать и понимать, что он делает? На этом уровне он должен знать только одно – как аннулировать свое «я» перед Высшим, обрести ступень бины – поднять схах над своей головой. И этого достаточно.

Сравнение с ребенком является очень точным. В духовном мы дети, и дети глупые, считающие, что все могут сделать сами. Мы пренебрегаем природой, пренебрегаем высшей ступенью, где тоже есть отец и мать, и пытаемся что-то сделать, исходя из своего разума. Поэтому нам ничто и не помогает. Мы просто сгораем, убивая время без всякого толку. А все потому, что в духовном мы не стараемся расти, используя примеры, подаваемые нам в материальном.

Я разъясню смысл сказанного: «И вывел его наружу, и сказал: «Посмотри-ка на небо…» и т.д. ...И поверил он в Творца, и явилось это для него милостыней». «Вывел его наружу» – означает, что существовало какое-то желание работать с этим органом, а это запрещено, о чем сказано:  «Посмотри-ка на небо». И вместе с тем ему было гарантировано благословение потомства, в чем есть противоречие, ведь все потомство, которому обещано благословение, приходит через этот орган. А если с ним не работать, то как можно получить потомство?

И об этом сказано, что «поверил в Творца», то есть принял все, как есть: и категорический запрет работы, и гарантию благословения потомства. А когда принял – «явилось это для него милостыней», то есть получил милостыню, как нищий, живущий за счет остальных.

Вместе с тем, существует два толкования сказанного. Одни считают, что Творец дал милостыню Аврааму, чтобы тот смог существовать, не работая, а другие полагают, что милостыню Творцу дал Авраам. Правы и те, и другие. Ведь пока не произошло исправления, этот орган находится на небесах, и считается, что милостыня дается низшему. А когда достигается его Окончательное исправление, он уже не находится на небесах, и тогда милостыня дается Высшему.

Вопрос: Если человек сам не может изменить свое отношение к миру, и может сделать это только с помощью окружения, то отменить свое «я» по отношению к ней и  означает перенять их правильное отношение к миру?

У нас нет выбора. Мы всегда должны совершать действия, наиболее соответствующие исправленной системе. Должны ли мы сражаться с помехами, вживаться в них, проводить их анализ? Но имеем ли мы для этого разум и келим? Есть ли у нас желание к этому? Имеем ли мы экран, чтобы начать работать с помехами, обращая их в свою противоположность?

Мы не способны на это, так как помехи – это отходы, которые становятся экраном для следующей ступени. Так можно ли, имея авиют текущей ступени, начать с ними заигрывать? Этими помехами запрещено заниматься напрямую, поскольку они находятся над нами. Они подобны АХАПу высшей ступени. Как же можно вообще заниматься ими? Это все равно, что сражаться с танками, имея игрушечные меч и щит.

Все, что можно сделать в такой ситуации, – это «прилепиться» к Высшему и, находясь в нем, потребовать, чтобы он это сделал для нас. Тогда немедленно мы достигаем слияния с Высшим и можем научиться у него, глядя на то, как он поступает со своим АХАПом. Находясь в Высшем, мы «кормимся» от него – получаем света, позволяющие нам расти. А, взрослея, обретаем силу, и разум.

Тогда мы начинаем видеть, что все помехи, с которыми сражался  Высший, подавая нам пример, не были помехами. Они лишь служили примером, который Высший создал в качестве своей противоположности, чтобы показать нам, какой должна быть исправленная форма. Тогда мы начинаем видеть, что не бывает плохих состояний – все они даются нам в качестве примера.

Как мы развиваем ребенка? Создавая ему проблемы: мы даем ему деревянные кружочки с дырочкой посередине и просим насадить их на штырек. Поначалу у него плохо получается. Для чего же мы мучаем его? Дали бы то, с чем он немедленно справился. Нет! Мы даем ему именно сложное задание. Один раз показываем, как его нужно выполнить, а затем заставляем работать самостоятельно. Ребенок мучается, а мы радуемся. Таково обучение на примерах.

Мы не должны сражаться с помехами – нам нужно немедленно «прилепиться» к  Высшему. Но ведь Высший скрыт! Мы можем жаловаться  Творцу сколько угодно – это не поможет. Откуда мы знаем, что обращаемся по правильному адресу? Является ли истинным тот Его образ, который мы создали? Имеет ли Он те свойства, которыми мы Его наделяем? Мы никогда не сможем нарисовать себе правильную картину. Наиболее близким к истинному является образ единой группы, находящейся в отдаче, и к которой мы «прилепляемся», как низший к высшему.

От группы можно получить осознание величия Высшего, все зависит только от того, как человек воспринимает ее. Если он будет относиться к ней, как к исправленной форме, то увидит, что это и есть полное кли Адама Ришон, находящееся в состоянии Окончательного исправления. Все зависит только от келим человека. Поэтому, если относиться к группе правильным образом, то от нее, как от Высшего, можно получить все. Ведь именно в группе раскрывается Творец.

Недаром говорится, что весь мир создан для человека. В статье «Свобода воли» Бааль Сулам пишет, что когда Творец приводит человека в соответствующее окружение и говорит: «Возьми себе это!», – все остальное зависит от человека. Ему открыты все пути и не нужно большего. У него есть Учитель, группа и книги. А все остальное зависит от решения самого несмышленыша и его понимания того, что он должен войти внутрь и «прилепиться» к Высшему.

Вопрос: Должен ли человек желать войти в это состояние, ощущая свою слабость, или он должен играть в то, что хочет этого?

Низший никогда не хочет аннулировать свое «я» относительно Высшего. Поэтому такое состояние и называется помехой. Если бы эго можно было аннулировать естественным образом, то это ничем не отличалось бы от состояния в нашем мире. Ведь ребенок естественным образом подчиняется взрослому. Но в духовном это происходит иначе. Прежде мы должны принять решение, что хотим этого, и только потом это произойдет.

Мы всегда должны работать против желания, даже если аннулирование эго происходит в ничтожно малой мере. И только после того как это произошло (против желания!) можно сказать, что было принято правильное решение. Откуда мы можем получить силу, желание для совершения этого действия? Из той группы, относительно которой мы аннулируем свое эго.

Группа постоянно должна пробуждать во всех своих членах стремление аннулировать свое «я» перед целью группы, ее желанием достичь слияния с Творцом. И если каждый человек ощущает это влияние группы, то над всеми помехами он немедленно примет правильное решение – аннулировать свое «я» и включиться в общее кли, находящееся в таком случае в состоянии Окончательного исправления.

Каким человек видит это кли – в состоянии Окончательного исправления, или находящимся на какой-то другой ступени – зависит только от него самого, от степени его исправленности, а не кли. Мы ничего не можем сказать о том, в каком состоянии находится кли само по себе. Его состояние определяется нами.

Проводя исследования в квантовой физике, ученые обнаружили явление, которому не могут дать объяснение: исследуемый объект вдруг становится зависимым от того, что думает о нем исследователь. Если исследователь решает, что он видит частицу, объект становится частицей, а если решает, что это волна, объект становится волной.

Но волна и частица имеют различные свойства. Каким же на самом деле является исследуемый объект? Это зависит от исследователя. Такое явление обнаружили физики, когда подошли к исследованию области, в которой материя исчезает.

Более того, если сфотографировать прохождение исследуемого объекта через отверстие (в качестве микрочастицы или волны – это решает исследователь), то и изображение на фотографии видится таким, каким его видит исследователь. То есть, исследователь вновь решает, что он видит на фотографии – волну или частицу. Ученые не могут найти объяснения этому явлению.

А причина этого в том, что человек не принял решение, что все зависит от того, как он смотрит на происходящее. Ведь вне человека не существует ничего. Только человек решает, какую форму имеет мир. А мир снаружи него – это исправленный мир Бесконечности.

С этим трудно согласиться, ведь получается, что нам просто нечего исследовать вне себя. Тем не менее, будущее науки – в исследовании самих себя, для того чтобы действительно изменить мир. Так в результате последовательного развития желаний к богатству, почестям и знаниям, желание знаний приводит человека к поиску духовного.

В статье «Скрытие и раскрытие Творца» Бааль Сулам пишет, что все зависит от восприятия человека. Вне нас нет ничего, ведь то, что мы видим, зависит от наших свойств. До тех пор пока человек не приобрел экран, он видит иначе, и помочь ему не может ничто. Но «вкусите и увидите, как добр Творец».

Помочь в этом может тот факт, что развитие творения при нисхождении сверху вниз согласуется с теми законами, которые мы открываем в нашем мире. Ведь земные законы соответствуют духовным, и это позволяет получить какую-то общую картину.

Наука сегодня находится в кризисе. Мы понимаем, что не знаем, как устроено мироздание в целом. У нас нет общей, универсальной формулы. Во времена Ньютона картина мира казалась ясной. Сегодня она уже не представляется нам таковой. Мы поднялись на другой уровень ощущения и исследования материи.

Это происходит не только в физике, но и во всех остальных областях нашей деятельности. Ведь мы не исследуем мир – мы исследуем самих себя. Изучая законы Ньютона, психологии, физиологии, химии, экологии, мы изучаем наш внутренний мир. В наших внутренних келим мы исследуем свой собственный материал. Мы говорим: «Человек и его мир», но мир находится внутри человека. Это мы и должны осознать.

Раньше мы считали, что мир находится вне нас. Он существует, независимо от того, находимся мы в нем или нет. Миллиарды лет назад произошел так называемый Большой взрыв, и Вселенная начала развиваться. На определенном этапе появилась Земля и на ней возникла жизнь. Таково ньютоновское восприятие действительности.

Когда начали исследовать материю на более глубоком уровне, поняли, что ее поведение зависит от положения исследователя. Эйнштейн доказал, что если исследователь и исследуемый им объект перемещаются относительно друг друга, то результаты эксперимента напрямую зависят от скорости перемещения. С изменением скорости меняется даже время. Вселенная перестала быть линеарной.

Дальнейшее изучение материи показало, что результаты исследования зависят не только от положения наблюдателя. Хью Эверетт пришел к выводу, что мир, который человек наблюдает, зависит от самого человека. Человек наблюдает и связь, которая возникает между ним и наблюдаемым объектом, влияет на объект наблюдения. Причем, это влияние – обоюдное.

А Каббала утверждает, что человек не может влиять на что-либо, находящееся снаружи него, поскольку снаружи него ничего нет, кроме простого Высшего света. Все миры, включая наш, находятся внутри человека. И даже его внешние келим, по сути, являются внутренними. Внешними они называются лишь потому, что человек пока не может ими пользоваться.

Мир разделен только в наших ощущениях. На самом же деле все воспринимается в наших внутренних келим. Человеку кажется, что какая-то их часть от него не зависит, поскольку он не может ее использовать. Ему представляется, что снаружи него имеется какое-то пространство, существует некий мир.

Но если человек исправит свои келим так, что все они будут находиться в его распоряжении, и он будет властвовать над ними, то проблема отпадет. Человек выйдет в духовный мир. Тогда нам откроются законы, которые сегодня скрыты. Нам станет понятно, почему исследования в квантовой физике приводят к столь непонятным результатам, какое воздействие оказывают наши мысли, какими должны быть общественные отношения и т.д.

Почему мы не властны над законами, которые нам  раскрываются? Потому что считаем, будто все находится вне нас. Но обо всем мы судим, исходя лишь из своих внутренних келим. Человек целиком находится внутри себя. И если мы сможем это воспринять, то начнем правильно относиться к действительности. А это явится связующим звеном для восприятия системы исправления. 

Таким образом, прежде всего нам нужно изменить восприятие действительности, свое отношение к ней. В принципе, это уже сделали и Эйнштейн, и Эверетт. Каббала всего лишь разъясняет нашу следующую ступень, не более того. Но воспринять ее очень трудно. Трудно согласиться с тем, что кроме меня ничего не существует.

Если снаружи меня существует мир, на который я оказываю определенное влияние мыслями или действиями, и этот мир соответствующим образом реагирует, – я соглашаюсь с этим. Наличие внешнего мира не вступает в противоречие с общепринятыми представлениями. Это утверждали и Ньютон, и Эйнштейн, и Эверетт. Но согласиться с тем, что кроме меня ничего не существует, кроме Творца, Высшего света, Высшей силы, я не могу.

Трудно представить, что человек – это единственное творение, а все, что находится в нем, в его ощущениях представляет собой лишь его внутренние явления. Ведь это не просто еще одна психологическая теория. Это кардинальное изменение восприятия. И к чему оно обязывает меня? Что мне с ним делать дальше? Допустим, я соглашусь. Но что означает это согласие? Я должен ощутить это, осознать, жить в этом. Это «загоняет» меня внутрь себя.

Я должен заботиться лишь об улучшении своих внутренних свойств. А что означает – улучшение? Приведение их в подобие свойствам того, что находится снаружи. Но снаружи находится только Высший свет, Высшая сила, Творец. И в той мере, в которой я достигну подобия свойствам  Творца, я смогу Его воспринять. Тогда внутри меня появится то же самое, что находится вне меня. Я стану «прозрачным» для Высшего света. Он будет наполнять меня, проходить сквозь меня, и я не буду препятствием на его пути.

Это и означает – находиться в слиянии с Высшим светом, несмотря на то, что мы противоположны ему. А отражается это в наличии противоречий, выявленных в ходе исследований в квантовой физике, когда исследуемый объект ведет себя и как элементарная частица, и как волна одновременно. Различия в этих свойствах как раз и соответствуют различиям между светом и кли.

И если материя достигнет равенства свойств со светом, то по отношению к нам между волнами и частицами, между светом и материей, желанием, не будет никакой разницы.

Вопрос: Если все находится внутри человека, снаружи существует только простой Высший свет, следовательно, не существует ни объективной реальности, ни абсолютной истины.

А что мы принимаем за абсолютную истину? Наши сегодняшние представления. Но завтра они изменятся. Кто сегодня разбирается в квантовой физике? Единицы, возможно, десятки. И что они в ней понимают? То, что они ее не понимают. Остальные же вообще не представляют, о чем идет речь, поскольку эти вещи не укладываются у них в голове.

Две противоположности никогда не смогут совместиться в нашем разуме. Мы устроены так, что не можем сблизить противоположности. Они не могут стать для нас единым целым. Это может произойти только при одном условии – если человек решает, что вся реальность находится внутри него, и не разделяется на меня и нечто, находящееся снаружи. Нет ничего, находящегося вне меня, – только я.

Вопрос: Если все полностью исправятся, не перестанет ли мир существовать?

Наоборот! Достижение полного исправления означает переход в такое состояние, когда наша материя станет подобной свету вне нас. Но свет будет не просто проходить сквозь нашу материю, а мы при этом не будем служить ему препятствием, – мы в своих свойствах будем равны свету. Это состояние называется десятым тысячелетием.

Первые шесть тысяч лет мы исправляем себя, так называемые келим АХАП дэ-алия. В седьмое тысячелетие мы заканчиваем это исправление. А в восьмое, девятое и десятое тысячелетия, когда исправляются келим, называемые лев а-эвен, мы поднимаемся к уровням бина, хохма и кетер, которые представляют собой свойства Творца до начала творения.

Достижение кетера называется десятым тысячелетием. На этой ступени мы полностью становимся равными свету Творца. То, что происходит после этого, не описывается ни в одной книге. Каббалисты даже не могут выразить это в какой-либо форме, поскольку корень нашего языка находится на уровне ЗАТ дэ-бина мира Ацилут. А седьмое тысячелетие уже находится выше этого состояния. Восьмое тысячелетие – это достижение парцуфа САГ, девятое – АБ, десятое – Гальгальты.

Мы поднимаемся над буквами. И потому у каббалистов нет возможности передать нам, какой будет та реальность, к которой мы поднимаемся. Существуют упоминания об этом, называемые «тайными свитками», но в них мы ничего не способны понять. Ведь понять можно только тогда, когда поднимаешься на ту же ступень, что и автор книги. Тогда появляются общие ощущения и общий разум.

Реальность, находящаяся над десятым тысячелетием, – это та истинная реальность, ради существования в которой мы и проходим все исправления. Десять тысяч лет, которые мы должны пройти в духовном, требуются для реализации более возвышенной цели. После прохождения этих десяти тысяч ступеней мы приобретем келим, различаемые особенности, настолько противоположные и противоречащие друг другу, что, проходя их, получим весь спектр впечатлений – от «минус бесконечности», до «плюс бесконечности» – полный интеграл.

И тогда мы сможем включить в себя реальность, находящуюся над нашим созданием. Творец поднимает нас на такую ступень, которой еще не было. Она находится выше того состояния, из которого Он нас создал. Какой будет тогда реальность – мы не знаем, и понять ее не можем.

Вопрос: Когда все достигнут этой реальности, что случится с миром?

Мир – это наше внутреннее ощущение. Не существует мира самого по себе. А то внутреннее ощущение, которое называется нашим миром, изменится вместе с нами. Наше восприятие изменится настолько, что мир поднимется на уровень Бесконечности, включая материю всех уровней этого мира: неживого, растительного, животного и человеческого.

Сегодня мы не можем себе этого представить. Мы поднимаемся по духовным ступеням шести тысяч лет, пока не включаемся в седьмое тысячелетие, и все вместе не достигаем Окончательного исправления. Все это время наш мир существует. Мы существуем в телах. Человек может находиться в мирах Брия, Ецира, Ацилут и все равно продолжит жить в этом мире. Он будет ощущать себя, существующим в мире, ведь часть его желаний называются неживыми. Благодаря им человек будет ощущать себя, свое окружение, человечество, Вселенную.

Несмотря на то, что в человеке есть часть, которая поднимается в мир Ацилут, есть и такая часть, которая ощущает себя как неживая. В ней и ощущается неизменная реальность – этот мир. Но после того, как он исправляет всю свою духовную часть, эта реальность также поднимается в мир Бесконечности. Пропадает ощущение существования мира в той форме, в которой он существует сегодня.

Тот материальный мир, который мы сегодня ощущаем, представляется нам таковым из-за наличия в нас общего ощущения, относящегося к неживому, не изменяющемуся уровню. Этот мир не существует, но в каждом из нас живет это постоянное ощущение. Поэтому каббалисты и называют наш мир воображаемым. Это неживой уровень, который не меняется, несмотря на то, что в человеке есть изменяющаяся духовная часть. Впоследствии мы увидим, что этот мир существовал только в нашем воображении – мы воспринимали его таким лишь в своих неисправленных ощущениях.

Сегодня мы подошли к тому, что готовы это понять. Ведь проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, доставляют нам очень много неприятностей. Недаром говорится, что нет радости большей, чем разрешение сомнений. Творец ставит человека в очень затруднительное положение – есть проблема, а он не может ее решить. Есть две противоположности, которые он соединить не может. И человек готов на все, только бы не оставаться в сомнениях по этому поводу. По сути, это и является стимулом развития человечества.

С проблемами подобного рода мы сталкиваемся сегодня практически во всех областях нашей деятельности: в семье, общественных отношениях, экологии, науке, восприятии самих себя, жизни и смерти. Это создает в нас огромное внутреннее напряжение, которое необходимо снять. И сделать это можно, только начав по-новому относиться к действительности.

Вопрос: Когда человек поднимается над ограниченностью временем и пространством, реальность перестает быть линеарной. И тогда свет, находящийся снаружи, перестает быть наружным и становится внутренним?

Да, наружное начинает ощущаться как внутреннее. Мы становимся «прозрачными» для света, не являемся препятствием при его прохождении через нас. Это и называется равенством свойств, слиянием с Творцом. Как только человек изменяет свое свойство, он начинает видеть, ощущать совсем иную реальность. Бааль Сулам описывает это состояние в статье «Скрытие и раскрытие Творца».

Весь мир выглядит противоположным. Таково ощущение человека по отношению к своему окружению. А когда происходит значительное изменение свойств, человек обретает экраны и достигает высоких ступеней подобия Творцу, – он становится полностью равным Ему. Это не просто подобие свойств – в нем действует свойство света.

И тогда мы раскрываем, что материи не существует. Мы понимаем, что материал, ранее казавшийся противоположным Творцу, был таким лишь в нашем разуме. Это было сделано для того, чтобы создать в нас сопротивление и столкновение со светом. Ведь мы должны были выявить разницу между ним и светом и пожелать стать подобными свету.

В нас была создана чисто психологическая проблема – мы ощутили себя противоположными свету, чтобы осознать это и захотеть уподобиться свету. И как только мы решаем стать подобными свету, сам материал исчезает. Он существовал только для обеспечения реализации процесса. И потому впоследствии человек говорит, что весь мир – это столкновение – создан для него.

Вопрос: Если все находится внутри человека, то каким образом можно измерить что-либо?

Каббалист производит измерения на основе различия между малхут и биной. У него есть два этих ясных понятия. Не затушевывая ни одного из них, он соотносит с ними себя. Человек всегда находится между малхут и биной, а ГАР служат ему келим, в которых он осознает различие между этими двумя свойствами. Все происходит внутри десяти сфирот, но за счет Высшего света

Вопрос: Насколько внутренние изменения в человеке могут повлиять на внешний мир, если не совершать при этом внешних действий?

Вопрос звучит следующим образом: для чего распространять знания о Каббале, если внутренние изменения в человеке приведут к изменению мира? Ведь действия на материальном уровне – это очень низкий уровень. Быть может, нужно сосредоточиться на мыслях, намерениях, начать медитировать. Это выглядит более духовным и более действенным способом изменения мира. Ведь наиболее эффективное влияние на мир оказывают мысли.

Но дело в том, что необходимо находиться на одном уровне с остальными людьми. Мысли воздействуют на мир по той причине, что мир является духовным, силы являются духовными. И сила человека оказывает влияние на других людей.

Но если речь идет об изменении на человеческом уровне, когда люди на основе свободного выбора должны прийти к решению о том, что они хотят существовать на более духовном уровне, – необходимо находиться на этом уровне. «Я Творец нахожусь в них, во всей их нечистоте». Высший свет, все ступени духовных миров нисходят до уровня этого мира.

И человек, находящийся в этом мире, но поднявшийся в мир духовный, обязан передавать Высший свет дальше в соответствии со свойствами остальных людей. На всех уровнях. Это и называется – нести свет народам. И не просто в мыслях, а в конкретных действиях.

Вопрос: С одной стороны, желанием Творца является поднять нас к кетеру в течение десяти тысяч лет. А с другой стороны, говорится, что можно ускорить время прохождения этого пути. Ускорение движения происходит лишь в ощущении человека, или время действительно начинает бежать быстрее?

Понятие десять тысяч лет не имеет отношения ко времени, оно обозначает десять тысяч ступеней. Если бы человек мог каждое мгновение своей жизни проживать как мгновение духовное! Духовное мгновение означает изменение состояния, и оно происходит только при принятии человеком решения о том, что он желает этого изменения. Тогда посредством Высшего света человек переходит из одного состояния в другое – проживает мгновение духовной жизни. А если он такого решения не принимает, не продвигается в данное мгновение в духовной жизни, то остается на месте.

В материальной жизни мы развиваемся по часам. Это происходит без учета нашего желания. Мы ложимся спать и просыпаемся, состарившись на несколько часов. В духовном происходит иначе: если я хочу стать взрослее хотя бы на одну секунду, я должен принять решение, что хочу стать взрослее в духовном, – быть дающим в большей степени. Я должен начать работать с еще большим количеством и качеством своего материала и исправить его с помощью света для большей отдачи.       

Перевел Игорь Дион