Из урока 10 апреля 2005 года

«Шамати», Послание № 12

       Был бы очень рад, если бы мог я быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, в том, что выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени. Как известно, местом называется сосуд, то есть желание насладиться, и «выше места» означает, что не хочет, чтобы все его усилия были только для его места, но чтоб были они для места Благословенного, что является местом мира. Что значит, что все его усилия должны быть только в отдаче и «выше времени», поскольку время относится к разуму. Потому что разум человека всегда даёт ему понять, что ещё не пришло время принять работу Творца во имя Его, и достаточно понимающему. И поэтому нужно всегда идти выше времени, и не говори, что прежние дни были лучше этих и тому подобное – всегда нужно обновление сил, то есть основ, на которых мы строим всю работу, пока не удостоимся постоянного постижения Шхины.

       И нужно всегда идти двумя путями, опровергающими друг друга – в недостатке и в совершенстве, что означает в молитве и в хвале и благодарении.

       Прочти в книге Зоар (Ва Йишев, комментарий Сулам стр.12) «…и для этого разбивается то тело и душа очищается. И поэтому Творец делает так, чтоб тот праведник терпел страдания и боли в этом мире, и стал бы чист от всего и удостоился жизни будущего мира. Об этом написано: «Творец испытывает праведника», и достаточно». И в параграфе 38 сказано, что душа, выходящая, когда Луна ущербна, душа эта наносит ущерб телу. И далее в комментарии Сулам (п.38) – как можно сказать, что душа нанесёт ущерб телу? – и объясняет, что ущерб души происходит из уменьшения в Бине, и это уменьшение берёт малхут, как сказано: «мать одалживает дочери свои одежды», и делаются тела также пригодны получить гадлут [большое состояние]. «Ведь ущерб этот, который души наносят телу, служит для исправления тела и подготовки его к получению света большого состояния».

       И чтобы понять это в период полготовки к тому, чтобы войти во дворец Царя, сможем объяснить, что тело само по себе совершенно. То есть не чувствует в себе никакого недостатка, как чувствуют, если есть какой-нибудь недостаток материальный, когда не сидят, сложа руки и отчаявшись; ощущение недостатка пробуждает в человеке ухищрения и идеи, и никогда он не приходит в отчаяние, и это именно в меру ощущения им недостатка.

       То есть, если то, к чему он стремится, для него лишнее, то нет такого уж ощущения недостатка в излишках, и он легко отчаивается. Но не потому, что уж так тяжело ему это добыть, и из-за этого он примиряется с ситуацией, отчаивается и говорит, что всё, что он мог, он уже сделал, и нет у него никакой идеи, как достичь желаемого, и поэтому перестаёт об этом думать - но потому, что искомое им для него лишнее, а в излишках нет такого ощущения недостатка, как в вещах необходимых.

       Действительно, в том, что касается необходимого, человек никогда не примирится с ситуацией, и всегда будет измышлять идеи и ухищрения, как достичь необходимого; то есть вся движущая сила человека, не дающая ему отчаиваться и помогающая ему каждый раз находить новые силы – это сила недостатка. И зависит это от величины недостатка, что измеряется мерой страданий. Большая нужда – это значит, если не достигнет желаемого, то страдания его будут велики. А нужда небольшая – означает, что если нет у него желаемого, то он не страдает, но если будет, то будет он в большем совершенстве.

       И что является необходимостью, а что лишним для каждого человека, он волен определить сам. Как сказали мудрецы – если человек привычен жить так, что необходимо ему, чтобы раб бежал перед ним, должны предоставить ему, и как поступил Гилель, который бежал перед таким человеком и т.п. Таким образом, каждый человек может решить, что для него необходимость.

       И в этом суть вопроса об ущербе, который наносит душа телу. Дело в том, что когда нет у человека такой категории, как душа, тогда тело его совершенно, то есть не чувствует необходимости в работе по очищению. Тогда же, когда занимается Торой и заповедями, свет, что в ней, возвращает его к Источнику, то есть свет, что в ней, то есть душа, которую человек постигает, разбивает тело, то есть тело разбивается, когда видит, что несовершенно.

Таким образом, прежде человек знал, что нужно заниматься путём очищения, чтобы достичь совершенства, а оно является излишком, как было сказано выше, а по поводу лишнего, можно отчаяться, и т.п. Тогда же, когда разбивается тело, то есть когда видит, что он в недостатке, то есть когда видит недостаток высшей ступени, называемой Бина, в присмотре и управлении,  тогда просыпается в нём движущая сила, которая не успокоится до тех пор, пока не сжалятся над ним с небес и не удостоится получения лика Шхины.

       Да поможет нам Творец принять получение бремени царства небес превыше места и превыше времени, чтобы слиться с вечностью Его.

       Постижение духовного зависит от важности, которую придает ему человек. А важность измеряется мерой необходимости – насколько это ему необходимо. Необходимость – это тот уровень, на котором человек может ограничить себя в своем желании насладиться и предпочесть свойство отдачи свойству эгоистического получения – та граница, на которой он останавливает себя.

            И здесь сам человек, в сущности, ничего не определяет. Он может лишь включиться в подходящее общество, потому что, в общем, уровень необходимого устанавливается обществом. Общество дает человеку ориентиры для оценки того, сколько нужно заниматься собственными нуждами, а сколько – нуждами своей души. А у самого человека нет таких инструментов, нет шкалы, по которой можно было бы определить необходимое. В этом он всецело зависит от общества.

            Это верно и для того, что человек определяет как «излишки». Мы наблюдаем на протяжении истории развития человечества, насколько всякий раз человек устанавливал для себя новые критерии для необходимого и для излишнего. В зависимости от среды, в которой существовало пробуждающееся в человеке желание насладиться, оно соответствующим образом устанавливало эти критерии.

Пока эгоистическое желание было небольшим, оно требовало меньше. Когда оно стало большим, оно начало больше требовать. В зависимости от общества, в зависимости от размера эгоизма человека, общество передает ему свои стандарты, определяющие, что такое необходимое, а что роскошь. То есть как разделить эгоистическое желание человека на часть, относящуюся к нему самому, и на часть, относящуюся к его душе.

Мы живем в такое время, когда желание стало большим, в сущности, готовым к духовной работе, и общество должно обеспечить нам правильный порядок, правильное распределение всех желаний на необходимое и на излишки таким образом, чтобы это всегда продвигало нас все ближе и ближе к свойству отдачи. Из состояний, в которых нам кажется, что все необходимо, мы затем приходим к состояниям, где все рассматриваем как излишнее.

Но общество должно обеспечить человеку тот минимум, который он для себя определил после проверки со своего уровня, и который, как он чувствует, является для него необходимым, а не роскошью. Примером может служить Гилель, который бежал перед одним человеком, который обеднел и не мог купить рабов, чтобы бежали перед его паланкином. Богатого человека было принято нести в паланкине, впереди которого бежали рабы. И Гилель сам бежал перед таким обедневшим человеком, который не мог нанять людей и заплатить им за такую работу.

Это пример того, что если человек ощущает необходимость, то в соответствии с этим общество должно ему предоставить это необходимое для того, чтобы дать ему возможность понемногу продвинуться и всякий раз устанавливать необходимое на уровне, все более близком к истине. Ведь в сущности, всё – это излишки. Нет ничего действительно необходимого для человека. Даже, если он получит весь мир – для него самого это будет излишним и он примет это все ради отдачи.

Вопрос: Что означает идти выше времени? Как написано в письме: «И поэтому нужно всегда идти выше времени».

«Выше времени» - это значит выше знания. «Что значит, что все его усилия должны быть только в отдаче и «выше времени», поскольку время относится к разуму. Потому что разум человека всегда даёт ему понять, что сейчас еще не время принять работу Творца во имя Его. И поэтому нужно всегда идти выше времени»

            Что означает «выше времени»? – чтобы человек не говорил, что прежние дни были лучше этих, - то есть у него было больше сил идти выше разума, а теперь он на это не способен. А всегда нужно обновление сил, то есть основ, на которых мы строим всю работу, пока не удостоимся постоянного постижения Шхины.

            То есть не надо думать, что сейчас еще не пришло время для выполнения работы, которая тебе предстоит. Если тебе предоставляется такая возможность, это знак того, что ты сможешь установить, как ее правильно выполнить. Это называется «идти выше времени» - выше приходящих к тебе состояний. Не склоняться перед этими состояниями, которые кажутся не благоприятными. Выше времени – означает, что все времена организованы и связаны так, чтобы вести человека к одной цели.

Перевела Лея Дондыш. Перевод статьи: Алексей Печерских