Из урока 7-го апреля 2006 г.

Обсуждение лекции проф. М. Лайтмана, проведенной на форуме в Дюссельдорфе

(Беседа 9)

23. Изменение отношения к ближнему с эгоистического на альтруистическое поднимает человека на уровень ощущения иного мира. Ведь мы ощущаем мир своими органами чувств. Нынешнее эгоистическое восприятие позволяет ощутить только наши собственные впечатления от себя и окружения. Исправление нашей природы позволит постичь не только происходящее внутри, но и то, что находится снаружи – Природу в ее полноте.

Раскрытие изъянов в нашем развитии показывает, что тяжелый путь, проделанный человечеством в течение тысячелетий от периода Вавилонской башни и до сегодняшнего дня, был ошибочен, и сейчас мы находимся в состоянии все увеличивающегося и угрожающего кризиса. Однако это раскрытие происходит не для того, чтобы мы осознали необходимость изменения нашей жизни и отношения друг к другу, благодаря чему сможем достичь более благополучного существования и исправления природы. Все эти причины являются лишь средством, а истинная цель лежит гораздо выше и скрыта от нас. Она заключается в переводе человечества на иную ступень существования, абсолютно отличную от нынешней.

Поднявшись на другой уровень существования, мы поднимем представление о нашей жизни, описываемое сегодня пятью органами чувств как существование будто бы в этом мире в ощущении себя, окружения и Вселенной, до ощущения существования в другом кли, которое называется масах (экран) и Ор Хозер (отраженный свет). Это кли не зависит от ограничений пяти органов чувств - времени, движения и пространства. Сейчас, в нашем нынешнем кли мы раскрываем в конечном счете страдание и пустоту. Его никогда нельзя наполнить, так как наслаждение всегда пропадает, исчезая и заканчиваясь. Поэтому существуют жизнь и смерть, а между ними – состояние пустоты.

Но когда мы поднимемся к состоянию, в котором сможем ощутить внутри своего нового кли так называемый Элокут (Божественное), то почувствуем вечность, совершенство и отсутствие ограничений по сравнению с нашими сегодняшними представлениями своего состояния. Существующее сверх этого и вообще все, отсутствующее здесь, мы вообразить не можем, и поэтому каббалисты даже не пытаются нам это объяснить, а сама наука Каббала называется тайной наукой.

Но как бы там ни было, с помощью программы, заложенной в природе, мы обязаны изменить кли ощущения реальности и перейти к духовному измерению. В принципе, это и является целью, к которой стремится все наше развитие. Поэтому существует нынешнее состояние, проявляющееся как в виде глобального кризиса всего человечества, так и в виде частного кризиса каждого из нас, включая раскрытие зла в существовании в пяти органов чувств.

Начиная ощущать не внутри, а вне себя, мы вместо фрагмента окружающего мира переходим к ощущению его целого.

Выражение, будто сегодня мы воспринимаем то, что входит в наши пять органов чувств, а получая шестой орган ощущения почувствуем находящееся вне его, конечно же, не совсем верное. И шестой орган дает нам ощущение внутри себя, но относительно пяти изначальных органов его якобы можно представить таким образом. Дело в том, что никакое наше описание не является истинным и не может объяснить переход к ощущению явления, находящегося вне нашего сегодняшнего восприятия. Но мы используем это выражение как еще одну возможность постараться объяснить или сравнить эти две формы мировосприятия, называющиеся материальной и духовной.

Сейчас мы чувствуем только происходящее внутри нас, внутри пяти органов ощущения, т.е. наши впечатления от якобы находящегося вне нас. Эти внутренние реакции рисуют нам этот мир, представляя общую картину, в которой мы живем. Это подобно грезам, которые могут быть вызваны у спящего человека с помощью химических или электрических воздействий, в результате чего у него возникнет ощущение проживания им реальных состояний. Такие же впечатления представляют себе и люди, прошедшие клиническую смерть, будто бы видевшие картины «будущего мира».

Конечно, все подобного рода явления происходят в келим человека. Но один из способов объяснения различия между нынешним материальным восприятием в пяти органах чувств и восприятием в шестом, духовном кли заключается в том, что сейчас мы, скажем так, улавливаем находящееся внутри, а потом, соответственно равенству свойств, будем улавливать нечто, находящееся снаружи. То есть в дополнительном органе мы будем воспринимать и существовать в соответствии с подобием свойств относительно Высшей духовной силы.

По сути мы и сейчас воспринимаем в своих органах чувств находящееся снаружи согласно так называемому закону равенства свойств, и все механизмы нашего восприятия действуют в соответствии с формулой равновесия. Например, барабанная перепонка обычно удерживается в нейтральном состоянии, но при ощущении давления снаружи уравновешивает себя давлением изнутри. Внутреннее давление, приходящее сбалансировать внешнее, измеряется нами, и все его колебания затем передаются в мозг. А уже затем они слышатся нами в виде звуков.

То есть также и пять наших органов чувств действуют соответственно балансу с окружающим, но в них нет ощущения того, что мы называем Божественным - шестого чувства. А восприятие шестого чувства называется внешним по сравнению с восприятием пяти первых, которое мы называем внутренним, хотя и в них также улавливаем в соответствии с подобием свойств.

Вопрос: Является ли это особое восприятие шестого чувства той идеей, которую мы объясняем широкой публике, например, естественным альтруистам? Или же это нечто более сокращенное, т.е. разъяснение существования широкой действительности?

Развитие и распространение системы исправления предназначено абсолютно для всех без каких-либо ограничений. Но вопрос в том, какими способами раскрывать эту методику? Здесь необходимо следовать согласно общим законам: «не ставь препятствие перед слепцом» и «воспитывай отрока согласно пути его». Это значит, что прежде, чем что-то совершить, сказать или объявить, я должен произвести расчет, принесет ли мое действие человеку пользу или сдержит его развитие.

Я обязан принять во внимание уровень его эгоизма и ту форму, в которой он выражается. Если форма его эгоизма такова, что он не способен принять посыл от меня, то я постараюсь передать его через кого-то другого. Если же она такова, что он не готов услышать о самой проблеме, т.е. не именно от меня, от источника, но в той прямой форме, в которой она из источника исходит, то я должен скрыть поток истины, обернув его в подходящее одеяние.

По сути здесь кроются два скрытия: скрытие источника и скрытие наполнения. Изучив методику собственного развития, мы сможем затем продолжить ее в раскрытии истины для других. Поэтому РАБАШ приводит пример, скажем, о сыне, работающем на каком-то заводе. Ему достаточно быть простым рабочим, но отец желает его продвижения. И поскольку сын не слушает советов отца, то отец обращается прямо к управляющему заводом с просьбой уволить юношу: если у него не будет работы, то он поневоле пойдет учиться.

Существует много подобных примеров косвенного воздействия, правильно применяемых в процессе воспитания. То же самое мы должны увидеть и здесь. Если некий народ противится нашей системе потому, что она называется каббалистической и ее принято считать частью иудаизма, то, возможно, нам удастся объяснить, что Каббала не относится к иудаизму. Это противодействие естественно, поскольку таким образом раскрываются клипот, в особенности, после разрушения Храма. А корень этого явления берет свое начало в описанном в Торе противостоянии Эсава и Якова.

Следовательно мы должны подойти к этой проблеме иначе. Ведь на самом деле также и в рассказе Торы нам даются прекрасные примеры или, точнее, методика того, как они в конечном итоге взаимно друг друга исправят. Эсав - это раскрытие Хохма, а Яков – раскрытие Хасадим. Раскрытие Хохма происходит посредством Хасадим. И в Торе с помощью трех линий объясняется, как они должны работать, каким образом друг с другом сотрудничать. В соответствии с этим мы должны использовать в наших действиях по распространению различные формы, скрывая или источник, или саму систему, или и то, и другое.

Вопрос: Относительно чего может быть равенство свойств в эгоистических келим?

В эгоистических келим как ради получения, так и ради отдачи, т.е. без экрана или с экраном, подобие свойств всегда измеряется с тем, что может в них проявиться. В эгоистических келим, действующих без экрана, раскрывается так называемая киста де-хаюта (ничтожно малая искорка света, поддерживающая жизнь). Этому очень маленькому свету позволено раскрыться в келим вопреки Цимцум Алеф (Первому Сокращению) и всему распространению линии Бесконечности до этого мира, чтобы была возможность существования еще до того, как творение начнет свою работу.

Исходя из этого допустимого для себя уровня, творение может начать развитие своего свободного выбора и продвигаться к Творцу благодаря собственному решению. В нем появляется личность, т.е. собственные свойства, и оно развивает свое «Я» в уподоблении Творцу. Однако еще до начала этого процесса творение должно находиться в состоянии, которое в целом называется ло лишма (ради себя). В этом эгоистическом состоянии тем не менее присутствует минимальная искра, дающая жизнь материи желания получать несмотря на Сокращение. Возможность свободного выбора обязывает к существованию такого состояния.

Относительно этой искры, в конечном счете раскрывающейся относительно всего этого мира, в нас, да и не только в нас, но и во всех животных органах чувств, как и вообще во всех уровнях природы - неживом, растительном, животном и человеческом, относящимся к этому миру, заложена способность находиться с ней в равновесии. И всё сбалансированное называется раскрытием Элокут в келим получения - этот мир. Поэтому это называется «ветвь и корень».

Вопрос: Как человек, не обладающий постижением, может распространять эту науку, если он сам не ощущает эти вещи?

Более того, не только не постигший, но даже и не желающий быть каббалистом, и даже пренебрегающий этим – любой, как пишет Бааль Сулам, может быть нанят нами для распространения! Эта мысль приводится в статье «Последнее поколение», и в связи с этим возникают несколько важных моментов.

Человек может выполнять данную ему работу, зная и понимая, для чего он это делает, т.е. для продвижения к истинной цели, что в сущности является целью всех действий человека в этом мире. Но есть действия, которые человек выполняет только в состоянии, не связанном с целью, так как все еще не способен выдержать ее тяжесть и себя, стремящегося к ней. Он этого не видит, не чувствует, действуя якобы ради других целей, будто бы стоящих перед ним: богатства, почестей, знаний. Выходит, что он работает ради них, но какое это имеет значение?

Если я обещаю ребенку за хорошую учебу купить велосипед, то его цель – велосипед, а моя – его учеба. Однако благодаря учебе у него появятся желания более важные, чем велосипед, и в этом проявится его продвижение. Следовательно, важно одно: кто управляет процессом, программой развития, распространения и образования. И если руководитель понимает, что с помощью различного рода форм и облачений необходимо преподнести эту методику всему миру в такой мере и в таком виде, чтобы эти «дети» все же приняли ее, приблизились к ней и прекратили «играться» в очень далекие от цели «игры», от чего сами страдают, так как уже пришло время повзрослеть, то все пройдет нормально.

Поэтому не имеет значения, что человек получает оплату за свою работу и якобы выполняет ее как нежелательную в соответствии со своим нынешнем желанием. Что поделаешь, таковы пути развития! Я не думаю, что все мы присутствуем сейчас здесь только потому, что нам важно доставить радость Творцу, и что в данный момент только это и горит в сердце каждого, разрывая его душу от невозможности доставить наслаждение Творцу!.. Существуют еще цели и вроде бы представление о целях. Все это называется ло лишма, ведь ло лишма вмещает в себя многое.

Продолжение вопроса: Вопрос в том, какая разница, скажем, между тем, кто распространяет методику, не являясь каббалистом, и тем, кто распространяет другую систему, но тоже не чувствует ее, как и тот, для кого он распространяет?

Я не понимаю: человек распространяет правильную методику, приводящую к Конечному исправлению, или нечто другое, например, продает «святую воду»? О чем ты спрашиваешь?

Ученик: Допустим, «святую воду».

Хорошо, он продает, так в чем проблема? Один продает «Кока-Колу», другой – «святую воду», какая разница? И тот, и другой делают на этом деньги.

В итоге мы обнаруживаем, что мир вокруг нас – единая альтруистическая сила Природы. Соединяясь с ней, мы ощущаем себя существующими, как и она, – в вечности и в совершенстве.

Это значит, что приобретение человеком шестого чувства не отменяет пять наших животных органов ощущения, в которых мы чувствуем те же самые явления, что и раньше. И даже более того. Поскольку в них существует связь между ветвью и корнем, то и ощущаемое в шестом чувстве, в пяти, скажем так, его «подчувствах»: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, находящихся в нем и раскрывающих НАРАНХАЙ, - мы чувствуем как результат раскрытия в шестом чувстве его следствий в этом мире, в желании ради получения. Это и есть ощущение ветви и корня.

Но каким образом связать ветвь с корнем, если шестое чувство - это желание ради отдачи, а пять наших животных чувств существуют ради получения? А они уже не находятся в «ради получения» в традиционно понимаемой нами форме. Они реализуются в виде необходимого, которое «не порицается и не восхваляется», и поэтому в них сохраняется связь между ветвью и корнем. Поэтому также и раскрываемое человеком в чувствах этого мира присоединяется к тому, что проявляется в шестом чувстве: он начинает видеть и ощущать всю реальность снизу доверху как единое раскрытие.

Однако, поскольку небольшие ступени и ощущения включаются в более крупные, то человек, конечно же, воспринимает и ощущает на более общем, всеохватывающем уровне. Но весь этот мир не отменяется, он также существует в той полной картине, которую получает каббалист. И только при достижении общего исправления всех частных келим и их взаимного включения друг в друга, мы поднимаемся на ступень еще более высокую, в измерение, называемое Конечным исправлением. Там этот мир поднимается и поглощается, как и все духовные миры, миром Бесконечности.

Вопрос: Распространяя Каббалу с помощью книг, необходимо ли принять во внимание, что они могут попасть к различным слоям разных обществ, где один может быть готовым к духовному, а другой как раз именно этому противится? Как не потерпеть поражение из-за этой проблемы?

Я скажу, почему для меня не существует этой проблемы. Дело в том, что я не управляю миром! Ты спрашиваешь, каким образом мы крепко возьмем мир двумя руками и будем следить, как в нем все передвигается и нами управляется, чтобы никто от нас не скрылся? Это так не происходит. Каждый должен выполнять возложенное на него в той конкретной форме, в которой он способен это сделать. И если человек прилагает старания, действуя в соответствии со своим назначением, то высшая программа собирает разрозненные фрагменты общей системы так, чтобы они находились в правильном соединении друг с другом.

Я не управляю всей общей программой, а стараюсь выполнить свою часть мозаики, которая несколько больше, чем другие, соседствующие с ней. В этом, в сущности, заключается мой долг. Но почему моя часть больше? Если мне дано больше, значит, у меня есть большее осознание, большие способности, я могу больше дать. И тогда я только должен беспокоиться о соблюдении закона равенства свойств, чтобы передаваемое мною вовне было соединено каналами с внешним в соответствии с подобием между ними.

А как это проявится во всей системе, кто, каким образом и где что-то скажет, как одно будет соответствовать другому?... Мы не просто не можем этим управлять - сам подход в корне не верен! Впрочем, «все, что в твоих руках и силах сделать – делай». Но сохраняй осторожность, поскольку людям, относящимся к ступеням «ребенок», «старик» или «женщина» не раскрываем всю систему, а только в соответствии с мерой, в которой они могут ее выдержать. Для них рекомендовано использовать различные внешние облачения, пока не приобретут мудрость и не смогут постепенно, может быть и самостоятельно, продвигаться в более раскрытых формах ко все более глубоким постижениям.

Вопрос: Весь этот переворот от восприятия в пяти органах чувств к восприятию в шестом чувстве происходит в одно мгновение или поэтапно?

Переход от ощущения в пяти органах чувств к дополнительному ощущению в шестом чувстве происходит мгновенно. Но подготовка к нему, этапы подготовки и этапы продвижения ощущаются человеком как ступени его развития. Он не может сказать, когда и как этот переход произойдет, поскольку «спасение Творца приходит в мгновение ока». Но вместе с тем он видит свое продвижение во все большем включении в состояние «болен любовью я», все время находясь в мыслях, заботах и слиянии с этой идеей.

В таком состоянии физические жизнь и смерть не оказывают влияния на ощущение нашего существования, поскольку наше внутреннее эгоистическое восприятие уже сменилось внешним, альтруистическим.

Вопрос: Нам даже период жизни в 80 лет кажется бесконечным...

Я это не чувствую, но помню, что в детстве спрашивал: зачем человек живет так много лет? 50-60-70 лет, зачем ему так много? Достаточно и меньше... Я помню, что так думал, будучи ребенком: так много лет! Однако, мы все же живем...

Продолжение вопроса: Но, с другой стороны, мы находимся в Бесконечности..

Почему у нашей жизненности, которую сейчас мы раскрыли, существует начало и конец? Почему мы вновь рождаемся от женщины, существуем в какой-то действительности и покидаем ее? Ты спрашиваешь об этом: об обновлении келим?

Продолжение вопроса: Я спрашиваю, как можно вытерпеть Бесконечность?

А ты не терпи – наслаждайся! Если у меня есть келим, то я наслаждаюсь, а если нет, то не чувствую! Я и сейчас нахожусь в Бесконечности, но что от нее ощущаю? – Киста де-хаюта! Я чувствую никчемную жизнь, в которой постоянно то появляется, то пропадает связь с этой искрой! И вследствие этого моя жизнь состоит из подъемов и спусков, подъемов и спусков...

24. В древней каббалистической книге Зоар говорится, что к концу 20 века человечество достигнет одновременно максимального эгоизма и максимальной опустошенности в нем.

Так сказано потому, что до 21 века развитие происходило на неживом уровне, т.е. без участия в нем человека. И каббалистам было несложно рассчитать, сколько потребуется времени для развития общего эгоизма человечества для того, чтобы человек удостоверился в окончательной пустоте сути эгоистического кли. Поэтому мудрецы, а также пророки еще до Книги Зоар, предсказали приход дней Машиаха, поняв, что через много-много поколений этот процесс должен раскрыться. Например, Моше Рабейну предсказывал приход Раби Акивы и т.д.

Все распространение до наших дней представляет собой развитие так называемым путем страданий, без свободы выбора. Свободный выбор начинается с момента раскрытия в человеке точки в сердце. Это значит, что помимо эгоистических желаний, относящихся к его физическому телу и окружающему обществу, в нем раскрывается дополнительное желание - желание к Творцу. Совершая выбор между этими двумя видами желаний, человек приступает к построению той субстанции, которая называется «Я».

При этом важен не только выбор желаний, но и форма их притяжения: мне нужен этот мир для достижения духовного или духовное для того, чтобы еще больше наслаждаться в этом мире? Я буду изучать духовное с целью продавать «святую воду» или отнесусь ко всему материальному только как к необходимости существования, а сам устремлюсь вверх, к духовному? В этом заключается свободный выбор человека.

Поскольку эта проблема проявляется только в наши дни, то понятно, что все предыдущие 5000 лет со времен Вавилона и до современности мы должны были постепенно развиваться до достижения нынешнего состояния. А сегодня мы получили шанс, как говорит Бааль Сулам, достичь избавления благодаря возвращению в Землю Израиля, и поэтому во многих людях как из народа Израиля, так и среди народов мира активизируется точка в сердце. А если не точка в сердце, то, по крайней мере, потребность в так называемом духовном наполнении или тяга к раскрытию зла, находящегося в материальном эгоистическом кли.

С наступлением времени выбора мы можем с сегодняшнего дня и далее с помощью распространения Науки Каббала предоставить человеку возможность ускоренного развития по его свободному выбору в форме, которая называется «Исраэль». Исраэль, т.е. яшар-кель (прямо к Творцу), означает устремление человека к цели, благодаря чему он ускоряет время. Кроме того он самостоятельно формирует в себе свойства Творца, обучаясь у Него реализации подъема по ступеням и приобретая Его сознание.

Следовательно, свобода выбора является лишь средством, своего рода кли, в котором человек получает рош (голову) Творца. Улавливая Замысел творения, мысль, человек чувствует по мере приобретения рош и этой мысли, что она и есть то добро, которым Творец хотел насладить творения.

Вопрос: Известно, что наш народ в течение истории совершил большие изменения, но сделал это после болезненных ударов. Вопрос в том, если сейчас ...

А какой другой народ, животное или зверь поступают иначе? - Таков способ действия эгоизма. Желание получать работает только для того, чтобы убежать от страданий или приблизиться к наслаждению. По этому принципу работает и наш организм, и все глобальное желание наслаждаться. Различие только в мере желания получать, находящемся в творении. Творения с небольшим желанием наслаждаться чувствуют меньше опустошенности, страданий, но и меньше возможности наслаждаться. И поэтому выглядят не столь активными, деятельными или упорными в его достижении, как те, которые обладает большим желанием получать. И это все. Однако система приведения в действие желания получать одна: бегство от плохого и приближение к хорошему.

Продолжение вопроса: Вопрос в том, может ли наша работа на этот раз предотвратить удары, получаемые народом, и изменения произойдут в другой форме?

Слова РАМБАМа о необходимости обучать человека согласно уровню его развития: маленький ребенок, подросток, женщина, старик, мужчина, объясняют этапы постепенного развития нашего желания получать. И поэтому я не могу предложить желанию получать некий соблазн для развития, не подходящий для его ступени. Дело в том, что каждый действует в соответствии со своим пониманием добра, а добро и зло постоянно меняются местами. И если на нижних ступенях добро и зло ощущаются как телесные страдания, то на более развитых уровнях они ощущаются как страдания более возвышенные.

Мы видим, что в Африке люди страдают от голода, а у жителей Европы, имеющих все, ведь там никто не страдает от голода, есть другие страдания, более высокие, которые по мере развития будут еще выше. И я, глядя вроде бы со своего низкого уровня развития, удивляюсь: от чего он страдает, имея все? Чего ему не хватает? А он отвечает: «Мне не хватает духовного мира!» Иногда он и сам не знает, чего ему не хватает, но то, чем он обладает, кажется ему нулем! Каждый раскрывает этот ноль в своем кли.

Поэтому нет смысла об этом спрашивать: все зависит от развития человека. Распространяя же методику развития, мы ускоряем развитие кли. И тогда человек, проходя одну за другой названные ступени развития - ребенок, подросток, женщина, старик, мужчина, - развивается и соответственно этому постоянно стремится вперед. И никто никого не должен спрашивать о его проблемах, так как ни один в своих келим не подобен другому. А методика едина: притянуть свет. Но этот свет - личный для каждого, и он возвращает каждого к Источнику особым для него образом. Об этом и следует заботиться.

Поэтому распространение по мере возможности должно быть общим. Лишь иногда, в особых случаях возможно придется привлечь некоторые облачения на методику. Впрочем, «нет более умного, чем опытный». Поэтому не будем говорить заранее, хотя мне кажется, что нам это не понадобится, да и скрывать здесь нечего. Скрытие необходимо только согласно закону подобия, закону равенства свойств, чтобы каждый получал тот уровень информации, который ему соответствует. Вот этот уровень иногда требует минимального облачения как на источник, так и на методику.

Вопрос: Можно ли сказать, что свободный выбор заключается в том, что человек выбирает продолжить усилия по достижению духовного несмотря на то, что не видит на горизонте будущего результата?

Сказано очень хорошо и абсолютно верно. Свободный выбор заключается в согласии развиваться без наполнения. То есть не наполнение будет развивать меня попеременным наслаждением и опустошением, заставляя искать все новые и новые удовольствия, а я сам еще до его действий придумаю для себя духовную пустоту. Это называется «старик, который ищет будто что-то потерял», и «я пробуждаю рассвет». Правильно, это и есть свободный выбор.

Вопрос: Продолжая вопрос о свободе выбора: значит ли это, что мы выбираем систему своей жизни?

Свободный выбор называется средней линией. Это означает, что я собираюсь использовать келим получения согласно моей способности пребывать в отдаче, или же занимаюсь постижением в соответствии с мерой веры. Ты смотришь на меня с удивлением, но я намеренно так повернул ответ!

Вопрос: Хотелось бы выяснить вопрос привлечения женщин к раскрытию Каббалы. Всегда есть ограничения в изучении Каббалы относительно детей и женщин. Ограничения относительно детей понятны, а вот относительно женщин – нет, особенно в свете их огромной работы по распространению. Откуда следуют эти ограничения, типа запрета для незамужней женщины изучать Каббалу? Связано ли это с корнем души или это результат каких-то обязательств?

В раскрытии методики нет никаких искусственных условий, все следует только в соответствии с законом равенства свойств света и кли. Если человек продвигается самостоятельно, то это подобие автоматически устанавливается само собой: свет и кли приходят к определенному балансу, уравновешиваясь с помощью подъемов в одном и спуском в другом. Таким образом человек себя развивает через распространение света и его исторжение (если можно говорить о свете в такой мере), что способствует созданию и развитию келим. И если человек продвигается сам, без каббалистического воспитания, то его развитие является естественным.

А что мы делаем для ускорения развития? Мы объясняем человеку, что его развитие происходит с помощью свечений свыше, продвигающих его желание наслаждаться. Эти свечения поступают систематически в соответствии с общей программой всего кли Адама Ришон, а также соответственно частной программе каждого в зависимости от его решимот и той роли, которую выполняет его душа в кли Адама Ришон. Таким образом человек продвигается, а окружающие света и его кли постоянно находятся между собой в соотношении некоего, допустим, «танца».

Но существует возможность пробудить света немного больше и таким образом ускорить развитие. В принципе, усилить света можно только одним методом: самостоятельно совершив предварительное действие. И тогда свет, а перед нами весь свет Бесконечности, будет светить в соответствии с твоими усилиями, т.е. больше, чем он должен светить в естественной форме. Произведенное тобой усилие не ускоряет твое естественное развитие, но дает знание, сознание и понимание статуса Творца. В этом, по сути, заключается добавка, которую мы должны приобрести. Именно это добавление, достигаемое личным усилием, и называется адам (человек), потому что тем самым мы стараемся быть подобными (домэ) Творцу своим свободным выбором.

Так вот, предваряющее действие человека зависит от его уровня, его возможностей, корня души и различных условий. Даже в группе, насчитывающей, допустим, 100 человек, мы не можем потребовать от всех одинаковую меру действий и старания. В особенности это касается женщин. Дело в том, что в общем кли происходит разделение келим, скажем так, на мужские и женские. Поэтому методы ускорения развития и совершения предварительных действий для мужчины и женщины разные. Для мужчины предварительными действиями являются работа в группе и учеба, благодаря которым он активно притягивает на себя Ор Макиф, и это его продвигает.

А для женщины это выражается в действиях пассивного характера. Она не может быть в группе, поскольку любая женщина представляет собой отдельное существование. Она не способна соединиться с другими женщинами, а с мужчинами соединение не может быть на уровне равных друг другу товарищей. Женщина также не может учиться этой науке. Мы воочию убеждаемся, что это не относится к ней. А поскольку система даже естественным образом не построена для женщин, то она и не работает. Но у женщины есть возможность принять участие в духовном развитии, помогая мужской части душ.

Ведь и во всех областях нашей жизни продолжающими и ведущими являются мужчины. И сколько бы люди ни говорили о равенстве, все это лишь слова. Природу изменить невозможно, жизнь продвигается мужчиной, а не женщиной. Женщина хранит домашний очаг, помогает, поддерживает, выполняет различные работы, которые, кстати говоря, мужчина выполнить не способен. Но это совершенно другой вид работы. Например, шеф-повар в хорошем ресторане всегда мужчина, а не женщина. И в шахматах чемпионаты проводятся раздельно для мужчин и женщин.

Существуют типы работ, и это проистекает из духовного, которые женщина не может выполнять. Но она способна делать другое, и без нее мужчина тоже не может продвигаться. Эти две части обязаны друг друга восполнять, но не быть равными. Подобные явления мы наблюдаем на срезе всего материального мира, и все они проистекают из духовного. Нет в этом никакого унижения или неравенства, это неправильное выражение. Ты пытаешься сравнить вещи, не равные по своей природе, поэтому твои попытки объединить несоединимые явления выглядят неразумно.

В конечном счете мы должны правильным образом реализовать природу, восполняя там, где она от нас скрыта. В этом у нас есть свободный выбор: восполнить так, будто бы мне не известна программа Творца. Было скрытие, а я его восполняю и тем самым учусь у Творца, становясь мудрым как Он. Он совершил для меня Сокращение, а я стараюсь восполнить это Сокращение и таким образом научиться.

В подобной форме мы учим ребенка, намеренно запутывая его во время игры, чтобы он раскрыл неизвестное: добавил слова, собрал новую конструкцию. И поскольку с помощью этого можно научиться, то и мы делаем то же самое. Нам необходимо изучить, каким образом сделать эти восполнения, а не следовать разуму, противоположному истине. Ведь мы видим, как выглядит наш мир!

Вопрос: Может быть женщины не могут учиться на утреннем уроке как мужчины, но у них есть страдание...

Нет, нет, они не могут учиться как мужчины!

Продолжение вопроса: Но они страдают, как и мужчины...

Также и страдание у них другое. Восприятие мира у мужчины и женщины совершенно отличное. Оно настолько отличается, что мы просто не можем понять друг друга, будто бы пришли не просто из разных цивилизаций, а из совершенно других Галактик!

Продолжение вопроса: Но ведь и женщины страдают...

Все страдают: и муравей, и женщина, и мужчина! Но каждый – от своих келим! Если душа отличается, то и страдание отличается! И ты не можешь его измерить. Говоря о мужчинах, о существах «одного рода» (а мы употребляем такое понятие как «род», говоря: «это явления одного рода», - даже применительно к тому, где вроде бы нет разделения полов), - мы имеем в виду один и тот же вид ощущения пустоты в кли и один вид ощущения наполнения в кли. У женского рода он отличен.

Мы учим это на примере Зеир Анпина (ЗА) и Малхут мира Ацилут, имеющих абсолютно разное строение. ЗА притягивает веру (эмуна), а Малхут притягивает Хохма. Малхут выступает относительно ЗА как его сестра, как сказано: «ты сестра моя». Между ними существует взаимное дополнение, но нет равенства соответственно структуре. Равенство проявляется только в том, что оба в одном соединении на едином уровне достигают подобия Творцу.

Вопрос: Каббалисты говорят, что все проблемы мира происходят по вине Исраэль. Почему же так важно распространять науку Каббала для всего мира?

Именем Исраэль называется средняя линия. И поскольку все силы в мире, относящиеся к средней линии, не выполняют заготовленное свыше как с правой, так и с левой линии, т.е. не реализуют их восполнение, то из-за этого все страдают. Правая и левая линии поступают свыше, а средняя должна максимально использовать все в них находящееся для объединения их вместе. Исраэль, т.е. средняя линия, не выполняет это. А если не выполняет, то все страдают: и Исраэль, и обе эти линии. Но Исраэль страдает больше, поскольку эти две линии включены в него со всей своей пустотой и противоположностью друг другу. И на самом деле только Исраэль виноват в этом. Так это выходит.

Продолжение вопроса: Значит, необходимо приложить больше усилий среди Исраэль, чем во всем мире?

Верно, ты прав, говоря, что прежде мы должны приложить усилия для развития и распространения науки Каббала в Израиле. Ты прав также и в том, что мы часто разъезжаем по различным местам, убегая из Израиля. Да и вообще, где в Израиле слышат нас? Почему мы не выходим на улицы, не поджигаем, может быть, автомобили и тому подобное? Ведь только таким способом можно сегодня как-то влиять!

Проблема в том, что народ Израиля воодушевляется от народов мира. Поэтому нам приходится выезжать за границу в надежде, что извне мы сможем повлиять на Израиль. Если что-то происходит в Америке, то произойдет и здесь. Но что бы ты ни делал в самом Израиле – это не считается! Есть у нас такая слабость: слушая американца, мы будто бы стоим перед мудрецом! Что поделаешь, таково наше ощущение...

Вопрос: Возвращаясь к теме мужчины и женщины. Как быть, если сегодняшняя реальность обязывает женщину заниматься мужскими занятиями, зарабатывать на жизнь и добиваться равенства. И относительно желания получать сегодня мужчина не в состоянии обеспечить все требуемое женщиной...

Это является частью той порчи, которая существует в мире. Женщины и мужчины не выполняют свою правильную духовную функцию, и результат этого проявляется также в «ветвях» в этом мире. И здесь они также не выполняют правильно свои материальные роли. И только в соответствии с исправлением духовного корня, когда каждый будет заниматься именно тем, чем он должен заниматься в духовном, наша жизнь здесь тоже получит исправление. Но не наоборот.

Изменить человеческое общество можно только с помощью света, который будет интенсивнее излучать, а келим получат его структуру. До этого искажения будут еще большими. Что может быть?! Если развитие продолжится и далее как сейчас, то никто вообще не будет вступать в брак, ведь зачем рождать детей? Женщины будут жить с женщинами, мужчины – с мужчинами. Я вижу, в каких формах эти явления распространяются! И поскольку все это является результатом духовной неисправности, то только из духовного, свыше мы можем усилить свечение, и тогда свет, который излучает сильнее, выстраивает келим. А противоположность светов и келим порождает ту испорченность, которую мы сегодня раскрываем.

Вопрос: Наша жизнь под махсомом определяется в Каббале как вечные страдания и боль. Если так, то является ли воображением и иллюзией тот факт, что человек в некоторые периоды жизни может ощутить удовлетворение желания? Возможно, что именно в этом состоянии он должен пробудиться и осознать зло с необычной стороны, в момент ощущения добра, что как раз не принято? Правильно ли это?

Осознание зла происходит на разных уровнях: у младенца, ребенка, взрослого, женщины, мужчины, животного, зверя - в зависимости от того, что понимается под категорией «зла». Можно научить собаку воспринимать нечто как зло, и у нее появится приобретенный инстинкт. Она будет знать, что этот предмет, например, палка, причиняет ему зло, и будет заранее его бояться. Так и мы боимся, думая, что благодаря страху познали зло. Но мы не различаем зло, так как осознанием зла называется постижение его истинного корня, а не самой «палки».

Однако если я с помощью «палки» начинаю познавать корень, развивая свое сознание и раскрывая в состоянии двойного и одинарного скрытия Того, кто меня бьет с намерением, чтобы я Его раскрыл как «Доброго и творящего добро» вопреки своему ощущению, то я развиваюсь в направлении осознания зла. И тогда осознание зла понимается мной не в том, что я получаю удары, и не в том, что Творец плох, так как приносит их мне, а в том, что я Ему обратен и поэтому чувствую Его доброе и наслаждающее наполнение как зло. И тогда происходит осознание зла в моих чувствах, в моих келим. Таков процесс, который мы должны пройти.

Перевод: Лилия Клейнер.