По статье «Предисловие к книге Зоар»

По статье «Предисловие к книге Зоар»

27 апреля 2006 года

(Урок 4)

6. Мудрецы уже указали нам, что Творец сотворил мир лишь для того, чтобы насладить Свои творения. На это мы должны обратить внимание и все помыслы, потому что в этом конец намерения и действия по сотворению мира. И вдумайся: если замысел творения состоял в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что Творец задумал дать им. Ведь величина любого наслаждения и удовольствия измеряется величиной желания получить его. И чем больше желание насладиться, тем больше получаемое наслаждение, а чем меньше желание насладиться, тем меньше наслаждение от получения. Ведь сам замысел творения обязывает создать в душах неимоверно большое желание наслаждаться подходящее для огромного наслаждения, которое Всемогущий задумал дать душам, ибо большое наслаждение и большое желание согласовываются друг с другом.

С одной стороны, мы говорим, что желание наслаждений в высшей степени дурно и безобразно, что оно отделяет нас от всякого блага. А с другой стороны, желание наслаждений необходимо нам, чтобы получить всё это благо. Что же делать? Как правильно воспользоваться своим желанием?

Если Творец хочет дать нам что-то – в нас, несомненно, должны быть готовы соответствующие келим. Только нужно, чтобы они были выстроены согласно правильной потребности.

Что означают слова о том, что Творец подготовил для нас большие потребности? Как мы уже говорили, если потребности эти исходят не от нас, то их и нельзя назвать таковыми. Допустим, предо мною лежит несравненное угощение, лучше которого невозможно себе и представить, однако у меня нет аппетита. К примеру, я чем-то озабочен или, не дай Бог, удручен каким-то несчастьем. В таких случаях, под натиском обстоятельств у нас пропадает аппетит. И вот я гляжу на это угощение. Является ли оно для меня наслаждением?

Отсюда видно, что наслаждение измеряется не по своему внешнему виду, а лишь по потребности в нем.

Творец создал желание наслаждений. Где же заложено самое большое желание? Если Он сотворил непомерное желание – как я могу пребывать в этом желании и ощущать напротив него всю суть замысла о наслаждении созданий Творца?

Как мы еще изучим, желание наслаждений было создано, однако оно не ощущает того наслаждения, напротив которого находится. Ведь потребность в этом наслаждении может существовать, лишь будучи адекватной ему. Если наше желание не выстроено в подобии свойств относительно наслаждения, оно будет видеть в нем тьму.

Поэтому существует часть, в которой свет и желание равны. Творец действительно создал огромное желание – огромное в той же мере, в какой Он желает доставить нам всё благо и наслаждение. Однако здесь недостает работы со стороны творения – работы с экранами. Необходимо соответствие кроющемуся в свете свойству отдачи.

В свете присутствует наслаждение и любовь, отдача со стороны Творца. Если напротив этого проявится любовь и отдача со стороны экрана, то наслаждение станет ощутимо внутри желания в бесконечной форме, пролегающей меж ними. Этому условию творение и обязано удовлетворить.

Вопрос: Получает ли Малхут мира Бесконечности наслаждение в свое кли до начала работы с экранами? И если да, то наслаждение какого вида?

Малхут мира Бесконечности получает наслаждение в свое кли, только наслаждение это не призвано нести благо созданиям Творца. Оно ощущается внутри желания вследствие того, что желание наполняется. Если друг с другом соединяются только свет и желание, это зовется «природой». Скажем, проглотив кусок мяса или хлеба, я наслаждаюсь – так действует природа. При этом нет никакой связи между Высшим и низшим, нет ничего. Просто наслаждение напротив потребности.

Нести благо созданиям Творца нужно не в природном смысле – иначе не требовалось бы усилий для того, чтобы достичь этого уровня. Нам не нужно было бы никакой работы, никакого развития. Подобно тому, как наслаждаются жизнью неживой, растительный и животный уровни, все звери и животные – так же наслаждались бы и мы. Однако на человека возложено пройти определенный путь, процесс, который не относится к природе взаимосвязи между наслаждением и потребностью, но лежит над природой. Человек обязан выстроить связь, взаимность между собою и Источником. Ведь наслаждение исходит из любви, а его доставление называется отдачей. Здесь присутствует отношение Дающего к получающему, и необходимо такое же ответное отношение получающего к Дающему.

Мы с хозяином стоим у накрытого стола. Позывы живота позволяют мне предвкушать то, что лежит в тарелке. Но вдобавок у меня есть сердце и разум, вследствие чего я ощущаю присутствие хозяина, ощущаю его сердце и разум без всякой связи с тарелкой. Она здесь лишь затем, что над ней я должен вести игру. Разумеется, и она исходит от хозяина, именно он подготовил угощение. Однако если моя связь ограничивается лишь собственным животом, тарелкой и хозяином, такая система взаимоотношений называется «природой». Она свойственна неживому, растительному и животному уровню. В отличие от них, говорящий уровень обязан выстроить природу более высокого порядка, основанную на отношении к самому хозяину, на взаимности.

Итак, в животе у меня бурлит огромное желание наслаждений, а на столе стоит огромная тарелка со всем тем, что хозяин хочет мне дать. Однако огромная она или нет – это неважно. Один грамм или миллиард тонн – не имеет значения, ведь я выстраиваю свое отношение к хозяину над этим. А это нужно лишь для зарождения связи с ним, и не более. Мы не ведем речи о величине тарелки и человеческого желания наслаждений. Оно может представлять собой точку, возникшую как нечто из ничего. Далее точка эта развивается потому, что я добавляю к ней осознание свойств хозяина: его желания, устремленного на меня, его любви ко мне.

В процессе развития четырех стадий прямого света, первой отдачей является Кетер (К), а первым получением – Хохма (Х). Это и есть природа. Следующая стадия, Бина (Б), уже испытывает реакцию. В завершении стадии Хохма она начинает ощущать присутствие Дающего и потому сама хочет совершать отдачу. Однако это пока что, скажем так, естественная реакция. Далее, на стадии Зеир Анпина, творение формирует для себя нечто вроде «модели» Творца. Оно ведет получение ради отдачи и, как следствие, на четвертой стадии начинает понимать, Кто Он такой. Тогда-то и возникает столь жесткая, мощная и суровая реакция, как сокращение.

Итак, отдача со стороны Хозяина и получение со стороны того, что возникло в качестве нечто из ничего, – это Кетер и Хохма. Они лежат над нашей природой, над взаимоотношениями с Хозяином. А затем следует Бина – оттуда берет начало низший. В итоге, все наши взаимоотношения с Хозяином мы определяем как взаимоотношения девяти первых сфирот (тэт ришоно́т) и Малхут. Мы проводим разделение на то, что лежит над табуром, и то, что находится под ним.

Вопрос: «Нечто из ничего» – это позывы «живота», желания наслаждений? Или это уже отношение к Хозяину?

Нет, «нечто из ничего» – это не отношение. «Нечто из ничего» – это потребность в том, чтобы ощутить отдачу, недостачу и то, чего недостает, чтобы насладиться тем, чего недостает, и исходя из этого, развиться до еще более высоких ступеней.

Творец вносит Себя в отдачу. По ходу четырех стадий распространения прямого света, от Высшего, от Творца приходит свет, наполняющий сосуд. Наполнив кли наполовину, свет начинает показывать во второй половине, чем он является. Изначально Творец присутствует внутри света. Внешняя его часть – это наслаждение, получаемое сосудом (1), а внутренняя – это Сам Творец, Его любовь, Его отдача (2). В итоге, это начинает ощущаться. А поскольку Творец ощущается, кли хочет стать как Он. Бина хочет стать подобной Творцу. Что же ей в таком случае делать? Быть подобным Творцу – значит наслаждать. И вот, Бина задумывается над тем, как ей совершать отдачу. Отдавать можно путем получения – так она и поступает, переходя в стадию Зеир Анпина.

Таким образом, каждое кли выстраивается из двух частей: из получения и отдачи. Наслаждение снаружи и любовь внутри, или наоборот – подобно взаимоотношениям между нами. Всегда имеет место дуализм: причина действия и само действие.

7. Узнав об этом, можно до конца и с абсолютной ясностью понять второе исследование. Мы вели его, чтобы узнать: что представляет собой реальность, в отношении которой можно прийти к ясному решению о том, что она не находится и не включена в Ацмуто, но является новоявленным творением, возникшим как нечто из ничего. Теперь нам ясно, что замысел творения о наслаждении созданий Творца неизбежно создал желание получить от Творца всю ту прелесть и благо, которые Он для них замыслил. Это желание наслаждений, разумеется, не было включено в Ацмуто до того, как Он создал его в душах. Ведь от кого Ему наслаждаться? Таким образом, Он создал нечто новое, чего в Нем нет.

Он не нуждался ни в чем, кроме желания наслаждений. Достаточно ли этого? Допустим, я хочу облагодетельствовать кого-то. Так неужели мне нужно сделать его нищим, несчастным и голодным, чтобы затем одаривать и наслаждать? И это считается правильным, хорошим отношением, вытекающим из любви? Можем ли мы представлять себе творение в таком свете?

Выходит следующее. Я хочу, чтобы некто увидел, каким благом я его одариваю. С этой целью я сначала делаю его несчастным и нуждающимся, а затем осчастливливаю? Таким способом я хочу обратить на себя его внимание? Для меня здесь, несомненно, кроется выгода. Если вначале я создаю в нем потребность и страдания, а потом наполняю их, это вовсе не значит, что я его люблю.

Вы согласны с такой логикой? Иногда мы устраиваем людям нечто подобное. Скажем, какой-нибудь нахал не обращает на тебя внимания и не проявляет к тебе должного уважения. Тогда ты делаешь так, чтобы его слегка потрепало в различных ситуациях, пока он не увидит, что нуждается в тебе. «Ага, теперь я тебе нужен?» Ты мурыжишь его еще немного, чтобы он хорошенько прочувствовал свою зависимость от тебя, а затем милостиво снисходишь до него с какой-нибудь подачкой. В результате, ты ставишь его на место.

Сначала ты сформировал в нем потребность, чтобы стать нужным ему, чтобы он понял: без тебя ничего не выйдет. «Приползи на четвереньках, и тогда я дам тебе наполнение». Неужели же Творец поступает с нами подобным образом? Говоришь, да? Ну что ж, согласен, так это выглядит. Если Он создал в творениях потребность, чтобы затем наполнить ее, то Его отношение представляется неблаговидным. Это не вяжется со словами о совершенстве Творца. Что-то здесь не то. Сам подход принципиально неверен. Разве ты можешь относиться так к своим детям? «Поморю их голодом денька два, а потом дам поесть. Пускай нагуливают аппетит».

Итак, если ты кого-то любишь, то не можешь причинить ему горе, чтобы затем утолить его. Так не поступают из любви. Читая эти строки, мы должны понимать, что смысл тут непрост, и нельзя рассматривать его буквально. «Сегодня поработаю, завтра получу вознаграждение» – и это Творец уготовил мне из любви? Иногда мы даже не обращаем внимания на то, что рассуждаем о творении совершенно нерационально и нелогично. Такого не может быть: если ты определяешь Творца как Доброго и Творящего добро, как абсолют отдачи и любви, никак не замкнутой на Себя, – тогда разве может Он причинить кому-либо зло? Пускай даже для того, чтобы потом наделить в миллион раз бо́льшим благом? Это уже неважно. Достаточно грамма зла – и всякая доброта, всякое творение добра аннулируются.

Вопрос: Почему тогда Бааль Сулам говорит, что человек приводит себя в движение, только если задается вопросом о смысле жизни?

В этой связи можно задать множество вопросов. Мы сейчас не говорим о внутренней работе, я вел речь в отношении Творца. Мы не понимаем, как можно называть Его Добрым и Творящим добро, если Он изначально создал «непомерное» желание наслаждений. Значит, мы ощутим это желание во всей полноте, пока оно не раздуется до предела, чуть не лопаясь в нас, а затем к нам придет какое-нибудь наслаждение?

Я не даю ответа, я только говорю: взгляните, до чего неверны наши воззрения.

Вопрос: Не понимаю, что неправильного в наших воззрениях. Ведь я изначально не утверждаю, что Творец Добр и Творит добро. Здесь не выдвигается такое логическое допущение.

Ты неправ. Если мудрецы говорят нам одной фразой, что Он Добр и Творит добро, что Он не может причинить никому и капли зла, что от Него исходит лишь благо, согласно тому самому Имени – в таком случае, как Он мог создать желание наслаждений? Ведь если оно хотя бы на мгновение ощущается желанием без наполнения, это уже аннулирует постулат о Добром и Творящем добро. Ведь Творец создал желание в непомерном виде, и если когда-нибудь я что-нибудь получу, это для меня не отговорка. «Сегодня поработать, завтра получить оплату» – это для меня не оправдание, это не называется: «Добр и Творит добро». Если творение, созданное и существующее в реальности, хотя бы в течение секунды испытывает какие бы то ни было страдания, идущие от Творца, – стирается Его имя Доброго и Творящего добро, стирается вообще понятие «Высшего». А следовательно, не от Него приходят все несчастья и потребности.

Возможно, тут требуется не такой подход, как у тебя сейчас. Не будь таким непреклонным.

Вопрос: Почему вы говорите, что я изначально согласен с мудрецами? Я с ними не согласен.

Ты можешь не соглашаться. О чем угодно можно сказать: «Не верю». Можно заявить это и до того, как что-то услышишь. Ну и что дальше?

Вопрос: Я не понимаю состояние, которое вы описываете: человек соглашается с мудрецами и в то же время испытывает другие ощущения...

У нас нет выхода. Если мы не соглашаемся с мудрецами, то закрываем книги и расходимся по домам.

Что значит «согласиться»? Слыша их слова, я предполагаю, что они видят истину. Достигнув соответствующего состояния, они рассказывают мне об этом, и я должен у них учиться. Мудрецы собираются ввести меня в такую реальность, в такое измерение, которое сам я не ощущаю. Здесь присутствует некая мысль, некое восприятие, не зароненное в мой затуманенный разум. Мне нужно войти в иное, более глубокое измерение, поистине исчезнуть с текущей картины и перейти дальше внутрь. Выхода у меня нет. Изучая в точности то, что говорят мудрецы, я найду между своими словами, в своих фразах, способ внедриться во внутреннюю суть природы. А там уже картина для меня прояснится.

Если ты не согласен с мудрецами, зачем тогда ты читаешь книгу? Не соглашаясь с каждым их словом, ты просто усваиваешь тексты. Для чего же, в таком случае, раскрывать книгу? Книга остается закрытой в двух случаях:

· когда я принимаю ее на все сто процентов, и мне как бы нечего изучать;

· когда я не принимаю ее вообще.

Однако открывая книгу, я обретаю заложенную в нее программу, которая должна облачиться на меня и придать мне другой угол зрения, чтобы я увидел картину в каких-нибудь ультра или инфра лучах, как на рентгене. Тогда предо мною проступит состояние, которого раньше не было, внезапно я разгляжу картину, которой раньше не видел. Для этого я и учусь.

Ты говоришь, что не согласен. Прежде всего, на каком основании ты соглашаешься или не соглашаешься с мудрецами. Какого разумения ты набрался, чтобы спорить с ними? Неужели знания, полученные в школе, представляются тебе чем-то серьезным? «Нет, – скажешь ты, – мое разумение соответствует ощущениям "живота"». Это тоже несерьезно.

Вопрос: Не понимаю. Вы говорите, что сердце и разум человека противны этому, и все-таки он соглашается. Что это за состояние?

Нет. Я соглашаюсь лишь с тем, что мудрецы умнее меня, и мне есть чему у них поучиться. Я в принципе готов расфокусировать зрение и слух и откалибровать всё свое восприятие сообразно с их указаниями. Возможно, тогда я увижу иную картину.

Это похоже на радиоприемник. Они говорят мне: «Поверни колесико. Еще немного. Вот так!» И вдруг я настраиваюсь на другую волну. Вот, что мудрецы хотят со мной сделать. И я изначально верю им, когда они говорят, что это возможно. Я иду за ними, потому что больше мне делать нечего. Можно стоять не двигаясь, подобно маленькому бычку, – ну что ж, тогда удары обяжут меня к продвижению. «Поверить» – значит согласиться на принятие методики. Это не имеет отношения к вере ниже знания, когда ты принимаешь факты, не проверяя их.

Вместе с тем, из замысла творения понятно, что кроме этого желания наслаждений больше не нужно было создавать вообще ничего, поскольку этого новоявленного творения уже достаточно Творцу, чтобы выполнить весь замысел творения, задуманный Им, чтобы насладить нас.

Звучит еще хуже: кроме желания наслаждений Творец не создал ничего. В этом желании нас терзают потребности, мы чувствуем себя несчастными и ничего не понимаем, жизнь наша неимоверно трудна. И ничего кроме этого Он не сотворил.

Однако всё наполнение, заключенное в замысле творения, то есть все блага, которые Он задумал для нас, уже напрямую исходят из Ацмуто. И нет у Него надобности создавать их заново, когда они уже следуют, как нечто из сущего, к большому желанию наслаждений, кроющемуся в душах. Таким образом, нам становится совершенно ясно, что весь материал в новоявленном творении, от начала и до конца – это лишь «желание получать».

Под «материалом» мы понимаем пластик, металл, дерево и т.д. Так обстоят дела в материальном мире. Однако в духовном «материал» – это сила, которая называется «желанием наслаждений». Оно представляет собой единственную силу, из которой состоят все духовные объекты, разнящиеся лишь по величине – как и в материальности.

Вопрос: Если я представляю собой желание наслаждений...

Поскольку кроме этого материала ничего нет, хочешь ты того или не хочешь, желание наслаждений всегда осознанно или неосознанно выбирает себе нечто такое, чем оно может насладиться самым оптимальным образом. Если в одном месте лежит сотня, а в другом – две сотни, безусловно, я захочу туда, где лежат две. Я не могу предпочесть сотенный вариант. А если вдруг он все-таки привлекает меня, значит там лежит нечто более дорогое в моих глазах, чем две сотни. Значит, в расчете участвует еще один компонент, перевешивающий иные возможности.

Если я представляю собой желание наслаждений, то единственный вид расчета, который я могу делать, это расчет, исходящий из данного желания. В моем разуме, в моем сердце, в любом моем помысле, в какой угодно части меня, в моих атомах, составляющих молекулы, в моих молекулах, составляющих органы, в моих органах, составляющих тело со всеми его расчетами и желаниями, у меня нет ничего кроме желания наслаждаться. Отдаю я себе отчет или нет, понимаю или не понимаю, что бы ты ни говорил, однако это всего лишь желание наслаждений.

Речь идет об общей программе всей реальности. Она неизменна вовеки. Творец создал ее единожды: Он словно бы «хлопнул в ладоши» – и возникло всё. Так Творец сформировал творение, и всё оно – желание наслаждений. Везде где угодно, на любом материальном или духовном уровне, какой только можно себе представить, в системе в целом и в каждой ее большой и малой части властвует одно лишь желание наслаждений.

Вопрос: Что все-таки заставляет желание выбрать сотню вместо двух?

Очевидно, сотенный вариант содержит добавку наслаждения другого типа. Например, я прихожу к тебе на угощение, но не придвигаю тарелку поближе со словами: «Как здорово, что ты приготовил это для меня». Нет, я отведываю чуть-чуть и отказываюсь от большего, потому что кроме наслаждения, кроющегося в каком-нибудь торте, здесь присутствуют также страдания от стыда. Я произвожу расчеты между всевозможными видами наслаждений и страданий, в результате выбирая максимальное наслаждение, поскольку таков мой материал.

Здесь ты можешь сказать, что у каждого свои наслаждения. Верно, показатель этот непрестанно меняется, однако пока что, на данный момент, для конкретных келим расчет является оптимальным. Сосуды непостоянны, можно изменить их, можно повысить осознание человека, чтобы он переопределился с наслаждениями, однако все равно каждый раз он будет выбирать то, что сулит ему максимальную выгоду.

Человек не сможет воспрепятствовать себе в получении наибольшего наслаждения. Не сможет, если только не спроектирует особую внутреннюю схему, чтобы представить себе различные иные картины и произвести иной расчет. Можно обосновать невыгодность первоначального выбора, подобрав различные причины, припомнив слухи и подробности. В результате я изменю свое решение, однако всё равно оно останется решением наполнить себя в максимально возможной степени, учитывая все те данные, которыми я на данный момент располагаю. Вот, почему столь важную роль играет воспитание, осознание. И все же решение обуславливается расчетом на максимальное наслаждение.

Вопрос: Если желание наслаждений является новшеством, разве могло его наполнение существовать изначально?

Желание наслаждений является новшеством, потому что наполнение существует до него и выстраивает его. Желание наслаждений формируется светом, который Творец посвятил творению.

Вопрос: Как это постигается снизу вверх в процессе работы?

От этого мы еще далеки. Желание наслаждений, постигнутое снизу вверх, – это не то желание наслаждений, о котором говорится здесь. Да и постигают его не напрямую. Об этом поговорим позже.

Вопрос: Сказано, что желание наслаждений создано ради развлечения. Важен ли для нас этот момент?

Мы ведем речь о желании наслаждений и о намерении над ним. В желании происходит огромное множество изменений, в том числе и на уровне этого мира. Существует очень много видов желания и соответствующих ему наслаждений. Перебирая их, я могу производить расчет на то, что мне выгодно, а что нет. Этим, по сути, каждый и отличается от других. Один наслаждается богатством, другой – почестями, возможностей здесь не счесть. Все эти различия обусловлены тем, как каждый повышает свое осознание в вопросе о предпочтительности того или иного наслаждения. Большой человек наслаждается великим, а маленький человек – возможно, малым. К тому же это зависит от характера и от естественных или приобретенных у общества наклонностей.

А кроме того, над желанием наслаждений есть еще одна добавка, называемая «намерением». Она сориентирована лишь относительно Творца. Речь идет об этапе, на котором мы отделяем себя от желания наслаждений и перестаем поверять, насколько, кем и чем оно наполняется. Тогда мы видим в желании уже не сущность, а средство: мы ищем возможность использовать его, чтобы достичь связи с Творцом.

Я действительно начинаю видеть в желании наслаждений именно средство – ту нить, которая соединяет меня с Творцом. Почему? Потому что Он создал это желание. В результате, у меня не остается выхода: через желание наслаждений я могу приступить к установлению связи с Ним. Однако это уже совершенно иной взгляд на природу. Я приподнимаюсь над желанием, над природой, и смотрю на нее, как нас средство достижения слияния, вообще не принимая в расчет то, что присутствует или отсутствует в желании как таковом. Всё оно становится для меня «инструментом», кли, при помощи которого я достигаю желаемого.

Вопрос: Я имел в виду, что Творец создал желание наслаждений ради развлечения...

Нужно понимать, что означает слово: «развлечение». Оно не соответствует представлениям нашего мира. «Смех», «игра», «несерьезный подход» – все эти понятия нуждаются в разъяснении. В книге Шамати приводятся слова о том, что Творец играет с левиатаном[i][1], слова Сары: «Смеяться заставил меня Творец».[ii][2] Подобные высказывания указывают на нечто такое, что не представляет важности. Нам еще нужно будет выяснять это.

8. Отсюда мы видим, к чему сводятся слова каббалистов, приведенные в третьем исследовании. Мы недоумевали, как можно сказать, что души – это Божественная часть свыше, наподобие камня, отколотого от скалы, и что единственное различие меж ними состоит в том, что одно – часть, а другое – целое. Мы удивились: допустим, можно представить себе камень, отколотый от скалы и ставший ее частью с помощью пригодного для этого топора. Но как можно сказать такое об Ацмуто? И чем отделились души от Ацмуто, выйдя из Творца, чтобы стать творениями?

Представь себе: я беру топорик и откалываю от Творца несколько частей. Значит, они-то и называются «душами»? Бааль Сулам говорит об этом, ссылаясь на мудрецов: души подобны частям скалы, отколотым от нее камням. Что же это за топорик? И чем души отделяются от Творца?

Мало того, эта отделившаяся часть находится в человеке, относится к нему. Выходит, я отколол ее, и теперь она во мне? И в других тоже? Как можно представить себе такое? Что значит «Божественная часть свыше»? Какая часть во мне относится к духовному миру? И отделена ли она от него расстоянием? Ведь речь идет о части, отстоящей от целого.

Я не знаю, что именно представляет собой душа. Если Бааль Сулам говорит, что Творец создал только желание наслаждений, то каково место души в этой системе? Что она такое? Желание наслаждаться? Нет, он говорит, что желание составляет весь материал творения, тогда как душа – это часть свыше, часть Творца, она не относится к желанию. Чем же она является? Может быть, это отраженный свет (ОС), намерение на отдачу, исходящее от творения и приобретенное им у Творца? Возможно, это и есть Божественная часть свыше? Ведь желание наслаждений определяется как материал.

Что ж, посмотрим.

Вопрос: Что Творец создал: души или желание наслаждений?

Видимо, души Он не создавал. Сказано, что Он сотворил желание наслаждений, составляющее весь материал творения. Именно материал. А кроме того, Бааль Сулам говорит, что в этом материале есть душа – Божественная часть свыше. Следовательно, она представляет собой нечто из сущего (еш ми-еш), а не нечто из ничего (еш ми-а́ин).

У человека есть, что называется, «материал»: желания, получающие облачение неживого, растительного, животного и человеческого уровня. А также у него есть часть свыше, часть Творца. Она вовсе не принадлежит человеку – воистину, ему передано нечто от Творца, от Божественности. В человека внесли что-то.

Вопрос: Однако неясно, какова связь между одни и другим. Ведь должна быть связь...

Не знаю, Бааль Сулам пока об это мне говорил. Тебе кажется, что должна быть связь, но здесь еще много неясного. Мы следуем словам Бааль Сулама: существует материал – желание наслаждений и существует часть под названием «душа», которая приходит от Творца и поднимается обратно к Нему. Так написано, и об этом ходят разного рода красочные слухи.

Из вышесказанного становится хорошо понятно: как топор раскалывает и расчленяет материальную вещь, деля ее надвое, так же отличие свойств расчленяет духовную вещь, деля ее надвое. Например, когда два человека любят друг друга, говорится, что они слиты воедино. И наоборот, когда они ненавидят друг друга, говорится, что они далеки друг от друга, как восток от запада. Речь тут идет не о пространственной близости или отдаленности – имеется в виду подобие свойств. Когда один, будучи подобным другому, любит всё, что любит другой, и ненавидит всё, что другой ненавидит, – они считаются любящими друг друга и слитыми друг с другом. А если есть меж ними какое-то отличие свойств, то есть один любит что-то, хотя другой это ненавидит, то в меру этого отличия свойств они отдаляются и ненавидят друг друга. А если, к примеру, они противоположны по свойствам, иными словами, если всё, что один любит, другой ненавидит, а всё, что первый ненавидит, другой любит, – тогда далеки они друг от друга как восток далек от запада, то есть от края до края.

Всё сообразовывается с мыслями, с желаниями, с суждениями. Чем больше они различаются, тем дальше люди друг от друга. И наоборот, чем больше они сходятся, тем ближе люди между собой. Тут действует не материальное расстояние, а лишь подобие свойств в сфере помыслов. Это нам ясно, а потому мы с вами уже находимся в иной сфере, в ином пространстве, в ином измерении – там, где подобие помыслов и желаний сближает нас, а отличие, наоборот, отдаляет. Физическое расстояние между людьми вообще не играет здесь роли.

Вот у нас уже и сложилось некое представление о том, что такое духовное пространство.

Вопрос: Если Творец любит меня и я люблю себя, то помыслы у нас одинаковы. Тогда зачем Он хочет от меня также любви к Себе?

Ты говоришь следующее. Есть Творец и есть я. Оба мы любим меня. В таком случае, мы близки, у нас общий «малыш». Зачем же мне любить Творца?

Прежде всего, ты придерживаешься красивого допущения о том, что Творец любит тебя. Я в этом не очень уверен. Мы говорим следующее. Есть свойство отдачи. Отдача – это любовь к ближнему. Я должен уподобляться свойствам Творца – этому свойству отдачи – а значит, мне нужно обретать в точности их. Это возможно как по отношению к Творцу, так и по отношению к ближним. Творец совершает им отдачу, вот и я буду совершать им отдачу. Ты прав, так мы и делаем. Однако это должен быть ближний, а не я.

Почему? Чем такое состояние отличается от вышеописанного? Дело в том, что Творец отключен от получения. Он не думает о Себе, о Своем существовании, о Своей выгоде. Ну а ты, в отличие от Него, еще больше привязываешься тем самым к получению для себя. В результате, так ты никогда не достигнешь подобия по свойствам.

Тебе нужно приобрести у Творца два свойства: отрыв от себя и отдачу ближнему. Ведь именно это и назовется отдачей. А потому ты ничего не добьешься, оставаясь в себялюбии – так ты не станешь равным Творцу.

Перевод: О. Ицексон