Урок 30 апреля 2006 г.

По статье «Предисловие к книге Зоар»

30 апреля 2006 года

(Урок 6)

10. И теперь у нас появилась возможность понять четвертое исследование: как может возникнуть из святости Творца система нечистых сил и клипот, если она предельно далека от Его святости?

Мы знаем, что в духовном нет переборок, ячеек, секций, нет материи, поделенной в своих пределах на части, предметы, пространства. Всё свободно и открыто – речь идет лишь о свойствах, которые взаимосвязаны одним законом. Мера их подобия или отдаления определяется исключительно по одному параметру – по отдаче. Можно перечислить множество других качеств и критериев, но мы не принимаем их во внимание. Точно так же каждый человек рождается со своим набором свойств, но мы учитываем лишь одно: как он достигает свойства отдачи на фоне всех этих отличительных черт. О различии между людьми мы судим только по свойству отдачи, характерному для каждого.

Вся работа по обретению ступеней является внутренней. Человек разрешает трудные вопросы и проблемы сообразно с внутренними силами, с подготовительной базой, с врожденными свойствами. Вот и выходит, что каждый, кто достиг определенной ступени, приложил для этого относительно равные со всеми усилия. Если для подъема на какую-либо ступень я способен выжать 200кг – так я и делаю. Ну а тот, кому под силу лишь 10кг, ограничится этим весом и взойдет на ту же ступень.

Таким образом, усилия относительны, но при этом каждый выходит на ту же ступень.

Можно ли сказать, что, взойдя на какую-либо ступень, человек ощущает ее так же, как и все остальные? Нет, мы не можем провести такое сравнение, ведь у каждого свое кли. Один обладает сосудом на 200кг, а другой – на 50кг. И тем не менее, ступень одна.

В духовном пространстве, где присутствуют одни лишь свойства, поверка и расчет ведутся исключительно по свойству отдачи. Там действуют две антагонистичные силы: клипа или святость, желание наслаждаться или желание отдавать, получение или отдача. Два этих фактора удалены друг от друга в духовном смысле – они полярны именно по свойствам, а не по пространственному расположению. Но если они противоположны по свойствам, если между ними нет связи, как же может быть, чтобы клипа в свое время вышла из святости? Как клипа может существовать? Только в святости есть сила для существования, и она намеренно обеспечивает клипу. Через какие же общие силы или свойства это осуществляется?

А может быть, клипа и святость предельно удалены друг от друга относительно одного лишь свойства, одной шкалы: отдачи-получения? Возможно, в остальных свойствах они не удалены и могут соседствовать друг с другом?

Как же может быть, чтобы Он содержал и обеспечивал ее? Однако сначала нужно понять, что представляет собой реальная суть нечистых сил и клипот. Знай же, что то большое желание наслаждений, являющееся, как мы сказали, исконной сущностью душ по сути их создания, поскольку благодаря ему они готовы к получению всего наполнения, кроющегося в замысле творения, не остается в этой своей форме в душах. Ведь если бы оно осталось в них, то были бы вынуждены навсегда остаться в разлуке с Творцом, ибо отличие по свойствам отлучало бы их от Него. И чтобы исправить это отдаление, возложенное на сосуд душ, создал Творец все миры и разделил их на две системы, как сказано: «одно напротив другого сделал Творец»: четыре чистых мира АБЕА, а напротив них четыре нечистых мира АБЕА. И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕА, и забрал от них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров.

Построение системы миров производится в несколько этапов. Мы знаем, что Творец изначально создал желание наслаждений – прежде всего, чтобы привести его к состоянию, которое назовется «творением». Тогда желание почувствует, что является творением, что над ним находится Творец и что меж ними пролегает различие. Различие это однажды раскрывается в виде стыда, приводит к сокращению, а затем – к решению об уподоблении Творцу по свойствам. Как следствие, творение поднимается навстречу подобию.

Это пока что остается в корнях, и исходя из данного решения, строится система миров. Теперь мы обязаны прийти к такому состоянию, когда Творец пребывает в собственном свойстве, а творение – в свойстве, противостоящем Ему. Между ними лежит система миров, связующая их таким образом, что творение может достичь ступени Творца, причем по своему свободному выбору. Для этого недостаточно команд, исходящих от Творца – ведь в таком случае, творение не будет отделено от Него, не будет творением, оставаясь на неживом (Н), растительном (Р) и животном (Ж) уровне.

Чтобы творение вышло на говорящий уровень, необходима, с одной стороны, активизация свыше, а с другой стороны, реакция снизу. Тогда посредине у творения появляется свобода самовыражения. В результате, уподобив себя Творцу посредством двух этих сил, творение выйдет на говорящий уровень и назовется «человеком» (адам - אדם) – от слова «подобен» (домэ́ - דומה) Творцу.

Речь идет о создании новой реальности под названием «человек», «Адам». Не будучи чем-то новым, он не стал бы творением. «Творение» – это нечто, не идущее со стороны Творца. И потому, чтобы создать творение, Творцу необходима система клипы, фактор противостоящий Ему. Ведь в человеке важно именно то, что он обладает силами и свойствами, противоположными Творцу. Этим, прежде всего, он и отделен от Творца. Позже, самостоятельно формируя образ Творца, человек тем самым не включается в Него, все равно оставаясь самостоятельным и отделенным. Потому-то человек и является творением в полном смысле этого слова.

Итак, система клипы необходима. Без нее невозможно существование чего-либо отделенного от Творца. На первом этапе построения общей конструкции Творец, так сказать, «размышляет» над тем, как сформировать две системы: святости и клипы – хотя всё исходит из Одного. Происходит это в мире Некудим, когда возникает сила разбиения, разобщения, намерение ради получения напротив намерения ради отдачи. Отсюда и произошли две противостоящие друг другу системы.

Системы эти являются внешними. В противостоянии между собой они учат человека тому, как найти свободу. Ведь принадлежать святости или клипе – значит принадлежать Творцу. Творец играет с человеком двояко: или напрямую через лицевую сторону святости, или через обратную сторону, именующуюся «клипой». Тем самым Он путает человека и позволяет ему разглядеть две формы поведения свыше. Обе они исходят от Творца, для которого различия меж ними не существует. Однако человек ощущает их по-разному, и это позволяет ему отыскать «островок свободы», не относящийся ни к клипе, ни к святости. Мы называем его: «клипат но́га», «средняя треть Тиферет». Святость относится к верхней трети Тиферет, к чистым мирам АБЕА, а внизу клипат но́га уже пребывает в связи с тремя видами нечистой клипы и с нечистыми мирами АБЕА.

Итак, человек реализовывает себя в средней трети Тиферет, а не в святости или в скверне. Обе они идут от Творца и лишь называются так. Если человек хочет отыскать свою индивидуальность, то находит себя именно там, меж ними. Благодаря двум этим противоположным силам, для человека создается «пространство», в котором он может взращивать свою самобытность. На эту возможность мы и устремляемся, потому что все остальные свойства, силы, случаи и решения относятся к Творцу. С ними мы никак не связаны – в том смысле, что все они нам не принадлежат. К нам относится только констатация этого свободного состояния, из которого и выстраивается человек в качестве «третьей чаши весов», как нечто находящееся над факторами правой и левой линии, над святостью и клипой. Он является новацией, совершенно новым идентифицируемым элементом.

Как следствие, мы достигаем подобия Творцу, а не тем силам, которые нисходят от Него, служа лишь налаживанию связи и построению системы как таковой.

Вопрос: Как от одной силы могут произойти две?

Благодаря разбиению сосудов возникла связь, тянущаяся от желания получать к наслаждениям, хотя тем самым желание это стало противоположным Творцу. Мы должны понимать, что в основе своей желание наслаждений не «за» и не «против» Творца, не приближено к Нему и не удалено от Него. Оно представляет собой желание наслаждаться, созданное наслаждением, светом – и меж ними нет противоречия. Да и откуда ему взяться? Просто желание создано в таком вот виде и наслаждается таким вот способом. Речь идет о двух свойствах, не противоположных, а составляющих единое целое. Одно невозможно без другого: не может быть света, не раскрывшегося в желании, и не может быть желания, если свет не находится в нем, не поддерживает его, не наполняет его, не обеспечивает его существование. Оба они могут быть лишь вместе.

Замысел творения о доставлении блага созданиям Творца возможен лишь в том случае, если творение изначально заложено в него. Пускай в потенциале, с расчетом на будущее, как часть программы, однако оно уже присутствует. А иначе что такое «замысел»? Ему тоже нет места без фактора поддержки и обеспечения.

Желание наслаждений не относится к творению и не называется таковым. Ведь творение в чем-то отделено от Творца, а желание является материалом. Так вот, теперь нам нужно прийти к такому состоянию, когда этот материал обретет способность быть самостоятельным. Самостоятельность не достигается на уровне самого материала, на уровне желания. Нет, ему нужно определить для себя, чем оно хочет быть. Определить это можно лишь исходя из противоположностей, присутствующих в нем свободно, а не принудительно – именно тогда, согласно некоему третьему критерию, человек и определяет, чем он хочет быть. Он не просто предпочитает одно другому, сообразно с тем, что ему предлагают, – это не называется «выбором». «Выбор» означает, что человек выходит из своих начал, поднимается над ними и начинает определять ситуацию согласно третьему критерию, не полученному от Творца. Именно по этой мерке человек начинает оценивать и выстраивать себя.

Отсюда нам нужно понять: Творец желает сформировать творение так, словно оно произошло откуда-то еще, а вовсе не от Него. Творение – это такое свойство, которое возникает позже из всевозможных материалов, действий, качеств и прочего. Свойство это как бы оторвано от того, что было раньше. Оно идет не от Творца и не от материала – вообще ни от чего. Это нечто полностью обособленное, отъединенное и самостоятельное. Даже нет слов, чтобы объяснить, откуда оно проистекает, благодаря каким кумулятивным процессам возникает такое вот место – средняя треть Тиферет. Это нечто ни от чего не зависящее. А потому, когда позже начинает выстраиваться и формироваться то, что мы определяем понятием «человек», он растет на фоне всех элементов подготовительной базы, однако все-таки не присоединен к ним. Словно бы нечто появилось «из воздуха».

Таким образом, мы должны видеть в клипе систему, необходимую для создания свободного места, свободного выбора. Это важнейшая система, без которой не было бы нужной детали восприятия вне Творца, вне Ацмуто. Само слово «Творец» (Борэ́ - בורא) означает: «приди и смотри» (бо у-р’э – בוא וראה) – мы приходим к Нему со стороны клипы.

Теперь нам нужно лишь узнать, что в клипе противостоит Творцу, а что не противостоит, обеспечиваемое и оживляемое Им. Если клипа и действует словно бы против Творца – так это выглядит в глазах творения. Для Творца же клипа является воистину «подмогой напротив Него». Ну а когда и человек начинает распознавать в ней «подмогу напротив Творца», тогда в чем-то он становится равным Творцу, достигая подобия свойств.

А потому клипот называются «мертвыми», как сказано: «жертвы мертвецов».[1] А о грешниках, которые от них происходят, сказали мудрецы: «грешники при жизни называются мертвецами»,[2] ибо желание наслаждений, отпечатанное в них, противоположно по свойствам святости Творца и отделяет их от жизни жизней. И предельно далеки они от Творца.

Если говорить о человеке, находящемся в этом мире, то у него еще нет свойств клипы. Его желание наслаждений не противоположно Творцу. Он не знает, кто такой Творец, что такое желание отдавать и чем является противостоящее ему желание наслаждений. Здесь нет ни клипы, ни святости. «Одно напротив другого сделал Творец» – это значит, что святость и клипа находятся уже над махсомом, в Высших мирах, и всегда противостоят друг другу на каждой из ступеней. Разумеется, они поддерживают существование друг друга – иначе не будет возможности для свободного выбора в каждом состоянии. Пускай они предельно далеки по намерению ради получения и намерению ради отдачи, однако материал у них один и тот же – желание наслаждений. Разнится только параметр "ради", являющийся своего рода идеологией. Всё то же самое: оружие, материал, сила. Вопрос лишь: ради чего ее используют? В этом и заключается различие.

Пока человек не достиг такого состояния, когда он ощущает Творца с одной стороны, и Его противоположность, клипу с другой стороны, – он еще не пребывает в скверне. Так что, клипа – это очень высокий уровень. Не просто так мы входим в клипу, видим напротив этого Творца, от Него снова переходим влево, совершаем исправление и т.д. Это свойственно только сильным продвинутым душам, работающим по принципу «одно напротив другого». Если же человек просто находится в этом мире, без экранов, без сил отдачи, то напротив отдачи у него нет никакого актива в сфере получения. То, что мы называем «получением», в действительности таковым не является. Это лишь «тонкое свечение» (нэр даки́к), позволяющее нам существовать на энергии всех наслаждений этого мира, в которых нет ни святости, ни клипы, ни разлуки, ни близости.

Мы говорим, что помочь человеку в достижении махсома может святость. Однако это не та святость, которая присутствует в Высших мирах. Там святость – это подлинная отдача. А потому нужно понимать: настоящее эго и клипа вскрываются лишь при условии наличия светов и сосудов, ощущения Творца и отрыва от Него. Тогда противоположность всех проявляющихся в человеке свойств отдачи он и называет клипой. Невозможно определить клипу без света, который льется и выявляет ее. Так что, дай нам Бог добраться до уровня клипот.

Вопрос: На чертеже изображена работа в трех линиях?

Да.

Ибо Ему не свойственно никакое получение – он желает лишь отдавать. А силам клипы не свойственна никакая отдача – они желают лишь получать себе в усладу. И нет противоположности большей, чем эта. Теперь ты знаешь, что духовное расстояние начинается с самого небольшого отличия по свойствам и завершается полной противоположностью свойств – окончательным удалением до последней степени.

Когда и где такое бывает? Мы проходим уровень этого мира в двойном и одинарном сокрытии, пересекаем махсом и начинаем подъем, двигаясь от легкого к трудному. Так мы и поднимаемся к Концу Исправления. Разрыв между святостью и клипой раскрывается нам в соответствии с тем, сколько мы можем исправить. Раз за разом мы исправляем себя и поднимаемся дальше. «Как бы ни превосходил человек других, собственное начало превосходит его».

Нам раскрывается всё бо́льшая клипа, всё бо́льшая святость, однако это, конечно же, не значит, что нам постоянно добавляют нечто новое. Просто когда человек вкладывает усилия, он становится более чувствительным. Раньше клипа или святость представлялись ему весом в один грамм, а теперь он констатирует вес в десять грамм. Вложив новые усилия, он фиксирует 100 грамм веса и т.д.

Человек видит это сам. Он пребывает в той же сфере, в той же силе, в тех же условиях, только перед ним постоянно проявляется всё большее расхождение. Он становится чувствительнее, повышает порог своей восприимчивости и проводит всё большее различие между двумя противоположными силами. А потому нельзя сказать, что меняется мир человека. Говоря о подъеме из этого мира в Высшие миры Асия, Ецира, Брия и т.д., мы имеем в виду, что в том же состоянии, в том же мире человеку раскрывается всё больше и больше дополнительных деталей восприятия. Они складываются в картину его мира, и это означает, что он поднимается по лестнице миров. Это не нуль-транспортировка, не пространственный прыжок – просто в картине этого мира человек различает новые свойства и силы, что и определяется как вхождение в Высшие миры. Картина всё больше пополняется, сочленяется, и ничто не исчезает. Сказано: «И будете есть давно запасенное».[3] Восприимчивость человека растет, и на той же протяженности, в том же пространстве, при тех же условиях, с теми же людьми он начинает распознавать и видеть дополнительные силы, называющиеся «мирами».

Вопрос: Мы говорим, что клипа и святость берут начало над махсомом, а под ним лежит двойное и одинарное сокрытие...

На этапах двойного и одинарного сокрытия нужно под покровом решить для себя, что нет никого кроме Него. Мы уже это проходили. Для двойного сокрытия характерны два вопроса:

· Творец ли это?

· Благо ли это?

А в одинарном сокрытии есть один вопрос:

· Благо ли это?

Вопрос: Напротив чего мы работаем, если клипы нет?

Работа ведется против сокрытия. Его тоже можно было бы назвать своего рода клипой, однако сам ты не чувствуешь, что это так, что проблема в твоих противоположных сосудах, что именно ты скрываешь Творца, а не Творец Себя. Своей противоположностью ты создаешь сокрытие. Таким образом, работа в сокрытии ведется лишь над констатацией состояния с двумя параметрами:

· Творец един.

· Он Добр и Творит добро.

11. И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело - желание получать для себя - исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров (как сказано, «диким осленком рождается человек»,[4] остается под властью этой системы до 13 лет, и это время испорченности.

Разумеется, дело тут не в 13-летнем периоде. Проучившись у Рабаша два месяца, я спросил у него, что имеется в виду под 13-ю годами, и удивился полученному ответу.

– Отец написал это, чтобы всех запутать, – сказал Рабаш.

– Как такое может быть?

– А вот так.

Необходимо писать в такой форме, чтобы тот, кому не нужно, не понял написанного. Ну а тот, кого к этому влечет, постепенно поймет и увидит, что данные слова не относятся к тексту. Он просто пропустит их как лишние. Мы должны понимать, что у каббалистов нет выхода: некоторые факторы полностью противоречат религии. Их ясное изложение приведет к столкновению с Каббалой и повредит публике. Существует запрет: не ставь препятствия перед слепым. Это было особенно актуально в те времена. Да и сегодня нужно следить за этим, а не просто расстраивать человека, выводя его из равновесия. Если будет польза, то говорить, а в противном случае – нет. Делать это можно лишь в целях исправления и постепенно.

В прошлые времена у каббалистов в связи с этим было немало проблем. С одной стороны, они хотят написать и оставить свои труды тем, кому это действительно нужно. А с другой стороны, невозможно написать обо всем откровенно. Как следствие, они изъяснялись таким образом. Тому, кто уже внутри, понятно, что слова эти вовсе не относятся к тексту. Ну а человек извне пускается в размышления: «Ага, 13 лет. У меня сыну скоро стукнет тринадцать. Тут-то он и войдет в святость». Так запутывают недостойных, чтобы у них не было зацепки.

Само собой, нам ясно, что ни в 13 лет, ни в 23 и ни в 43 года человек все равно ни к чему не приходит, если не прикладывает должного количества усилий. И наоборот, Агра (Виленский Гаон), а также другие каббалисты достигли святости еще до того как им исполнилось 13 земных лет. Да и вообще, разве достижение большого состояния имеет отношение к возрасту? Конечно же, нет. Однако так называются ступени духовного продвижения.

Вопрос: Здесь говорится: «ниспустились миры до реальности этого материального мира, т.е. до места, в котором будет реальность тела и души, а также периоды порчи и исправления». Разве в духовном мире нет реальности тела и души?

Ты думаешь, что речь тут идет о чем-то материальном? «Материальностью» называется намерение ради получения. А намерение ради отдачи – это духовность. В период испорченности человек обнаруживает, что он пребывает в намерении ради получения, а в период исправления он исправляет свое намерение, устремляя его на отдачу. Пока человек обретает лишь свойства отдачи, это не значит, что он исправляет себя. Он только приобретает силы отдачи. Пока мы не приобретем Гальгальту вэ-Эйнаим, наши действия вообще не считаются самоисправлением.

Это очень важный момент. Допустим, к двадцати годам я набираюсь сил и знаний, физически, душевно и ментально вооружившись всем необходимым. Однако это не значит, что я произвожу исправления. Ведь лишь затем я приступаю к работе. Так что, период исправления начинается позже. Одна лишь Гальгальта вэ-Эйнаим – это не исправление. Мы иногда говорим так, однако нужно понимать, что тем самым ты ничего не исправляешь. Сократив и изъяв из употребления желания наслаждений, ты обретаешь свойства отдачи. Правда, здесь присутствует некое отношение с твоей стороны: ты «уменьшаешь», «замораживаешь», сокращаешь желание наслаждений и над ним приобретаешь свойства отдачи, которые все-таки приходят и облачаются на это желание. Но желание как таковое ты не исправляешь, ты не меняешь в нем намерение с «ради получения» на «ради отдачи».

Вопрос: Значит, период испорченности нужен пока что для обретения Гальгальты вэ-Эйнаим?

Нет. Период испорченности – это время осознания зла, на протяжении которого человек находится в двойном и одинарном сокрытии, совершая злоумышления и оплошности. Мы пока не понимаем, что это такое. Речь идет об осознании подлинного зла, когда человек раскрывает его полностью. Без этого ему в дальнейшем нечего будет исправлять. Однако, вследствие сокрытия, чтобы позволить нам двигаться вперед, пред нашим взором не изобличают скопления всего того зла, которое мы раскрываем.

Когда в духовном я шагаю со ступени на ступень, каждая из них включает в себя предыдущие, и я со всё большей силой и мощью раскрываю свет, свойство отдачи. С другой стороны, в материальном, т.е. в намерении ради получения, на фоне своих прошлых разоблачений зла я с каждым разом раскрываю зло еще большее, более выверенное, более изысканное, более хитрое. Чем мельче его «резолюция», тем больше жестокость и изощренность, которые выявляют кроющуюся в нем глубину. И это также приходит к нам в скрытом виде – иначе у нас не было бы возможности справиться и продолжить путь.

Итак, прежде всего, необходимо раскрытие зла: оплошности и злоумышления. Лишь затем начинается исправление. На уровне Гальгальты вэ-Эйнаим человек называется «незаконченным праведником», он подлежит управлению вознаграждением и наказанием. А следующий этап – это работа с АХАПом и управление любовью, вечное управление.

Вопрос: Из ваших слов я понял так, что хорошие люди в этом мире умеют столь хитро получать наслаждения, что ты этого даже не ощущаешь. А плохие люди в этом смысле глупы и потому на виду.

В каком случае я называю тебя действительно плохим человеком? Не тогда, когда ты подходишь ко мне с палкой в руках, чтобы поколотить. Ты плох, если закрутил всю мою жизнь, десять-двадцать лет, заставив считать себя хорошим. Я делал для тебя всё, что только мог, от всего сердца, а ты устроил это лишь для того, чтобы извлекать из меня личную выгоду. Я был предан и продан тебе, я присягнул тебе в верности и служил всей душой, а ты организовал всё это хитростью и расчетливостью в самом скверном для меня смысле. Ты украл у меня жизнь. Это не просто внешние удары – ты забрал у меня смысл жизни, что называется, ограбил. Тогда-то ты и зовешься плохим.

Попробуй представить себе, кого ты ненавидишь больше. От человека с палкой можно как-то защититься, но что делать с тем, кто искусно водит тебя за нос? А такие действительно бывают. Ты еще с этим не знаком, но познакомишься, и это станет для тебя системой ситры ахры (»обратной стороны»).

Посредством заповедей с 13-ти лет и далее, когда человек занимается этим, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, он начинает очищать желание самонаслаждения, отпечатанное в нем, обращая его постепенно к намерению ради отдачи...

Человек уже работает с желаниями наслаждений и обретает на них экраны, чтобы получать ради отдачи. Теперь, когда у него есть Гальгальта вэ-Эйнаим, он приступает к работе с АХАПом – с 13-ти лет и далее. До 13-ти лет длится период малого состояния и обретения Гальгальты вэ-Эйнаим, а затем начинается работа с АХАПом.

...И тем самым продолжает святую душу от ее корня в замысле творения. Она проходит через систему миров святости и облачается в тело. И это период исправления.

Вопрос: Мы говорим, что до Конца Исправления нет получения ради отдачи...

Речь идет об «АХАПе на подъеме» (АХАП дэ-алия́).

Вопрос: Тогда в чем тут конкретика?

Неважно. Человек делает что может, поверяет детали восприятия и по мере сил использует свои сосуды получения. Во всяком месте действует ограничение, варьирующееся по обстоятельствам...

Вопрос: Как можно раскрывать зло в двойном и одинарном сокрытии, если еще не раскрыто свойство отдачи напротив этого?

Всё зависит от того, что называть «раскрытием» и «сокрытием», а также по отношению к чему они действуют. Сокрытие – это не тьма египетская. Нет, евреи сидели в Египте, и думали, что это свет. В какой момент они стали ощущать изгнание как тьму, как полночь, как нечто ужасное? Когда начали относиться к своему египетскому состоянию как к мраку, тогда и почувствовали мрак. Вместо семи сытых лет наступили семь лет голода. Что при этом изменилось? – Иссякла пища души. Чеснока, лука и мяса в избытке, а душу наполнить нечем. В таком же состоянии мы пребываем и сегодня. С одной стороны, мир полнится изобилием, а с другой стороны, пускай он горит синим пламенем, потому что совершенно опустошен и не доставляет мне ни малейшего наслаждения. Так пуст он или полон? Для души – пуст, для тела – полон.

Всё зависит от того, согласно какому критерию ты определяешь сокрытие и раскрытие.

– Мы находимся в сокрытии, – говорю я.

– Какое еще сокрытие? – удивляются окружающие. – Вот солнце, вот луна. Воздух, земля, всё в порядке, все пять органов чувств переполнены. Что же от тебя сокрыто? Да ничего.

Человек может чувствовать, что он опустошен, что мир погружен во тьму и ничего не стоит. Мир пуст для него потому, что сам он пуст и не получает от мира наполнение. Один весел, танцует, кричит, поет, а другой рядом с ним несчастен, жалок опустошен и вынужден принимать лекарства или наркотики. Для кого-то – раскрытие, а для кого-то – завеса.

Таким образом, двойное и одинарное сокрытие человек начинает обнаруживать сообразно со своими усилиями. Тогда-то он и выявляет, над чем висит покров, что скрыто из поля зрения.

Если человек ищет Творца, Доброго к нему и Творящего ему добро, – раскрыть это можно лишь в сосудах отдачи. В сосудах получения человек никогда этого не раскроет, он лишь обманет себя. Так поступают многие: «Что есть, чего нет – слава Богу!» Таково отношение простых людей.

Мы должны раскрыть, что Творец Добр и Творит добро. Однако в келим получения Он не раскроется никогда, так как они пусты в своей основе. И потому нам нужно раскрыть это над сосудами получения, выше знания. Стараясь раскрыть Творца выше знания, человек видит, до какой степени он погружен в сокрытие – по сравнению с тем раскрытием в себе, которого он жаждет. Человек констатирует: «Я нахожусь сейчас в двойном сокрытии. А теперь – в одинарном сокрытии: я чувствую, что скрывается от меня». Потому и сказано: «скрывающийся Творец».[5] Человек проходит двойное и одинарное сокрытие и констатирует тогда, что Творец скрывает от него собственные его изъяны: или злоумышления, или оплошности. Человек чувствует их именно как изъяны. А иначе кто вынес бы такое заключение? Мы даем оценки лишь с точки зрения творения.

Речь идет о констатации состояния человеком, который не щадит сил. Он действительно решает для себя: «Я хочу приподняться над своим ощущением, я хочу поступать так, словно Творец наполняет весь мир, – иными словами, хочу действовать выше знания. Однако я на это неспособен, я погружен в свое желание, и оно властвует надо мной». Сопоставляя одно с другим, человек определяет свое истинное состояние и констатирует, например, что находится на этапе злоумышлений.

Злоумышления означают, что я испытываю плохие ощущения, хотя Высшее управление несет благо. Я чувствую отсутствие единой Руки, воздействующей на меня со всех сторон. Вместо этого мне кажется, что в мире властвуют тысячи правителей.

Человек поистине ощущает это – вследствие того, что очерчивается в нем в оплату за усилия. Это и означает, что он проходит злоумышления и оплошности, проходит этап зла, период сокрытия.

Вопрос: Есть ли что-то ниже двойного сокрытия?

Что значит «ниже»? Двойное сокрытие – это очень высокая ступень, которую нужно раскрыть. Ты должен во всех деталях раскрыть, что находишься в двойном сокрытии, что тебе плохо по жизни, что ты не чувствуешь, как Творец выстраивает всю твою жизнь. Ты ощущаешь, что тебе этого не хватает, ты ощущаешь, что у тебя нет зацепки. Сокрытие само создает в тебе картину, показывающую, чего недостает. Словно бы отсутствует некий образ, но все-таки ты «видишь», чего не хватает в твоей картине мира. И потому констатируешь двойную завесу над чувством и над источником – над ощущением наполнения и над ощущением Источника этого наполнения.

Вопрос: Но что если мне хорошо? Я считаю, что никто не управляет миром, и тем не менее, мне хорошо. Где тогда я нахожусь?

В ощущении того, что тебе хорошо.

Вопрос: Считается ли это двойным сокрытием?

Определил ли ты свое состояние как двойное сокрытие? Определил ли ты это, исходя из ощущения? Действительно ли ты волей-неволей чувствуешь себя так и потому вынужден констатировать двойное сокрытие? Или ты просто говоришь: «Назовем это двойным сокрытием»?

Когда ты достигнешь такого состояния, ты будешь знать, что это двойное сокрытие, даже если нигде о нем не читал. Если ты достигаешь какого-либо духовного состояния, если оно проявляется, проясняется перед тобой – тогда по самому́ состоянию ты знаешь, как оно называется. На нем словно бы висит этикетка.

Вопрос: Какие действия могут придать форму тьме?

Простые обычные усилия, согласно нашим занятиям, помогают быстро обнаружить сокрытие.

Вопрос: Значит, человек четко фиксирует каждый переход между двойным и одинарным сокрытием? Он ясно понимает, в каком сокрытии находится?

Вам представляется, что сокрытие – это когда кругом темно. Словно бы мы въехали на поезде в туннель и погружены во тьму, пока не выедем с другой стороны. «Ну что ж, повременим. Что я могу поделать? Повсюду мрак, и я жду сложа руки, пока поезд не выедет на свет».

Это неправильно. Ты активно, усердно и с намерением работаешь в группе, а недостает тебе лишь ощущения, что ты получаешь от Творца благо. Вот и всё. Именно в связи с этой нехваткой и исключительно из-за нее ты констатируешь, что находишься в сокрытии. Всё остальное раскрыто в изобилии, всё здорово и замечательно – это обычная нормальная жизнь. Однако если недостает двух этих параметров – присутствия Творца в виде Доброго и Творящего добро – значит, ты пребываешь в сокрытии. И определяешь ты это сам. Ведь именно эти факторы ты хочешь раскрыть, и оба они не раскрыты тебе.

Перевод: О. Ицексон.