Вопросы и ответы

2 апреля 2007 года.

Несколько слов по поводу изречения «В поте лица своего будешь есть хлеб». Случается, что человек много лет будучи нашим товарищем, вместе с нами занимается Каббалой, а потом уходит и начинает пренебрежительно отзываться о нас и нашей организации. Многие возмущаются по этому поводу, я же могу только посмеяться над этим и вот почему.

Когда человек находится в духовном, как это было до разрушения Храма, ему все ясно и он существует одновременно в духовном и материальном мирах. Его тело находится в материальном мире и живет согласно природе, а его душа пребывает в духовном мире и чувствует влияние высшей силы. Тело человека ощущает недолговечность и бренность этой жизни, а его душа ощущает вечную жизнь. На самом деле человек ощущает их как одно целое, поскольку ощущение души подавляет ощущение тела, ведь оно намного сильнее.

Но как только разбилось кли общей души, вместо духовного мира человек, в лучшем случае, стал ощущать слабое желание неизвестно к чему, которое слегка тревожит его и не более, а иногда нет даже и этого. В таком случае человек полностью находится во власти своих физических, материальных, человеческих ощущений и не может представить себе, что существует что-то другое.

Мы ощущаем на себе, что при каждой смене состояния, когда нас бросает из одного состояния в другое, мы становимся как «новый человек в новом мире». И в этом корень проблемы. Люди, которые ощущают только этот мир, несомненно, рано или поздно почувствуют точку в сердце. Постепенно эта точка приведет их к изучению науки Каббала, с помощью которой они привлекут свет, возвращающий к источнику, а затем она разрастется до уровня кли, т.е. начнет соединяться с другими душами – другими точками. И все эти точки создадут кли, внутри которого человек ощутит духовную действительность.

Но прежде чем это произойдет, человек не может понять, что духовная действительность совершенно оторвана от материальной. Он думает, что в каких-то его действиях или словах заложена связь с духовным. Он не верит, что никакой связи нет, есть только свет, возвращающий к источнику, который приходит во время изучения Каббалы. Поэтому каббалисты скрыли эту науку и запретили ее изучать.

На протяжении всего периода изгнания до времени АРИ только особенные души пробуждались к духовному. А начиная со времен АРИ и далее, как видно из предисловия рава Хаима Виталя и других источников, разрешается изучать науку Каббала и с ее помощью раскрыть духовное. Но, тем не менее, это касается не всех.

Человек, в котором еще нет этой горящей точки, влечения к раскрытию именно духовного, начинает читать наши книги и видит, что все излагается понятным языком. Написано о руках, ногах и других органах тела, описаны различные действия, которые надо выполнять. У каббалистов не было другой возможности передать эту науку, кроме использования «языка ветвей».

То, кто находится в ощущении духовного мира или хотя бы стремится к его раскрытию, хочет раскрыть именно духовное и его не волнует материальное. Его точка в сердце пылает ярче, чем его материальные желания, и он хочет раскрыть истину, находящуюся в духовном мире, оторванном от этого мира. Человек понимает, что духовный мир отделен от материального и что тело не имеет никакого значения. «Не все ли равно Творцу, как забивают жертвенное животное: с шеи или с затылка?», главное - намерение, желание человека. А желание можно исправить только с помощью света, возвращающего к источнику, ведь наш мир – это мир следствий, который управляется свыше.

Если в человеке не горит точка в сердце, он читает каббалистические книги и думает, что в них говорится о материальном: о руках, ногах, различных действиях - и ему легко и приятно. Он действует в материальном, выполняет различные действия, произносит тексты, заклинания, делает медитации, читает молитвы. Человеку кажется, что он строит будущий, духовный мир, которого он достоин, и он чувствует себя хорошо, ведь он видит, что что-то сделал.

Да и каббалисты после разрушения Второго Храма, воспитывали народ, создавая для него определенные материальные рамки. Придет время, после периода АРИ, который зовется «Машиахом бен Йосеф», и в человеке пробудится точка в сердце. Люди начнут искать и спрашивать, какие духовные понятия, какой смысл и какая духовная суть скрывается за материальными действиями.

В связи с этим, мы можем понять, в чем расхождение между Бааль Шем Товом и АГРА - Виленским Гаоном. Бааль Шем Тов считал, что чем больше он расскажет о науке Каббала, тем больше он привлечет к ней тех, в ком есть точка в сердце. А АГРА говорил, что раскрывая Каббалу тем, в ком нет точки в сердце, ты еще больше погружаешь их в материальное. И, как в любом споре, они оба правы.

Бааль Шем Тов основал хасидизм, внес дополнительные традиции, а главное открыл хедер – школу для каббалистов, в которой могут учиться те, в ком есть влечение к духовному. Но время изменилось, закончился период первого хасидизма, прошла волна воодушевления, они немного упали со своего уровня и перенесли все эти традиции в материальное. Вместо того, чтобы с помощью заповедей достичь духовного, люди стали скрупулезно выполнять их в материальном и одухотворять их. Мы видим, что люди, которые хотят приблизиться к духовному, покупают себе мезузу в красивом оформлении, жертвуют деньги на синагогу и думают, что с помощью таких материальных действий можно улучшить свое духовное состояние.

И эта проблема, возникшая после разрушения Храма, когда люди упали в материальное, отовравшись от духовного, сохраняется до сегодняшнего дня. Мы наблюдаем это в развитии различных верований и методик, подобных методике Берга.

Я помню, как я принес Рабашу проспекты из известного института Берга, так как он хотел знать, что это за организация. Он сразу сказал, что Берг присоединил хасидизм к Каббале. То есть он использовал каббалистические понятия и еще больше связал их с телом и окружением человека. Таким образом, посредством физических действий и различных изменений в окружающей среде можно якобы изменить духовное состояние человека. И человеку кажется, что уже можно не изучать каббалистические источники и не привлекать свет, возвращающий к источнику, а с помощью всевозможных действий и приличного пожертвования улучшить свое духовное состояние, продвинуться и приблизиться к духовному. Как будто различные объекты этого мира, его действия и слова влияют на духовное и содержат в себе духовный смысл. Люди считают, что в человеческом теле или в каких-то предметах этого мира есть что-то святое. На самом деле это идолопоклонство.

Принято целовать руку и уважать то, что относится к большому человеку, как будто благодаря этому ты тоже прикасаешься к святости. Этим не надо пренебрегать, это хорошо, поскольку, таким образом ты действительно воздаешь должное духовному, но это не значит, что само действие служит средством духовного развития. Все это довольно деликатные вещи и народ не очень-то разбирается в них.

В этом состоит сложность наших отношений с оппонентами. Вместо того чтобы выразить отношение к науке Каббала, они обсуждают нашу организацию. Ну допустим, мы им не нравимся, но почему они не учат Каббалу без нас? Можно обвинять нас, но разве речь идет о нас? Речь идет о том, что в соответствии с указаниями каббалистов следует начать духовное возвышение.

До сих пор в народе вопрос изучения Каббалы не совсем ясен. Люди думают, что посредством выполняемых действий они поддерживают связь с духовным миром и выполняют волю Всевышнего, который относится к ним особенным образом. Они не слышат каббалистов, которые говорят, что физические действия ничего не определяют и что Творцу безразлично, как забивают «жертвенное животное», его интересует твое желание.

«Заповеди даны для того, чтобы очистить («лецареф») творения», сделать их более возвышенными. «Цореф» - это ювелир, который очищает серебро и золото от примесей. «Заповеди даны для того, чтобы очистить ими творения», т.е. в нас включены 613 желаний и каждое эгоистическое желание мы должны перевести в отдачу. А это возможно только с помощью света, возвращающего к источнику, который приходит во время изучения Каббалы.

Все это люди не хотят слушать, поскольку это пока еще не слышится, не воспринимается. Поэтому нельзя сердиться на этих людей, ведь «каждый осуждает в мере своей испорченности». Не случайно сказано, что «тысяча входит в класс, и один выходит к свету». Ни один из 999 человек, оставляющих науку Каббала, не способен подняться над духовными понятиями, которые он хотел бы видеть облаченными в материальную оболочку, поскольку его точка в сердце не отделена от всего остального. А тот единственный, в ком точка в сердце пылает до такой степени, что полностью оторвана от тела и от этого мира, так что человек вообще не чувствует, что живет в этом мире (я говорю не о фантазиях, для такого человека совершенно ясно, что духовное выше всех его ощущений, постижений и вкусов) – тот продолжает путь.

Поэтому мы будем особенными, и я, безусловно, буду все более и более настойчиво раскрывать то, что смогу, что мне разрешено раскрыть. Не случайно сказано, что мудрецы осторожны в своих высказываниях, ведь эти понятия надо раскрывать постепенно, но на данный момент это то, что можно раскрыть. Вы должны понять, что те, кто выступает против нас, делают это потому, что они пока еще так чувствуют, это уровень их развития.

Мы видим, что вначале было много групп и множество сочувствующих, которые приблизились к нам и окружали нас – они радовались, что сейчас они приобретают духовное. Но по мере нашего дальнейшего продвижения, мы ощущаем, что это уже больше не количественная, а качественная сила. Мы становимся все более и более целеустремленными и затрагиваем суть вопроса, состоящую в том, что духовное отделено от материального. И сколько бы ты ни объяснял это человеку, даже если ты приведешь ему в пример законы Галахи (религиозные законы) по которым разрешено переливание крови или пересадка органов от одного к другому (в чем же заключается святость тела, если можно заменить его органы на органы других людей?) – человек не слышит, он все равно думает, что духовное достигается с помощью его физических действий.

Только желания заставляют человека двигать руками и ногами, без желания ты не сможешь пошевелить мизинцем. Все твои действия основаны на твоих желаниях, а любое желание – это всегда желание получить ради себя, пока свет, возвращающий к источнику, не изменит его. И даже если ты прилагаешь огромные усилия, ты, в конечном итоге, делаешь внутренний расчет что тебе более выгодно: соблюдать диету или есть, выполнять какое–то действие, чтобы вызвать уважение в глазах других или достичь самоуважения, а может быть ты хочешь пренебречь всем и делать только то, что удобно твоему телу…

Сколько бы ты ни объяснял это человеку, если в нем нет точки в сердце – начала духовного желания, которое действительно отделяется от всех материальных желаний, он не услышит. Все эти объяснения он не услышит. И в этом суть наших разногласий с религиозными деятелями. Мы говорим, что надо сохранять рамки, но рамки – это не святое, святое – это цель и тогда рамки имеют место. А если сделать рамки важнее цели – это поклонение чужим богам.

Все рамки, которыми мы ограничили себя в этой жизни, все материальные заповеди и действия хороши, чтобы направить человека к цели. Вне цели Творцу все равно, как «забивают животное», это имеет смысл только тогда, когда после «приношения животного в жертву» ты устремляешься к цели своей жизни – к духовному. Этого люди не услышат.

Но постепенно, благодаря нашей взаимосвязи, неважно положительной или отрицательной, вместе (ведь это анализ, который можно провести только совместно, несмотря на сопротивление), мы проведем эти выяснения, притянем свет, возвращающий к источнику и сможем немного ускорить развитие путем «ахишена» (ускоряя время), а не только путем «беито» (в свое время).

Вы знаете, насколько я нетерпелив, но когда я вижу этот процесс, я подчиняюсь, и у меня нет с этим никаких проблем – я согласен с Творцом. Ничего не поделаешь, это процесс, который зависит от нас, от того, насколько мы, всевозможными способами в приходящих к нам обстоятельствах, сможем улучшить, то есть ускорить состояние.

Это чрезвычайно принципиальный вопрос. В чем смысл понятия «ли шма» (ради Творца)? Оно находится в этом мире, в материальном воплощении здесь и сейчас, или это намерение, действительно оторванное от всего земного и целиком направленное на человечество и Творца, вовне человека? Эти определения очень тонкие и в них непросто разобраться.

Я повторяю снова, не ждите, что люди сами собой услышат это, это произойдет только согласно точке в сердце. Поэтому Бааль Шем Тов понимал, что имел в виду АГРА, когда говорил, что существует опасность овеществления духовных понятий. Это действительно так и выбор между этими двумя точками зрения всегда представляется проблематичным.

Бааль Сулам объясняет нам в статье «Время действовать», что мы достигли состояния, когда уже нет страха и люди связывают духовное с самыми неподходящими явлениями. Приходит конец всем суевериям и уже можно говорить открыто, что такое «лишма» и насколько это понятие оторвано от всех материальных действий, молитв и желаний обычного человека. Можно говорить о том, что выполнение заповедей в силу привычки или воспитания, это не духовное действие, что человек обязан возвыситься! Обо всем этом можно говорить, потому что от этого зависит освобождение.

А мы, по словам каббалистов, находимся в состоянии, когда все, что должно раскрыться в дни прихода Машиаха (как написано в каббалистических книгах), раскрывается для массового понимания.

Я только слегка коснулся этой темы, ей можно посвятить большое и продолжительное разъяснение. Но я не знаю, стоит ли это делать, поскольку на каждое толкование возникнет чужое толкование. Так что кто поймет – тот поймет.

Вопрос: Если человек в данный момент не видит логики в материальном выполнении заповедей, сможет ли он понять их смысл, когда войдет в духовное?

Это, наверное, вопрос нерелигиозного человека, который не видит смысла в материальном выполнении заповедей. Я тоже был таким. Я тоже пытался выяснить, понять и принять их на себя в процессе обычного возвращения к религии. Это было в период возвращения к религии Ури Зоара, мы вместе занимались в Иерусалиме у рава-каббалиста Ицхака Зильбермана. Я помню, что материальные рамки совсем не привлекали меня, поскольку в глубине души мне было понятно, что они ничего не определяют.

Каждый из нас может принять для себя любые ограничения, учебу и всевозможные традиции, но это не изменяет человека. Это меняет его культуру, границы, в которых он существует на народном, земном, материальном уровне – в этом мире. Но как это отражается на духовном и на моем «Я»? Этого я не мог понять и был очень подавлен. Я помню, как некий ортодоксальный рав в Реховоте, сказал: «Этот парень, вероятно, ищет чего-то большего. Есть люди, которым недостаточно просто соблюдать рамки и они не могут удовлетвориться этим. Не давите на него, оставьте его в покое, пусть ищет».

Я помню его слова, но тогда я не понял, что он имел в виду. Я продолжал искать. А когда я начал немного понимать науку Каббала, я увидел, насколько эти рамки помогают. С одной стороны сказано «Не все ли равно Творцу как убивают животное?», и «заповеди даны, чтобы очистить творения». С другой стороны, если ты желаешь очищения, ты должен «убить свое животное» правильным способом.

Вопрос: Какая связь между Каббалой и традициями народа Израиля?

Традиции народа Израиля, это особенные традиции, в отличие от обычаев всех остальных народов. Это связано с тем, что народ Израиля - это не народ, а группа каббалистов, которая выросла до размеров народа, но в своей основе остается группой каббалистов. Эта группа находилась на духовном уровне, а для человека, находящегося на духовном уровне, выполнение материальных и духовных действий - это одно и то же, ведь он видит один прозрачный мир, для него не существует разделения на духовное и материальное. Если я что-то даю тебе в руки, я должен, прежде всего, сделать это в своем сердце. Как написано, что «не все ли равно Творцу как убивают животное?», главное – намерение. Но если я могу выполнить действие и в духовном, и в материальном, то я, безусловно, делаю это одновременно.

До разрушения Храма, духовное всегда было «ради отдачи». Если есть возможность выполнить действия ради отдачи в материальном мире, их тоже выполняют. Человек должен обеспечить себе только то, что необходимо для его существования, подобно клетке в теле. В таком случае эгоизм необходим для сохранения жизни. А кроме того, что необходимо для существования, все остальное должно быть обращено наружу от человека, к другим.

Именно так и вели себя представители народа Израиля до разрушения Храма. Они соблюдали духовные заповеди, и, как само собой разумеющееся, выполняли материальные заповеди тоже, ведь это было не два действия, а одно. Если ты находишься в одной реальности, то у тебя, как говорится, «что в сердце, то и на устах», т.е. действие и намерение – это одно и то же. Так жили до разрушения Храма.

Но после разрушения Храма, упав из состояния «возлюби ближнего, как самого себя» в состояние беспричинной ненависти, им осталось выполнять только материальные действия. Великие мудрецы и каббалисты согласились с этим и даже, в дополнение к этому, составили сборник молитв (Сидур) и другие вспомогательные законы. Это было сделано для того, чтобы люди смогли существовать в рамках материального мира в отрыве от духовного до тех пор, пока не придет время и не пробудятся в них искры – а это началось со времени АРИ и далее – благодаря которым они начнут подниматься обратно в духовный мир. Мы живем именно в этот период.

Когда в человеке пробуждается искра, он начинает искать науку Каббала. И это может произойти не только с теми, кто когда-то относился к народу Израиля, но и с каждым из народов мира, ведь целью изгнания было смешение с народами. Это могут быть люди с самых крайних точек Земного шара, (они обнаруживаются на севере, на юге, в Австралии и других местах), в которых пробуждается стремление к духовному. А кроме того, существует десять колен и кто знает, что происходит на самом деле. Это умышленно скрыто от нас и когда-нибудь еще раскроется.

Для того, в ком есть точка в сердце, не существует никаких ограничений, он может учить науку Каббала и с ее помощью вернуться в духовное. Но когда человек возвращается в духовное, возникает вопрос относительно религиозных рамок соблюдения заповедей. Тот, кто ощущает точку в сердце, должен сначала вернуться в материальное или в духовное? Если точка в сердце ярче, чем материальное, если она привлекает человека, как же ты предложишь ему выполнять материальные действия?

Точка в сердце стремится к душе, и если ты скажешь такому человеку, что он должен выполнять материальные заповеди и начать учить Талмуд и Мишну, а он не ощущает в этом никакой связи с тем, чего он желает, то это не ответ на его желание. Ты должен дать ему ответ на то, что он ищет. Точка в сердце ищет душу, поэтому ты должен дать ему науку Каббала.

Когда человек входит в науку Каббала, он начинает выяснять что это такое, углубляется, укрепляется и понимает, что он должен прийти к намерению отдачи и общему правилу Торы «возлюби ближнего, как самого себя», а это возможно только с помощью света, возвращающего к источнику. Человек учится, проникается этим и начинает понимать, что для достижения этого ему необходимы рамки. И в этих рамках он начинает не то чтобы соблюдать традиции, он видит, что ему стоит организовать свою жизнь в определенном соответствии с духовным. Но он сам должен выбрать это и понять нужно ему это или нет.

Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что каждый может остаться во внешних границах той религии, к которой он принадлежит, несмотря на то, что эти границы не имеют такого соответствия духовному, как рамки общепринятого иудаизма. Смотрите, что он пишет! Мы даже не можем понять и согласиться с этим. Это очень сложно понять.

Допустим, есть некое племя в Африке, которое выполняет обряд любви друг к другу, где все вместе пляшут вокруг костра, а затем кого-то съедают. И эти народные рамки, со всеми их ритуалами, не мешают их духовному постижению. Разве такое возможно? Или все должны немедленно отрастить пейсы, одеть цицит и так далее?

Мы оставим эти выяснения до будущих этапов, которые нам еще, с Божьей помощью, предстоит пройти, поскольку это не просто. Понять творение во всем объеме очень сложно, это пока еще недоступно для нашего ограниченного понимания.

Обратите внимание, Бааль Сулам не желает, как это делаем мы, отсечь науку Каббала от массового иудаизма и сказать прямо, что простонародный иудаизм – это было правильно в период изгнания, но, возвращаясь к освобождению, мы должны предпочесть ему науку Каббала. Он не хочет вступить в конфликт и отрубить это острым ножом. Он подходит с другой стороны: «Каббала и философия», «Каббала, как современная наука» и так далее. Он хочет отделить Каббалу от простонародного иудаизма, объясняя, что духовное не имеет отношения к телу человека, к его действиям и к его дому, но преподносит это в иной форме, не отделяя Каббалу от религии, а утверждая, что Каббала – это наука и что у нее другая суть.

В статье «Суть религии и ее цель» под словом «религия» Бааль Сулам подразумевает науку Каббала. Все остальное он вообще не считает религией, все остальное это просто действия в рамках материального мира. И несмотря на это, посмотрите, до какой степени его ненавидят и не принимают. Это понятно, ведь он провел дополнительный анализ духовного и материального, и немного отделил одно от другого. А мы, через 70-80 лет после этого, можем сделать это еще немного. Если мы этого не сделаем, то в чем заключается наша деятельность? Мы отделяем одно от другого, не пренебрегая ни тем, ни другим, ни материальными традициями, ни религиозными рамками и, конечно, не пренебрегая духовным, ведь это наша жизнь.

Когда мы отделяем одно от другого, предоставляя каждому свое место и толкование, мы помогаем людям, у которых есть точка в сердце, понять, к чему они должны стремиться. А те, в ком еще нет этой точки, должны понять, что на сегодняшний день такова их реальность и почему это так. Человек в любом случае должен понимать это и такое выяснение способствует его продвижению.

Конечно людям, которые находятся только в материальном мире и особенно тем, кто думает, что выполняя определенные материальные действия они приобретают и этот, и духовный мир, и оправдывают себя, горько слышать, что это не так. Мы разрушаем их образ жизни, как же можно хотеть, чтобы они любили или принимали нас? Но с другой стороны, у нас нет выхода, ведь это избавление душ, а в наши дни это обязательное действие, спасение жизни. Так мы это понимаем, исходя из того, что нам говорят каббалисты. Если мы не сделаем этого, то придут новые удары путем «беито» – в свое время, а если нам удастся это исправить, мы поднимемся на путь «ахишена» – ускоряя время.

Вопрос: Как мы можем соответствовать тому высокому идеалу, который установили для нас каббалисты, в таком материальном мире, как наш?

Мы не можем соответствовать никаким условиям, которые определяет для нас наука Каббала. Обратить внимание на кого-то другого? Перестать думать о себе? Оторваться от своего тела, от его желаний?! Чем больше я продвигаюсь, тем большего желает мое тело. Оно требует от меня все больше и больше, я чувствую себя все слабее и слабее, а мои желания становятся все более мелкими и ничтожными.

Когда я начал заниматься Каббалой, я чувствовал, что мне нет дела до этого мира и мне плевать на мое тело. А сейчас, с течением времени, я попадаю в зависимость от своего тела, и уже не так одержим идеей достичь цели творения.

Мы должны понять, что все это – ужесточение сердца и все что мы проходим, мы проходим только для того, чтобы удостоится света, возвращающего к источнику. Нет никакой реальности в мире, которая могла бы измениться не под влиянием света. И у нас нет никакого способа изменить себя и свою судьбу, если не с помощью света. А привлечь свет мы можем только благодаря изучению науки Каббала, изучая действия света и желая, чтобы его действия приблизили нас к нему. Только такое намерение может изменить нас.

Поэтому вопрос, как мы можем соответствовать свету, совершенно правильный. Мы не можем ему соответствовать! Как все человечество сможет подняться на духовный уровень? Самостоятельно? Не сможет подняться! Это невозможно! Разве человек вообще может что-то преодолеть? Мы постоянно входим в состояния более глубоких кризисов. Это значит, что мы все меньше и меньше контролируем свою жизнь. А здесь я должен не только контролировать свою жизнь, но и подняться на уровень, который находится выше жизни? Да я и в своей жизни ничем не могу управлять!

У меня есть только одна возможность. Привлечь свет, силу, которая выше нашей природы, чтобы она изменила нашу природу. Это в наших руках, для этого каббалисты написали нам книги. Только это является средством. Поэтому тот, кто по мере своих возможностей, не начинает углубляться в каббалистические книги – а это зависит не от разума, а от желания человека что-то улучшить – тот ничего не делает. И в таком случае «Творцу все равно, как убивают животное».

Вопрос: В нашем мире духовное скрыто от человека. Как же можно его достичь и каково вообще значение духовного?

Духовное, это силы, которые воздействуют на этот мир и объединяются в одну силу, называемую Творцом. Мы можем влиять на эти силы только при условии, что желаем приблизиться к ним, согласиться с ними, быть с ними заодно в своем сознании. Я хочу присоединиться к ним, т.е. уподобиться им по свойствам. Начало этого стремления – в точке в сердце, которую мне дают. Если с помощью группы, моих действий, учебы, всего, что я делаю в жизни, я организую свое стремление к этим силам, это называется, что я приближаюсь к духовному.

Так продолжается до тех пор, пока эта система сил не становится очевидной для меня, и тогда я включаюсь в нее, как ее неотъемлемая часть, и начинаю самостоятельно управлять ею. В мере своего подобия ей, я управляю ею. Эта система сил воздействует на все души, и если я люблю их и отношусь к ним с отдачей, я становлюсь частью этой системы, уподобляюсь ей, совпадаю с ней в ее действиях и даже предвосхищаю ее действия. Я своими действиями усиливаю действия отдачи этой системы. Это значит, что я становлюсь ее активной частью, обретаю все кли Адама Ришон и наполняю его светом.

Вопрос: В чем смысл выражения: «Традиции Израиля – святы»?

Выражение «Традиции Израиля – святы» говорит о том, что обычаи, которые мы выполняем в материальном мире, являются законами природы в духовном мире. Скажите, какой материальный закон соблюдается тем, что я делаю коробочку из кожи, вкладываю в нее пергамент, на котором что-то написано чернилами и надеваю себе на голову? Это обычай народа Израиля, т.е. тех, кто устремляется прямо к Творцу («Исра эль» – «прямо к Творцу»), который отражает закон, существующий в духовном мире. Эта материальная ветвь, причем очень неуклюжая (какая-то кожаная коробка у человека на лбу, какой в этом смысл?) символизирует очень важный духовный закон. Этот закон говорит о том, что во время большого состояния («гадлут») Зеир Анпина дэ-Ацилут, от его лба исходит очень большое свечение. Лоб («мецах»), как мы знаем, это экран, стоящий на уровне корневой стадии, в котором происходит слияние. Свечение, исходящее из головы ЗА называется головной тфилин (тфилин «дэ-рош»).

Таким образом, все наши материальные обычаи когда-то, во время разрушения Храма, спустились из духовного мира в материальный и остались в нем. А сейчас с помощью этих традиций мы можем подняться обратно в духовное. Если речь идет о человеке нерелигиозном, который утратил эти обычаи, то сначала он должен прибрести духовное, а затем он поймет, что традиции – это материальный отпечаток духовных законов. Но нельзя одухотворять обычаи, согласно принципу «Не все ли равно Творцу, как убивают животное?». Ты должен подняться на уровень намерений.

Вопрос: Правда ли, что развитие человека происходит в такой последовательности: светский, религиозный, каббалист?

Нет, ни в коем случае человек не может быть сначала светским, затем религиозным, а затем каббалистом. Если в нем есть невыясненная точка в сердце, он возвращается к религии. Пожалуйста, пусть возвращается в религиозные рамки.

Мы не возвращаем к религии. К нам приходят люди, которые стремятся к духовному, в них горит точка в сердце. Таких людей не много. Их количество увеличивается день ото дня, но пока что, они составляют меньшинство. Мы даем им то, что им положено – изучение науки Каббала, как это получил я и другие ученики РАБАШа.

Сказано: «Человек учится только там, куда тянется его сердце» и «Воспитывай отрока согласно пути его». Ты не можешь предложить человеку, который жаждет духовного, учить Талмуд и Мишну, это совсем не то, чего он хочет. В духовном нет насилия, и нет давления, ты даешь человеку то, что он хочет. Если он годится для духовного развития, он останется, а если нет, то в той или иной форме, он проявит свое неудовлетворение и уйдет. И об этом сказано: «Тысяча входит в класс, но лишь один выходит к свету». А остальные 999? Они возвращаются к светской или религиозной жизни.

Для нас не имеет значения, куда они возвращаются. Мы не должны указывать человеку, в каком направлении он должен развиваться. Мы должны дать ему то, что у нас есть, если его это интересует. А вход и выход – свободный, как вы видите и знаете.

Так что нет такой последовательности: светский, религиозный, каббалист. Если нерелигиозный человек приходит к нам, он или остается нерелигиозным, или становится религиозным, или становится каббалистом. Мы не несем за это никакой ответственности. Мы предоставляем человеку то, что у нас есть, а анализ проводит он сам. В этом состоит свободный выбор, и не дай Бог заставлять человека, подавлять его или запугивать его будущим миром, Адом и так далее... Истинный иудаизм против этого.

Вопрос: Можно ли получать удовольствие от наслаждений этого мира и вместе с тем испытывать большое желание к духовному развитию?

В человеке не может быть два желания. Большое желание всегда гасит и поглощает малое желание. Ты не можешь определить внешне, глядя на человека, какие желания в нем преобладают, почему и с каким намерением он поступает так или иначе. Но любое действие человек всегда выполняет, делая осознанный или неосознанный расчет. Если есть действие, значит есть предварительное решение, расчет и участие различных сил, которые человек инстинктивно или сознательно принял во внимание и вычислил. Иначе не может быть. Почитайте статьи Бааль Сулама, он объясняет это во многих местах.

Вопрос: Правда ли, что постижение духовного в наше время и для нашего поколения возможно только посредством изучения науки Каббала и только через Бней Барух?

К сожалению, я не вижу других групп. Я был бы счастлив, если бы возникали другие группы, которые объясняли бы точно и ясно, что такое духовное и насколько оно оторвано от физических действий человека, являющихся не более чем рамками, призванными заострить направленность человека к цели. Если бы были такие группы, я был бы очень рад, но на сегодняшний день фактически мы единственные.

Перевод: Л. Гойхман.

.