Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот

18 апреля 2007 года

(Урок 12)

«Каббала для начинающих» стр. 173 «Предисловие к ТЭС», пункт 42.

42. Однако ты должен знать, в чем причина всей этой удаленности. То, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.

Для всех наших бед есть одна причина. Какова она?

Вместе с тем понятно, что по устранение этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в «ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями». Мы не понимаем Его, как подобает.

Он хочет сказать, что мы не должны ничего менять, кроме своего восприятия действительности, нашего понимания того, что с нами происходит, кто нам это устраивает, с какой целью Он это делает и что Он с нами делает. Мы не должны изменять свои действия, и мы знаем, на самом деле, что все пребывает в полном покое. Высший свет находится в постоянном состоянии. И все изменения происходят только в келим.

Но что это за изменения в келим? Это изменения в их восприятии Управления. В зависимости от того, насколько я понимаю, что со мной происходит, кто это делает и с какой целью, изменяется мой мир. Нам кажется, что это ничто: «Ну, подумаешь, я немного больше понимаю, немного больше чувствую, я знаю, что Творец, Высшая сила все делает».

Нет. По сути, такое понимание Творца, Его цели, Его действий, изменяет для меня – все. Но все, что изменяется – это изменяется только мое восприятие. И ничего, кроме этого не двигается с места. Все изменения касаются только моего восприятия действительности.

Это очень важно! Потому что все спрашивают: «Что же делать? Скажи, что надо делать?! Ну!». Ничего не надо разрушать и ничего не надо строить, кроме своего внутреннего мира, внутреннего мира человека. Это является подготовкой для понимания действий Творца. По мере того, как мы Его постигаем, мы изменяемся с маленьких животных до подобных Ему, вечных и совершенных. И все это только благодаря нашему восприятию.

Поэтому, на вопрос «что делать?», я отвечаю: «Учиться!». Раскрывать каналы, келим для понимания Творца, и раскрыть Его. И это все, что нам необходимо. Поэтому надо понять, что причиной нашей удаленности, страданий, мучений и отчаяния, и вообще всего является отсутствие понимания Управления, иначе, скрытия от нас Управления.

Вопрос: Когда мне раскрывают, кто мне все это подстраивает и с какой целью, то чем мне это помогает, как это меня продвигает?

Я вместе с тобой не знаю, как это меня продвигает, что мне это дает, но это то, что говорит Бааль Сулам. Это то, что я понимаю из читаемого мной. Написано, что «Высший свет пребывает в абсолютном покое», «я свое Имя (АВАЯ) не менял», «будете есть давно припасенное», нет ничего, что могло бы измениться в этой реальности, кроме раскрытия моих глаз.

Я могу воспринимать все больше и больше, понимать все больше и больше, относительно того, где я нахожусь, и что со мной происходит. И более того, когда мои глаза полностью раскрываются, я понимаю, что и ранее я был в этом, ничего не изменилось, и тогда я вижу и оправдываю все, что прошел. Потому что всего-навсего изменился я сам в восприятии своей реальности.

Представь себе. Весь мир – праведники, все пребывают в состоянии Конечного исправления, весь мир находится в покое, в Райском саду, и только мне одному в этом мире кажется, что мир плох, все грешники, Творец просто агрессор, если посмотреть на то, что Он делает со мной и со всем миром. Я проклинаю эту жизнь и вообще все на свете.

И вдруг я начинаю изменяться, начинаю видеть себя, и соответственно этому весь мир, и вдруг вижу свет во всем мире и радость, все любят друг друга, наслаждаются и все совершенны. Что же изменилось? Происходит с тобой такое иногда, в твоем настроении? Если да, то этого достаточно! Отсюда ты можешь понять, что все зависит от твоего восприятия.

Иногда ты в таком настроении, что спалил бы весь мир, а иногда ты всем доволен, любишь всех и вся. С тобой неожиданно происходят такие перепады. Конечно же, все это ложно, поскольку происходит лишь в нашем восприятии. Но мы пока еще не дошли до всех этих состояний. И «нет более мудрого, чем опытный». Но каббалисты рассказывают нам, что именно это происходит и во всей остальной реальности.

А реальность – едина, это Бесконечность. Но для того, чтобы дать человеку возможность раскрыть Бесконечность, ее скрыли от тебя, и ты пребываешь во тьме. Так начни раскрывать то, что от тебя скрыто. Но скрыто это только от тебя – относительно твоих ощущений и твоего понимания.

И тогда ты раскроешь, что все вокруг, кроме тебя самого – это мир Бесконечности, только раньше ты не видел и не понимал этого. Поэтому он пишет, что в нашем мире есть все, кроме понимания или раскрытия (что более верно, скоро он объяснит, что такое раскрытие) – раскрытия управления Творца.

В чем разница между тем, чтобы раскрыть Творца и раскрыть тот мир, в котором ты находишься? Это одно и то же. Потому что мир, который меня окружает – это, по сути, и есть система Элокут, это и есть Творец. Таким образом Он показывает мне себя. А вне этой системы находится Ацмуто, которого я не постигаю. Получается, что когда окружающая меня система начинает мне раскрываться, то я начинаю видеть в ней действия той скрытой силы, которая называется БО-РЕ, «приди и узри!».

43. Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь – точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в пламя.

И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью – как не может он замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если бы представало пред нашим взором явное управление, то все люди были бы полными праведниками.

Все были бы как ангелы. А ангел – это тот, кто выполняет все указания природы. Это сила. Возьмем силу земного притяжения, электростатическую или электромагнитную силу, силу взаимодействия частиц в атоме или молекул в разных химических соединениях. Все это действует согласно законам, которые мы изучаем.

Когда я воздействую на какой-то материал, разве этот материал не реагирует? Он вынужден реагировать. Вся наша наука – это изучение реакций материи на что-либо. Мы фиксируем, записываем это и получаем современную науку. А если эта материя реагирует не совсем так, то мне надо выяснить, каких знаний мне не хватает. Я вдруг вижу реакцию, которую ранее не видел, и понимаю, что здесь есть некое условие, которое я не принимал во внимание, не знал его, и поэтому материя реагировала так странно. Таким образом мы развиваемся. Мы всего-навсего изучаем природу, ее силы, как они воздействуют друг на друга, это и есть вся наша наука.

Если бы нам было понятно, как природа действует на нас на человеческом уровне! Скажем, на своем физическом уровне я знаю, что одно – хорошо, а другое – плохо. Есть уровни воздействия материи на меня, когда я не вижу, хорошо это или плохо. Говорят, что курить вредно, но я продолжаю курить. Я не осознаю, что это плохо.

Но, когда мой голос вдруг становится охрипшим, и я не могу давать из-за курения урок, а мне это очень важно, так я прекращаю курить на какое-то время. Все идет согласно расчету, от отсутствия выбора. Зная, что если я прыгну с пятого этажа, то от меня ничего не останется, я не прыгаю.

Но есть люди, которые прыгают с десятикилометровой высоты. У них есть специальное приспособление, и они могут планировать в воздухе, это парашютисты. Иными словами, есть одно, и есть другое. И все зависит от знания законов и умения их правильно использовать.

Человек, собирающийся прыгнуть с высоты в десять километров, знает законы, берет парашют и прыгает. И получает удовольствие. А человек, который не знает законов, прыгает с метровой высоты и ломает ногу, как это было со мной.

Поэтому, если Управление было бы явным, и я знал бы все, что есть в мире, то я был бы праведником. И все были бы праведниками. Каким прекрасным тогда был бы мир! Все были бы связаны друг с другом, как связаны наши души на уровне источника, как нам рассказывают каббалисты. Мы делали бы друг другу только добро. Да и кто был бы способен сделать кому-то плохо, если бы отчетливо видел, как это к нему возвращается в виде наказания?

Поэтому он пишет, что в этом мире нам недостает только раскрытия Управления. Но почему этого у нас нет? Потому что в этом случае мы были бы просто силами природы, неживыми, животными, как неживая, растительная и животная природа. Я бы слепо выполнял все, что природа от меня требует. Элоким – в гематрии природа. Я был бы не частью, отключенной от природы, как сейчас, а был бы просто как пуповиной связан с ней. И у меня не было бы никаких проблем. Тогда конечно я не делал бы ничего плохого, а был бы способен только на хорошие дела.

Но действие сил природы скрыто от человека. И он сам должен раскрыть эту систему воздействующих на него сил. Почему? Чтобы согласиться с действиями природы, действовать согласно природе, но в скрытии от своего желания.

Раскрывая духовное и продвигаясь в нем, то есть, раскрывая силы, воздействующие на нас (по сути, это является духовным – силы, которые действуют на нас, и которые сейчас скрыты от нас), мы раскрываем их при отключении от своей материи или при подъеме над ней. Если бы я раскрыл их, находясь в своей настоящей материи, то превратился бы из человека, которым являюсь сейчас в животное во всех отношениях. Я пришел бы к состоянию выполнения всех законов природы вынужденно.

Так получается, что я должен обратиться сейчас к Творцу, чтобы забрал у меня скрытие, я хочу быть «хорошим мальчиком», хочу выполнять все, что есть в природе, чтобы мне было хорошо. Понятно, что Он не сделает этого. Поскольку я останусь только «хорошим мальчиком», животным, и буду выполнять все Его указания. Ведь, как я могу делать что-то против природы? Я вижу, что это хорошо, поэтому буду выполнять, а если буду видеть, что это плохо – не буду этого делать. То есть в этом случае мы полностью нейтрализуем свою свободу выбора. Этого не произойдет.

Бааль Сулам говорит, что мы должны раскрыть Управление, и тогда удостоимся всех благ. Но мы должны раскрыть Управление вне всякой связи с тем, что мы ощущаем с Его стороны. То есть мне не важно чувствовать себя плохо или хорошо, я хочу выполнять законы этих сил совершенно независимо от того, какие ощущения с моей стороны это вызывает.

Я ощущаю себя плохо в результате их действий, но если эти силы положительные, я хочу выполнять их законы, несмотря на свое плохое ощущение от их воздействий. Скажем, мне стало известно, что важно «возлюбить ближнего своего, как самого себя». Мне от этого плохо. Но я постараюсь поднять себя до этого уровня. Это будет означать, что я выполняю этот закон не потому что мне хорошо от этого. Если бы он мне раскрылся, я бы раскрыл его точно в такой форме, и я, несомненно, выполнял бы его, просто побежал бы и выполнял бы все самоотверженно.

Нет. Я раскрываю эту силу, несмотря на свое ощущение. Что мне это дает? Это дает мне разницу между статусом животного и человека. Выполняя этот закон, я подобен Творцу. А своим плохим ощущением от него я подобен животному. И разница между тем и этим называется 125 ступенями постижения Творца.

А когда мы поднимаемся по ступеням миров, мы не просто так раскрываем для себя силы природы. Ведь когда я раскрываю эти силы, я немедленно включаюсь в них, и автоматически выполняю их законы. Подъемом называется движение выше разума, когда в первую очередь я прошу силу экрана. И тогда совершенно неважно, что я ощущаю внутри. Я просто соединяюсь с Высшим и хочу выполнять Его законы.

Это некоторое вступление к тому, что мы будем читать. И пусть у нас не будет иллюзии, что нам не хватает только раскрытия Управления, и что когда мы Его раскроем, нам станет хорошо. Конечно же, нам будет хорошо, но только если мы раскроем это правильно. Иначе мы превратимся в животных. И мы не почувствуем даже того, что являемся животными. Оно не спрашивает, живет оно или нет, оно просто живет. Существует и много таких людей, которые об этом не спрашивают.

Вопрос: Как возможно сравнение по свойствам между келим творения и Творца, человека и природы? Ведь мы изучаем, что они находятся в разных измерениях, как же тогда вообще возможно постижение?

Как человек может прийти к подобию свойств с природой, подобию Элоким? Именно благодаря тому, что он идет выше своего желания. У Творца нет желания, подобного нашему. Желание – означает недостаток, когда чего-то недостает. Но Творец Добр и творит добро не потому что Ему чего-то не хватает, а потому что Он обладает чем-то в избытке и хочет это нам дать. А у нас есть желание получить.

Если я хочу быть, как Творец, я должен подняться над своим желанием, выйти из того желания, в котором Он меня создал, из того, в чем Он создал меня – из еш ми аин (из ничего). А когда я поднимаюсь над ним, становлюсь как Творец, это означает, что я соединяюсь с Ним.

Без сокращения моего желания, которое каждый раз во мне пробуждается с новой силой, я не могу начать действие уподобления Ему по свойствам.

Вопрос: Но у меня нет этого кли еш ми аин, в чем же я тогда постигаю?

Еш ми аин – это все мое кли. Все мое желание – это еш ми аин (возникшее из ничего), его не было в Творце. Он создал его с помощью того света, который хотел дать.

Вопрос: Этот подход всегда был характерен для народа Израиля до времени Ари, когда, с одной стороны, он должен постигнуть природу духовного, а с другой стороны, выступать в роли ангела?

Да, но не в тех измерениях, которых мы должны достичь. И это Бааль Сулам объясняет в «Статье к завершению книги Зоар» и еще в нескольких местах. Он пишет, что весь процесс, который проходит народ Израиля с периода Вавилонской башни до наших дней и далее до Конечного исправления – это процесс, построенный на усилении, росте, ужесточении человеческого желания получать наслаждения, как во всем человечестве, так и в народе Израиля. И поэтому, конечно же, каббалисты времен Авраама, Ицхака и Якова вплоть до крушения Храма были великими, но он говорит, что это были чистые келим. Об этом он также пишет в «Предисловии к книге Зоар».

А мы находимся в период развития грубых келим. И поэтому мы больше тянемся к знаниям. А они больше тянулись к действиям. Хотя в конечном итоге все восполнится, и все соединятся вместе. Но, несомненно, есть разница между их и нашей работой. И это большая разница. Они работали с чистыми келим практически, но это не означает действия руками и ногами. Они многое сделали в системе душ. А мы находимся относительно этого в состоянии значительного скрытия и действуем в направлении понять, постичь глубину келим.

Они больше работали со светами, а мы больше работаем с келим. В своей работе с более грубыми келим мы приносим большие света. Но эти большие света раскрываются не в нас, а в более светлых келим. Когда работают с келим НЕХИ, раскрываются света в келим ХАБАД. Получается, что возможно мы находимся в относительно хорошем и продвинутом состоянии, но света от наших действий, раскрываются в келим ХАБАД, а не в келим НЕХИ, к которым относятся наши келим.

Что делать? Может вдруг раскрыться, что мы пребываем в исправленном состоянии. Но прежде мы будем все глубже и глубже погружаться в разбитые келим, и даже выполним в них большие исправления, прилагая огромные усилия и выполняя разные действия. Но мы почувствуем от всего этого лишь малое свечение, ведь все света раскрываются в высших келим.

Это приводит к разным последствиям. Как мы можем выдерживать такое состояние, будучи такими грубыми и не имея никакой поддержки? В процессе изучения этого «Предисловия» мы поговорим и об этом.

44. Отсюда очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь явного управления. Поскольку при явном управлении были бы все люди полными праведниками и слились бы с Творцом в совершенной любви. Ибо, конечно же, большой честью было бы для каждого из нас сблизиться с Творцом и полюбить Его всем сердцем и всей душою и сливаться с Ним всегда, не теряя ни единого мгновения.

Однако это не так, и нет награды за заповедь в этом мире, а преступающие Его желание вовсе не наказываются у нас на глазах, но Творец терпелив с ними. И более того, порой нам кажется, что всё наоборот, как сказано (Псалмы, 73:12): «Вот эти злодеи и благоденствующие мира сего, умножают богатство». И потому не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему, но спотыкаемся мы на каждом шагу вплоть до того, о чем сказано мудрецами: «Одного человека из тысячи нашел Я (Коэлет, 7:28). Тысяча приходят учиться, и один выходит к свету».

Поэтому понимание управления Творца есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что это полюс, вокруг которого вращаются все люди, к наказанию или к милости.

Все дело в понимании Управления. Мы не изменяем Его, мы не изменяем себя, не изменяется и наша реальность. Ничего не изменяется, кроме нашего восприятия, нашего понимания Управления. Это изменяет нам все восприятие реальности. И тогда вместо ощущения себя в этом мире, мы начинаем ощущать себя в мире духовном, среди Высших сил, в вечности и совершенстве. Это происходит только благодаря правильному восприятию Управления.

Кроме этого у нас нет того, чего бы нам не доставало. Только понять Его правильно. Не изменять Его воздействие на себя – я не должен об этом заботиться. Я не должен заботиться ни о чем ином, кроме раскрытия Управления. Раскрытие Управления не означает раскрыть его как управление доброе. Это означает раскрыть его само, в том виде, каком оно исходит от Творца.

Вопрос: Кажется, что вся сила Управления в скрытии.

Управление никогда не может раскрыться, если ты тем самым нейтрализуешь свой свободный выбор, подъем над своей природой, обретение самостоятельности. Оно не может раскрыться, и Оно всегда скрыто, согласно закону Каббалы Цимцум Алеф никогда не отменяется. Всегда существует железная стена между желанием получать наслаждения и светом, несущим наслаждения. И существует со стороны света относительно тебя 125 ступеней скрытия или с твоей стороны существует 125 ступеней скрытия относительно света, когда ты сам скрываешь от света свое желание получать. Но экран посередине между этими состояниями, включающий 125 ступеней, должен быть.

Поэтому никогда не наступит раскрытие Управления преждевременно. Есть свет, действующий со стороны Творца, и есть твое кли, включающее ТАРЪЯГ, 613 желаний. Но свет, наслаждение не может войти в кли напрямую. Между ними лежат все 5 миров, все 125 ступеней.

Рис.1

Если ты хочешь соединиться с Управлением, хочешь понять Его, почувствовать, раскрыть, ты должен построить в себе эту систему. Она должна быть твоей. И это будет называться твоей головой (рош), или тет ришонот(девять первых сфирот). Ты должен вобрать в себя эту систему. Это система связи между тобой и Творцом. И невозможно иначе.

Рис.2

Сверху вниз изначально имеются 125 ступеней скрытия, ослабления светов. Для того чтобы ослабить света, существует система, которая называется системой миров. Но когда я начинаю принимать на себя эти 125 ступеней, впитывать, обрабатывать их, чтобы они стали 125 моими ступенями, когда я сам хочу этого скрытия, то они уже называются ступенями, а не мирами, сокрытиями. Это ступени постижения, раскрытия, и это те же самые этапы скрытия. Если я продолжаю скрывать свое желание, то на этом фоне раскрываю Управление.

Это означает, что я согласен со скрытием, я вообще не хочу его нейтрализовать, единственное, что я хочу – это познать за скрытием Управление. А скрытие пусть остается, потому что все эти 125 ступеней скрытия – это то, что дает мне понимание, постижение, осознание, возможность ухватиться за Элокут.

Вопрос: Что здесь является активной стороной? Я раскрываю скрытие или оно раскрывается мне? Или, может быть, я выполняю какое-то действие, например, молитву, но ведь свет пребывает в абсолютном покое?

Это мы и изучаем: что точно мы должны сделать. В этом и заключается вся наука Каббала: каждый раз выполнить сокращение, пусть это будет Цимцум алеф, а затем построить экран.

Рис.3

Вопрос: Я создаю этот экран?

Все эти действия совершаются с помощью света, возвращающего к источнику. И МАНа праведников.

- Но разве я этот праведник?

- Да, ты этот праведник. Когда хочешь оправдать Управление, несмотря на отрицательное ощущение внутри своих желаний. Тогда ты и будешь называться праведником.

И ты оправдываешь Его до такой степени, что уже не ощущаешь, что Управление отрицательное. Ты сравниваешься с Ним, хочешь быть как Оно, все действия отдачи, все твои действия начинают казаться тебе положительными.

Вопрос: Почему все признаки в этом мире показывают, что система работает в ультимативной форме только, когда ее части находятся в бессознательном состоянии?

Потому что это природа. Вопрос очень хороший. Нам кажется, что система не работает в ультимативной форме, что есть разные варианты, что Творец милосерден, может нам во всем помочь. Если мы хорошо попросим Его сделать что-то хорошее, Он, несомненно, все для нас сделает, поможет во всем. Элоким в гематрии – природа. И так мы должны относиться к Высшей силе. Но человек подходит к Ней с мерками своих человеческих чувств.

Ко мне подходит медведь, и я начинаю говорить ему: «Как тебе не стыдно, почему ты хочешь съесть меня, ты не должен этого делать, у меня есть жена и дети, я должен о них заботиться. Да и мои родители будут очень сожалеть, что ты съел меня. Разве стоит твой завтрак того, чтобы доставить горе стольким людям?». И он, сочувственно, соглашается: «О, какой я плохой, спасибо тебе…».

Разве такое возможно? Но так мы относимся к Творцу: «Почему Ты постоянно делаешь нам плохо? Сделай что-то хорошее, хватит уже делать плохое. Сколько мы страдаем от Тебя?! Довольно!». И мы еще думаем, что мы праведники, молимся, желая, чтобы Он сделал что-то хорошее.

Управление свыше приходит как сила природы. И только в случае, если ты просишь измениться соответственно этой силе, когда ты изменяешься, а не Она, тогда Она с помощью света, возвращающего к источнику, выполняет это действие, называемое возврат к источнику. Ты становишься подобным Ей, то есть приближаешься к отдаче.

И тогда ты воспринимаешь мир, Высшее управление иначе, ты соглашаешься с этим. Ты начинаешь ощущать, что все хорошо. Так, кто здесь изменился? Ты просил измениться. И ты – это тот, кто прошел изменение. А Творец? «Я АВАЯ не менял», «Высший свет пребывает в полном покое», «Добр и творит добро плохим и хорошим».

Поэтому суть слова леитпалель (молиться) означает судить себя. Потому наша молитва называется поднятием МАНа, мы поднимаем просьбу ради нашего исправления. И никогда не просим у Творца, чтобы Он изменился, это совершенно невозможно. Это природа. Это, как медведь, светофор или стена перед тобой.

Не подходи к Творцу, к Высшей силе с мерками своих ощущений и своего разума. Ты возмущаешься: «Как такое может быть? Это не человечно!».

- Верно, Он не человек.

Вопрос: Что означает «с помощью света, возвращающего к источнику»? При изучении Каббалы мне вдруг становится понятно, что я должен делать, как сделать сокращение (цимцум) и экран?

Верно, это происходит благодаря изучению Каббалы, почитай пункт 155 «Предисловия к ТЭС», чтобы уже сейчас было понятно, что при чтении истинных книг по Каббале свет, который действует на человека, изменяет его. И по мере того, как он изменяет человека, человек раскрывает постоянное Управление Творца и раскрывает Его по мере своего уподобления Ему. Я вызываю на себя действие света, который делает меня более похожим по свойствам на Творца, и тогда я начинаю раскрывать действия Творца. Скрытие находится не вне нас, оно внутри наших келим, внутри меня.

Скажем, я рассказываю тебе о некой высшей мудрости, я раскрываю тебе все тайны, а ты смотришь на меня, как собака смотрит на хозяина, недоумевая: «Что он хочет от меня? Он глупый или я?». Собака уверена, что умнее хозяина. Я вижу, как она бежит впереди своего хозяина, как будто бы ведет его.

Мы должны понять, что мы не улавливаем, недопонимаем, и просим, чтобы нам раскрылось.

45. И внимательно всмотревшись в постижение управления, ощущаемого людьми, мы обнаружим, что оно делится на четыре вида. Каждый вид означает иное восприятие управления Творца. Таким образом, существуют четыре уровня постижения управления. По правде говоря, их только два: скрытие лика и раскрытие лика, однако они подразделяются на четыре, поскольку есть:

- 2 уровня в управлении скрытием лика, и это: одинарное скрытие и скрытие внутри сокрытия;

- 2 уровня в управлении раскрытием лика, и это: управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

С помощью науки Каббала человек изучает более продвинутые исправленные состояния, где Управление уже раскрыто. Каббалисты рассказывают о той системе, которая управляет нами. Она посылает нам указания, света и все прочее. Я изучаю эту систему: Арих Анпин, Аба вэ Има, Дикна, ЗОН, подъемы и спуски, действие на души, как души от этого возбуждаются, конечно же, как они поднимают МАН и все прочее.

Изучая все это, я изучаю, как меня приводит в действие Высшая сила, система Высшего Управления. И поскольку я это изучаю и хочу уподобиться этой системе, приблизиться к ней, тем самым притягиваю к себе света своим желанием быть в этом. Я возбуждаю свет, находящийся в этой системе, и он действует на меня, согласно мере моего желания быть внутри этой системы.

И я хочу раскрыть ее не для того, чтобы мне было хорошо, иначе я не уподоблюсь этой системе. Эта система – это система отдачи, любви. Я хочу, чтобы эта система мне раскрылась. Я хочу. Но для чего? Для того чтобы быть как Она в своей отдаче.

Когда мы становимся способны хоть немного желать стать отдающими, когда получаем подобные желания и мысли, даже не осознавая этого, от группы, и эти мысли и желания участвуют вместе с нами в учебе, в притяжении света, возвращающего к источнику, который приходит к нам благодаря учебе, тогда мы приближаемся к раскрытию Управления. И это, несмотря на то, что мне от этого не будет хорошо. Я не думаю о том, чтобы мне, моему эгоизму было хорошо, я просто хочу уподобиться этой системе.

Если человек хочет так продвигаться, при соблюдении Цимцума Алеф, желая только появления у него экрана, силы отдачи, это действует на него. И тогда он начинает понимать, что идет по ступеням скрытия.

Но что точно от него скрывают? Ему даются страдания, и выше этих страданий ему дается возможность, несмотря на страдания, определить свое отношение к Управлению, оправдать то, что Оно правильное.

А ощущение мной страданий необходимо для того, чтобы отключить меня от них, чтобы на их основе и выше них я сравнился с Управлением. Я согласен страдать, пусть это животное страдает только для того, чтобы я над ним связался с Творцом в совершенно независимой от ощущений тела форме – при путанице, при отсутствии понимания, при плохом самочувствии, при отсутствии уверенности и страхах. Чего здесь только нет.

Если человек хочет, чтобы это с ним произошло, хочет обрести силу веры, отдачи, идти выше разума, выше своих ощущений, тогда он начинает работать в скрытии. Он видит, что что-то скрыто от него. Но, что от него скрыто? Творец уже для него не скрыт. Творец уже частично раскрыт, ведь человек понимает, что Он посылает ему отрицательные ощущения специально, чтобы человек поднялся над ними, чтобы привести его к добру.

Так здесь есть две вещи, или больше, если хотите. Сам Творец скрыт. И человеку раскрывается зло в его келим, ему раскрывается, что в ответ он должен реагировать своим разумом, пониманием.

Рис.4

Это называется одинарным скрытием. Здесь он начинает работать. Но почему я сказал, что здесь Творец скрыт? Потому что человек не ощущает, что Творец Добр. Это скрыто от его ощущения. Он ощущает себя плохо. Он не ощущает непосредственно действия Творца, потому что Сам Творец не может ему раскрыться, ведь Он не может раскрыться как приносящий зло. Все эти вещи находятся в скрытии.

Человек только в какой-то степени начинает это понимать, то есть, как написано, видит сзади, и сомневается, возможно, это не Он. Иногда он опускается в двойное скрытие, когда осознает, что не может оправдать Творца. В состоянии одинарного скрытия мы оправдываем Управление. Мы как бы говорим: очень хорошо, что мы пребываем в скрытии и страдаем, поскольку на фоне этих страданий есть возможность подняться и связаться с Творцом над своим животным телом.

Вы видели новую газету? Там есть рисунок, где человек сидит на осле или осел на человеке, в обеих ситуациях он доволен. Один раз он доволен, что сидит на осле, а в другой раз – что осел на нем. Таково скрытие. Там не так подробно объясняется. А тот, кто пребывает в состоянии ожесточения сердца, в скрытии, думает, что он прав, и поэтому радуется.

Так есть одинарное и двойное скрытие, когда человек не способен оправдать Творца. Но он знает, что не способен оправдать Творца.

Рис.5

Поэтому в одинарном скрытии человек называется незаконченным грешником, а в двойном скрытии – он законченный грешник.

Но, почему это называется скрытием? Почему это не называется отключением от духовного? Потому что он знает, что находится под Управлением, только не способен к оправданию этого Управления. Хотел бы, но не способен. Так существуют два этапа скрытия, а далее уже над ними человек начинает строить два этапа раскрытия – одинарное и двойное.

Вопрос: Как правило, рисуют двойное скрытие, а затем одинарное, а сейчас я слышу это, как два параллельных раскрытия в человеке.

Скажем, двойное скрытие идет раньше, или может быть позже. Все зависит от того, как ты это будешь трактовать.

Вопрос: Но одно идет за другим или сначала идет одно, а потом другое?

Двойное скрытие – раньше. Но существует понятие сорта скрытия или того, как человек к этому относится. Мы говорим о 10 ударах, Египетской тьме и о выходе к освобождению. Но ведь прежде было Управление в какой-то степени раскрытое? Да, но это было как будто бы доброе Управление, и человек мог в какой-то степени оправдать Творца. Мы еще будем говорить об этом, это не так односторонне.

Вопрос: Возможно, более точно использовать выражение система Управления, вместо слова Творец? Потому что, когда мы используем слово система, тогда отношение нам более понятное, мы не путаемся, а к Творцу возможно, как будто бы человеческое отношение, и ты думаешь, что можешь изменить Его отношение. Может быть, говорить просто система, и нет Творца?

Говори система. Бааль Сулам пишет, что Элоким или природа – это одно и то же. И мы так же должны к этому относиться. А когда ты молишься и просишь, то пусть тебе будет ясно, что ты молишься и просишь о своем исправлении, что эта система реагирует на твои желания. Она тебя чувствует, но она воспринимает твои реакции, только когда они соответствуют твоему продвижению, которое определено заранее. И так и должно быть.

Это не добрая мать, а жесткий отец, который знает, что он должен из тебя сделать. И ничего, кроме этого на него не подействует. Если ты согласен сделать то, что Он установил, будешь чувствовать себя хорошо. А если не согласен, в мере твоего несогласия ты будешь чувствовать себя плохо. Ему известен так же и ритм твоего продвижения, и если ты как-то запаздываешь, пренебрегаешь тем, чтобы уподобиться Ему, воздействие системы на тебя ощущается тобой более жестким. Похоже на отстающего ребенка, он может запаздывать в развитии месяц-два, а может и год-два. Но он может быть и большим, а все еще не хочет слушать.

Мы должны понять, что пребываем исключительно в системе сил. Здесь нет никого, кто бы тебя пожалел. Перестань фантазировать! И никогда в истории не было такого, чтобы кто-то сверху над нами смилостивился. Его милосердие проявляется только, когда ты просишь об исправлении, стать подобным Ему, принять Его знание и Его Управление, только тогда ты получаешь ответ. «Ты хочешь стать человеком – пожалуйста. Животным Я тебе не дам остаться». А поскольку мы владеем этим методом, и прежде должны исправить себя, раскрыв Управление, а затем и весь мир, мы страдаем за всех и больше всех.

Надеюсь, что мы поумнеем и преуспеем в этом направлении.

Перевод Р.Готлиб. Оформление рисунков А. Фрайман. О. Вольфсон.