Предисловие к «Учению десяти сфирот»

23 апреля 2007 года

Урок 15

54. Однако после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления.

В конечном итоге, мы проходим не что иное, как раскрытие отношения к нам Творца, раскрытие Его управления. Вначале мы прикладываем усилия и делаем все возможное, чтобы раскрыть это управление, но еще к нему не приходим. Эти этапы так и называются: скрытие. Скрытие чего? – Скрытие управления, скрытие воздействия на нас Творца. А мы хотим знать, как Он нами управляет, и поэтому нацеливаем все свои действия на раскрытие этого.

О том, как я могу во время скрытия обнаружить отношение к себе Творца, рассказывается в статьях и письмах каббалистов, которые объясняют мне, что если я хочу раскрыть отношение к себе Творца, то должен постараться подняться над своим ощущением в желании насладиться. Я должен как бы властвовать над ним, чтобы все с ним происходящее ко мне вообще не относилось, и над ним выстроить отношение к Творцу как «Доброму и Творящему добро плохим и хорошим», будто уже полностью исправлен.

Почему? Потому что ты хочешь достичь раскрытия, а мы рассказываем тебе, кто Он! Ты в этом сомневаешься, этому не веришь – правильно, потому что ты - это ты! Но если все-таки хочешь это раскрыть, то обязан представлять Его так, как мы тебе о Нем рассказываем, – говорят нам каббалисты. И если мы изучаем их книги и прислушиваемся к тому, что они нам говорят, то находимся в правильном поиске, одновременно читая об этом, изучая и стараясь реализовать. В конечном итоге, мы раскрываем высшее управление.

И Бааль Сулам пишет, что после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца - в двойном и одинарном скрытии, - тогда помогает ему Творец, посылая удар света, возвращающего к Источнику, с помощью которого он переходит махсом. И человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика.

Что такое «раскрытие лика»? Свет, который светит в его исправленных келим - ведь где еще можно получить раскрытие, как не в исправленных келим, - называется раскрытием лика. Иными словами, это свет, проявляющийся в келим. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления.

Это значит, что если мне свыше дают силу для исправления келим и свет для их наполнения, то, безусловно, мне раскрыто явное управление, и у меня все хорошо. Почему хорошо? Можно подумать, Слава Богу, я пришел к явному управлению «Доброго и Творящего добро плохим и хорошим», а потому уверен, что Он не может причинить мне никакого зла! Он этого не хочет. И даже если бы захотел, Он не сможет желать мне плохого, ведь такова Его природа! Значит, теперь я могу делать все, что хочу?!

Но нет. Ведь я получаю в своих келим. Поэтому если согласно им соответствую управлению Творца, то чувствую добро. А если не соответствую тому, что Творец Добрый и Творящий добро, то чувствую зло. Причем раскрытие знания, что Творец Добр и Творящий добро, не ослабляет человека. Я это подчеркиваю потому, что люди не всегда понимают этот момент. Это знание не означает, что он теперь может всем пренебрегать в полной уверенности, что с этого момента и далее все будет хорошо. Нет, это вовсе не так, как нам кажется.

Человек приложил усилие и удостоился получения свыше света, возвращающего к Источнику. Его поднимают на уровень отдачи, и он входит в одинарное раскрытие, которое называется раскрытием келим отдачи – Гальгальта вэ-эйнаим (ГЭ). И тогда он, безусловно, защищен Высшим светом, воздействие которого уберегает его от использования получающих келим.

Рис. 1

Кроме того, следует понять, что это состояние проясняет человеку принципиальный момент: наше чувство зависит от разности между Добрым и Творящим добро и нашими свойствами. То, что Творец Добр и Творящий добро, не помогает мне сейчас, когда мои келим не исправлены в соответствии с этим - я чувствую страдания. Ведь Он и сейчас Добр и Творящий добро, только я этого не воспринимаю, потому что мои келим противоположны.

Далее. Раскрытие знания, что Творец Добр и Творящий добро плохим и хорошим, что Он никогда не причинил ничего плохого, дает человеку возможность продолжить исправление своих келим. Это раскрытие дает ему пример того, чему он должен уподобиться. И тогда он это выполняет. То есть раскрытие управления может быть результатом исправления келим. Как же человек их исправляет?

Сначала я должен прийти к тому, что Творец уже сейчас Добр и Творящий добро. За счет этого исправления впоследствии я достигаю состояния, когда независимо от происходящего со мной, а также несмотря на рост и развитие желания наслаждаться, благодаря усилиям в учебе и работе в группе я исправляю свои келим над желанием получать таким образом, что уверен в хорошем к себе отношении Творца во все времена.

Безусловно, это является результатом усилия против желания наслаждаться, которое постоянно растет. Ведь те самые желания, которые развивались в период двойного и одинарного скрытия, еще больше вырастают на ступени вознаграждения и наказания. И на их фоне я постоянно расту, постепенно поднимаясь над каждым своим желанием - от самого маленького до самого большого.

Рис. 2

И так я действую до тех пор, пока все мои желания не раскроются во мне, и я не буду возвышаться над ними в настоящем, прошлом и будущем: я приобретаю веру. Это значит, что человек каждый раз преодолевает желания, которые раскрываются ему с гораздо большей силой, чем на ступенях двойного и одинарного скрытия. И то же самое продолжается в дальнейшем.

Рис.3

Вопрос: На этапе раскрытия уже не нужна сила веры выше знания?

Конечно, нужна. Мы должны во всех состояниях идти силой веры выше знания. Но это именно то знание, которое раскрывается в твоих получающих келим как Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. Ты можешь ничего не делать, весь мир твой, все тебе дано – теперь начни заниматься отдачей! Прежде ты пытался прикрепиться к управлению и раскрыть Творца как Доброго и Творящего добро, исходя из зла: мне плохо, я поднимаюсь над этим ощущением и хочу раскрыть его как хорошее. Я ищу «Исраэль, Тора и Творец – одно целое» и «нет никого, кроме Него», исходя из плохого состояния, в келим, которые пусты.

А сейчас, когда мои келим получают все благо, что же им еще нужно? Теперь я должен сам пробудить в себе потребность лично раскрыть Доброго и Творящего добро и быть в вере. А это намного труднее. Вспомни, каким образом ты направляешь кли, испытывающее недостаток наполнения в состоянии ло лишма? Ты говоришь своим желаниям: мы продвинемся, и нам будет хорошо! Затем ты говоришь иначе: мы продвинемся, будем всем отдавать, но нам тоже будет хорошо! После этого ты приходишь к последнему этапу, говоря, что весь и полностью хочешь отдавать, но все-таки в подсознании желаешь блага для себя. Пусть это 0,001 процент, но он существует.

И тогда Творец совершает для тебя добро - переводит через махсом. Но на чем основан весь процесс до махсома? На том, чтобы мне все-таки было хорошо! Ты идешь в пустоте, с желаниями и потребностями, которые хотят наполнения, и говоришь: будет наполнение нам и будет наполнение Творцу. Или иначе: будет наполнение у Творца – будет оно и у нас, ведь мы будем наслаждаться оттого, что наслаждаем Его. Творец Велик, и мера Его Величия – это уже мое наполнение, кроме которого будет и другое. Ты все-таки собираешься наполнить себя, потому что в ло лишма не можешь над этим подняться.

В отличие от этого, в состоянии лишма тебе дают все! Ты хотел наполнения – возьми его! Конечно, не все сразу, ведь тебя не утруждают. Сначала дают небольшое наполнение: как ты себя поведешь, что будешь делать? Творец Добр и Творящий добро плохим и хорошим, все прекрасно, ни в чем нет недостатка, а я при этом не могу двигаться. Я могу остаться в таком состоянии вечно: меня ничто не волнует! Попробуй сейчас - ведь без потребности невозможно продвигаться - найти для себя невосполненное желание!

Поэтому не стоит думать, что если прошли махсом, то теперь вроде бы мы свободны! Конечно, мы свободны, но не так, как представляем сейчас. Работа после махсома становится все более и более качественной, а страдания, которые мы испытываем сейчас, нам помогают - это помощь от противного. Написано, что Фараон приблизил народ Израиля к Творцу. Эти удары очень помогают – за счет них ты двигаешься, хочешь или нет. А затем ты должен сам найти для себя цель и горючее: куда же двигаться, если «вся земля полна Творцом»? Что же делать?

Теперь ты сам выстраиваешь потребность, поскольку ее нет со стороны Творца. А на ступени управления любовью вообще раскрывается, что Он для всех, во все времена и во всех келим - совершенная любовь. Где же здесь есть хоть какая-нибудь возможность для человека что-нибудь добавить? Ведь уже на уровне вознаграждения и наказания мы этого не видим! Одно ясно: мы всегда работаем против желания. Пустое оно или полное – мы работаем над ним. Чувствуете, какой там происходит переворот? У тебя есть все, а ты должен над этим подняться!

И только тогда это называется «вера выше знания»! У тебя есть все: ты видишь «от края мира и до края», чувствуешь и понимаешь абсолютно все детали – это называется, что у тебя есть знание (даат). Но ты должен подняться верой выше знания, и тогда у тебя есть эта вера! А какая у тебя сейчас есть вера выше знания? Какое знание у тебя есть? Ты ничего не видишь, ничего не понимаешь, запутан, погружен во мрак. Но так мы определяем свое состояние: быть выше ненаполненных желаний, уныния и опустошенности у нас называется быть выше знания. На самом деле мы выше пустоты, а не знания.

Вопрос: Мы говорим, что скрытие обязательно, иначе мы сгорим, как свеча в факеле, в погоне за раскрывающимися наслаждениями. Это уже не работа, а желание получать. Поэтому раскрытие путает меня: если нет скрытия, то я погружаюсь в желание насладиться?

Теперь ты понял, что у нас всегда есть работа, и она всегда над желаниями: полными или пустыми – это уже не важно. Но, действительно, может показаться, что если бы Творец раскрылся, то весь мир был бы абсолютными праведниками. На самом деле все были бы просто животными, ведь каждый выполнял бы указания свыше без какого-либо расчета.

55. Вышеупомянутые постижение и возвращение приходят к человеку в два этапа. Первый – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение при исполнении заповеди сразу же в этом мире. И помимо того, что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще при жизни. И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.

Из этих слов следует, что человек якобы превращается в животное: автоматически, ни о чем не думая, выбирает добро и отстраняется от зла. Так действует наше физическое тело, внутренняя программа которого удерживает его в самом лучшем из возможных состояний, учитывая все внутренние и внешние параметры и условия. И если я тоже буду так поступать, то превращусь в ангела: у меня не будет свободы выбора, сомнений, поиска возможности самовыражения. Будут приказания и их результат: действия и реакции, которые заранее просчитываются.

Конечно, здесь говорится не об этом. Раскрытие Творца позволяет человеку увидеть вознаграждение за заповедь в будущем мире. Он это вознаграждение не получает, а только видит, и мы еще должны понять, что означает «видение» получаемого в будущем. Оно зависит от его веры: чувствует ли он получаемое так, будто уже получил?

Это подобно лотерейному розыгрышу: я купил билет, а где-то далеко в кассе есть миллион долларов. Но, кроме меня, билеты купили еще тысячи людей, и каждый смотрит на этот мешок с деньгами. Сейчас мне нужна сила, чтобы присоединить себя к этому мешку в миллион долларов, будто он мой, будто я уже его получил, и он находится у меня в кармане. Хотя на самом деле он далеко и, вполне возможно, не будет моим.

Иными словами, я должен с помощью веры увидеть награду за заповедь в будущем таким образом, будто она уже сейчас находится у меня, как сказано: «Все подлежащее взысканию подобно уже взысканному». А это значит, что я должен создать себе соответствующие келим и вновь быть в вере. Я должен подняться над своими желаниями на следующий уровень отдачи. И когда передо мной раскроется большое наслаждение, то посредством веры я как бы почувствую его уже находящимся внутри меня. И вера должна наполнить все желания - как знаний, так и ощущений, - будто я их на самом деле реализовал. И тогда я не чувствую никакого различия между тем, что сейчас получаю, и тем, что не получаю - нет разницы.

Это называется, что я поднимаюсь по ступеням вознаграждения и наказания, уподобляясь бине. Ведь мы же учим, что бина не должна ничего получать. Но у нее внутри есть хохма? Есть, хотя бине это не нужно. Свет хохма ей необходим только для того, чтобы показать отсутствие потребности в нем. Ведь если хохмы не будет, то я не смогу доказать, нужна она мне или нет. И только если она находится внутри и наполняет все мои желания, я смогу сделать исправления, как будто бы ее нет. Видите, в каких разных, буквально противоположных формах мы работаем с нашим желанием!

Поэтому сказано, что бина – это, по сути, хохма. В хохме прямого света есть весь свет всех келим, и в бине есть тот же свет в том же кли: стадия алеф (1) находится в стадии бэт (2) в виде первой половины бины. А что бина делает дальше? Она к этому вообще никак не относится и строит себя в вере над наполнением! Теперь мы видим, как совершается это действие: все, что я должен получить, будто бы «уже взыскано», будто бы я уже сейчас получил тот далекий миллион долларов. А почему он находится далеко? Чтобы я приблизил его своей верой. И когда благодаря вере он уже находится во мне, то нет никакой разницы, далеко он или близко, присутствует во мне или нет – это одно и то же.

Если человек приходит к этому, то называется, что он приобрел отдающие келим. И здесь я хочу еще раз подчеркнуть, что мы работаем поверх желания, и этим, по сути, возвращаемся по четырем стадиям к нашему объединению со стадией корня.

56. И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? – Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». На первый взгляд, странны эти слова. Ведь если так, то кто поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек возвратился всем своим сердцем и более не согрешит?

Однако из того, что разъяснилось, это совсем просто. Ведь человек действительно не может быть абсолютно уверен, что не согрешит более, пока не удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что с точки зрения избавления Творца называется «свидетельством»; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление, приводящее человека к постижению вознаграждения и наказания, и обещает ему, что более не согрешит.

Таким образом, выявляется, что Творец свидетельствует о человеке. И об этом сказано: «Что значит «возвращение»?» Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей.

Что это значит? Слава Богу, я закончил тяжелую работу и заработал надежное положение! Меня окружает ор макиф (окружающий свет) и наполняет ор пними (внутренний свет), я защищен от клипот, и меня теперь ничто не волнует, потому что Творец свидетельствует обо мне, как бы охраняя со всех сторон! Он стоит у входа, а потому никто не может ко мне приблизиться и навредить! Неужели это так? Как понять сказанное, что своим раскрытием Он свидетельствует обо мне, что я не согрешу? Мне теперь разрешено буйствовать, как ребенку в его комнате, уверенному, что с ним ничего не случится, так как мама с папой за всем следят? Что подразумевается под обещанием, под свидетельством Творца человеку, что он больше не согрешит?

Человек получил исправление - в нем раскрылось свойство Творца, отдача. И когда он это свойство приобрел, то оно достигло в нем такой формы, что он уже не может больше согрешить. Ведь что означает выражение «Творец свидетельствует»? Если человек приходит к абсолютному свойству отдачи, т.е. реально приобретает келим Гальгальта вэ-эйнаим на все свои желания, то это называется, что уже никогда не сможет спуститься с этого уровня.

Но пока он не закончил ступень Гальгальта вэ-эйнаим, в нем еще существуют желания, которые он полностью не исправил равенством с биной, и поэтому все еще нет такой гарантии. И только после того, как он полностью завершил этап вознаграждения и наказания - ГЭ, келим отдачи, ступень бины, совершенной веры, - тогда уверен, что больше не согрешит. Почему? Потому что у него есть все получающие келим со всеми находящимися в них наполнениями, но он использует их только для нужд связи с Творцом.

Это называется, что Творец «свидетельствует о нем, что больше не согрешит». Ведь он поднялся над всеми своими желаниями, чтобы слиться с Творцом. Следовательно, все его желания находятся внизу – именно это является «свидетельством, что больше не согрешит». Понятно? А вовсе не так, что я неисправлен, но Творец теперь меня защищает! Нет, я приобрел Его свойства, и это - свидетельство, что я больше не согрешу, если выполнил все исправления ради отдачи.

То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление человека Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

57. Это вышеописанное возвращение называется «возвращением из трепета», потому что хотя человек и возвратился к Творцу всем сердцем и душою, до такой степени, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей – вместе с тем, вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и тяжелых страданий, вытекающих из нарушений. И поэтому человек уверен в себе, что не согрешит, так же как уверен в том, что не причинит себе ужасных страданий.

Для человека это действительно так: сейчас, с высоты веры и отдачи совершить действие получения равноценно тому, чтобы разрезать себя на куски. Это как для нас сейчас сделать обратное: просто не дано, невозможно! Ведь я сейчас не способен сделать настоящее действие отдачи безо всякой связи с собой, без желания, чтобы мне тоже было нечто от этого - такого явления просто не существует в моей природе. Я не могу двинуться, что-то сделать, о чем-то подумать, если тотчас вместе с мыслью об отдаче в меня не вольется горючее - личная прибыль.

То же самое происходит после приобретения свойства отдачи: человек не может не отдавать, он не способен думать о собственной выгоде, потому что уже приобрел облачение, т.е. противоположное свойство, а потому не может действовать по-другому. Так что облачение в отдающую природу и является свидетельством. Мы пока этого не понимаем, но отдача является общим свойством природы всех миров, включая наш, где абсолютно все, кроме внутренней части человека, пребывает в отдаче.

И мы еще раскроем, что человек тоже отдающий, что все мы действуем в отдаче, только запутаны, как во сне, ложью, будто погружены в получение, эгоизм и клипот. Эта путаница создана для нас специально. Она похожа на сон: когда человек спит, ему кажется, будто он действует и что-то совершает. Но почему мы существуем, как во сне? Потому что все миры и вся действительность – это полная отдача, Бесконечность. А нам, поскольку мы выпали из Бесконечности в некую дремоту, в сон, кажется, будто мы находимся в противоположном состоянии, т.е. в получении, в наших нынешних свойствах.

Но мы должны понять, что если возвращаемся к отдаче, то обретаем силу природы, власть которой, скажем так, намного сильнее получения, потому что это реальная сила Творца. Ведь где, как мы изучаем из нисхождения миров, находятся силы получения? Только в нечистых мирах БЕА против миров БЕА святости - и все!

В конечном итоге, возвращение и уверенность вызваны лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. Получается, что возвращение обусловлено лишь трепетом перед наказанием. И называется поэтому «возвращением из трепета».

Наказание не в том, что мне будет плохо - в таком случае не будет считаться, что я нахожусь в духовном мире над махсомом. Наказание в том, что я не уподобляюсь Творцу! Это не то наказание, когда я, не дай Бог, падаю с высокой ступени в нашу несчастную жизнь – нет. Наказание вообще не на твой счет: страх быть отключенным от отдачи – в этом наказание. Еще раз напоминаю, что в соответствии с объясняемым Бааль Суламом уровнем мы должны хоть немного представлять те ценности, о которых он говорит.

Вопрос: Как человек, находящийся на ступени свидетельства Творца, может быть уверенным, что к нему не придет такое большое желание, с которым он не сможет справиться?

Мера уподобления Творцу понятна человеку, ведь бина называется пониманием (авана): сердце понимает. Мы думаем, что, реализуя наши желания насладиться, получаем свет хохма. Но свет хохма проявляется внутри отдачи от понимания, насколько я подобен и отдаю Ему. Я изучаю действия Творца, но пока еще их не реализую. Однако я получаю Его свойства и изучаю Его формы. В результате работы с ними они все больше и больше становятся моими.

Так обучают ребенка: когда он будет большим, он самостоятельно воспользуется знанием, а пока он только учится у взрослых, подражая их действиям. То же самое происходит у нас. Когда мы изучаем действия отдачи на ступени вознаграждения и наказания, то это пока что не настоящая отдача. Я не отдаю, я копирую на себя действия Творца, как мы копируем с компьютера на компьютер новую программу. Сделал копию – можешь с ней работать. А сама работа выполняется на ступени управления любовью. Приблизительно так это происходит.

Но когда человек получил свойства и формы Творца, то уже знает, что ему больше нечего изучать. Он завершил процесс копирования, и это называется свидетельством Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Человек изучил у Творца все, а теперь должен реализовывать. И это требует большого ума. Это не просто вера, как мы думаем, что в ней нет никакого разума и знания: ты просто закрыл глаза и что-то сделал над огромными желаниями, да еще против наполнения.

Чем человек наполняется, чтобы пребывать в вере? Он наполняется знанием, а вера - выше знания. Значит, он понимает, что делает? Он изучает у Творца формы отдачи и тем самым постигает Его разум, желание, программу - все. А затем, на ступени любви, только уподобляет себя этому относительно других душ.

Поэтому не следует думать, что уровень Гальгальта вэ-эйнаим, свойство трепета, не является особенно важной ступенью, что мы ее быстро пройдем и реализуем. Вовсе нет. Это ступень, на которой реально постигается программа творения. Затем человек только ее выполняет. Только выполняет!! Мы еще посмотрим, как выполняет! Потом, когда человек уже выполняет действия Творца и удостаивается подобия Ему, когда чувствует, что значит быть Творцом, то должен и над этим пребывать в отдаче! Это еще один скачок в свойстве отдачи.

58. Отсюда понятны слова мудрецов: «Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности». И следует понять, как это происходит? Из разъясненного выше (п. 52), ты хорошо поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, вытекают из получения управления двойным скрытием, т.е. скрытием внутри сокрытия. Это означает, что человек не верит в управление вознаграждением и наказанием. В то же время стадия одинарного сокрытия означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям, потому что хотя и верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен тому, кто, глядя на своего товарища сзади, способен усомниться и подумать: «Возможно, это кто-то другой?» И прегрешения эти – лишь оплошности, поскольку вообще человек верит в управление вознаграждением и наказанием.

59. А посему, после того как человек удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит – исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он видит воочию, что существует управление вознаграждением и наказанием. И ему ясно, что все многочисленные страдания, которые он когда-либо испытывал, были ему наказанием от управления Творца за совершенные грехи. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.

Однако не совершенно, а так, что становятся они для него оплошностями. То есть, подобны нарушениям, которые совершал на стадии одинарного сокрытия, когда оступался из-за помутнения рассудка, вызванного множеством страданий, которые лишают человека разума. И это считается лишь оплошностями.

Человек уже находится на ступени вознаграждения и наказания и этой работой исправляет злоумышления и оплошности. Ведь если на ступени двойного скрытия все его желания являются злоумышлениями, а на ступени одинарного скрытия – оплошностями, то на уровне вознаграждения и наказания он исправляет злоумышления, а на уровне управления любовью исправляет оплошности. Еще раз напоминаю, что мы работаем с теми же желаниями, только каждый раз на все более и более высокой ступени.

Рис. 4

Вопрос: Почему, говоря о Творце, мы пользуемся разными именами?

О, у Творца есть много имен! Говорят, у Него есть 72 имени, есть так называемые десять нестираемых имен, АДНИ, АВАЯ с разными наполнениями и много других. Некоторые из них - АДНИ, ЭКЕ, АВАЯ, ЭЛОКИМ - мы изучаем в «Учении десяти сфирот». Есть целые статьи, посвященные объяснению этих имен. Например, статья «Кто создал ЭЛЕ» из Предисловия к книге Зоар объясняет имена ЭЛОКИМ, АДНИ и АВАЯ.

Разные имена являются частными случаями имени АВАЯ. Мы учим это согласно четырем стадиям прямого света, ведь никакого другого строения, кроме четырех стадий прямого света, у нас нет. Это строение является центральным, а затем творение делится на самые разные виды и формы: миры, парцуфим, сфирот и их сочетания. Поэтому у нас есть множество имен. Сказано, что вся Тора является именами Творца. Что это значит? Все эти тысячи слов и букв – имена Творца?

Творец (Борэ) означает: «приди» (бо) и «увидь» (рэ) то, что мы должны раскрыть в своих келим. Мы Его раскрываем, а без нас невозможно сказать, существует что-либо или нет. Мы обо всем говорим только исходя из человека, как объясняет Бааль Сулам во Введении в книгу Зоар. И поэтому все имена даются согласно келим: кли изменилось - изменилось имя Творца. А Кто это - Творец? То, что в каждое мгновение раскрывается во мне, это и есть Творец, если я отношу это к Высшей силе, к причине. Вот и все! Вне человека нет Творца, только человек представляет Его себе.

Поэтому имена Творца – это то, что раскрывает в Нем человек согласно своему постижению. Сказано, что самое высокое и совершенное постижение - Добрый и Творящий добро. Каббалисты считают такое определение самым высоким из всего, что они достигли. Выше этого нет для нас корня. То есть тот корень, из которого к нам поступает жизнь и жизненная сила, они назвали Добрым и Творящим добро! И все - нет для него других слов! Это даже не любовь, не трепет, не различные наполнения – ничего, а только Добрый и Творящий добро! Такими простыми словами они смогли назвать самое высшее проявление нашего Источника.

Но они это сделали, исходя из постижения. Если ты просто кричишь: Добрый и Творящий добро, Милосердный, сотвори мне, помоги мне, - то Он не делает и не помогает. Почему? Он знает согласно подобию свойств с тобой, что твое обращение к Нему ложно. Ты не думаешь, что Он Милосердный, потому что если бы так считал, то ничего бы у Него не просил. Ведь если Он Милосердный, то что же тебе просить? Ты уже получил все из Его милосердия! Но, может быть, есть еще Кто-то, и ты бежишь к милосердному Творцу из-за того, что с другой стороны какой-то другой Творец доставляет тебе зло?

Я хочу сказать, что каждое имя говорит нам о ясном постижении действий Творца относительно нас.

Вопрос: «Каменное сердце» (лев а-эвэн) - это злоумышления или оплошности? Что такое – каменное сердце?

Здесь пока еще нет каменного сердца. Какое здесь каменное сердце? Если сейчас в моей жизни есть различные мелкие страсти, и я не могу в них из-за недостатка наполнения или его полного отсутствия быть в слиянии с Творцом, оправдать Его, объединиться с Ним, то в этом нет каменного сердца. Каменное сердце – это выяснение, которое мы производим позже, в состоянии вознаграждения и наказания и вечной любви. Там у нас есть точно очерченные действия в работе со своими желаниями: в чем дано, а в чем не дано установить свою самостоятельность. А сейчас пока этого нет.

Вопрос: Что делать, если человек чувствует, что еще очень далек от махсома, и поэтому не понимает эту тему?

Материал, который мы сейчас изучаем в этой части урока, транслируемой по телевидению, на самом деле непростой. Однако он очень эффективен для подготовки человека к продвижению. То, что человек его не понимает, не важно - понимание приходит изнутри именно за счет влияния нашей учебы. И наиболее полезно для продвижения изучение Предисловия к «Учению десяти сфирот» и других материалов, в которых говорится о четких этапах, которые человек должен пройти. Они ему не понятны, он не знает, что делать, а Бааль Сулам специально нас крутит и запутывает в этом тексте, который мы не можем понять, пока не уподобимся ему! Все это делается для нашей пользы, и учеба приведет нас от скрытия к раскрытию.

Вопрос: Как я исправляю злоумышления и оплошности?

Человек никогда не должен думать о том, какие желания он сейчас получает, что исправляет, а что пока откладывает, как в багажник автомобиля, чтобы потом оттуда извлечь, отряхнуть и исправить. Такой возможности у него нет, да она ему и не нужна. В нем постоянно раскрывается новое решимо, и на его фоне он должен действовать, поднимаясь по ступеням. Он не должен этого знать, поскольку никогда – до самого Конца исправления, пока целиком не раскроется каменное сердце – человек не знает своего истинного строения. И здесь у него нет никаких проблем и забот, потому что он работает с тем, что в нем раскрывается.

Это подобно тому, как мы не чувствуем отсутствия шестого пальца: ты не можешь думать о том, чего нет. А поскольку «судят только по тому, что видят глаза», то необходимо сосредоточиться на том, что уже есть в человеке – только на этом, и самым эффективным образом использовать для духовного продвижения. И не более того! А потом ты достигнешь Конца исправления, увидишь всю систему, себя относительно других душ, их объединение в единую систему Шхины, и тогда раскроется свет Конца исправления. Будем надеяться увидеть это в наши дни!

Перевод Клейнер Л. Оформление чертежей Клейнера Л.