«Цель группы-1»

Рабаш, «Шлавей Сулам», Статья 1, 1884 г.

5 апреля 2007 года.

Мы читаем эти статьи, несмотря на то, что еще не достигли понимания их необходимости и согласно своему желанию и состоянию отодвигаем их от себя.

Со временем мы вдруг ощутим их важность, почувствуем, насколько именно эти статьи – статьи о слиянии, о группе, о любви, единстве и взаимодействии, формируют в нас келим. Мы поймем это позже, и тогда нам очень захочется их читать, и это не будет нам противно, и не будет нас отталкивать.

Мы захотим этого, и это уже не будет искусственно, поскольку изобилие высшего света и анализ, проведенный под его воздействием, будут достаточны и подействуют на нас таким образом, что мы поймем, что именно соединение келим между собой, дают нам возможность почувствовать свет и ощутить духовное.

Но даже сейчас, когда мы подсознательно или сознательно отвергаем объединение как ненужное или пока еще не нужное действие, чем больше мы все вместе читаем и слышим об этом, даже если это отталкивает, а не сближает нас, это все равно действует на каждого и приближает его к истине.

Существует два вида статей. Статьи, которые говорят о подготовке келим и статьи, которые говорят о работе келим и светов. Статьи о соединении товарищей в группу и общество являются, несомненно, самыми важными для построения кли.

В этих статьях объясняется, как создать группу, и это необходимо для всех, кто хочет идти путём Бааль Сулама. Этот путь предназначен для тех, кто хочет подняться на уровень "Человек" и не оставаться на уровне животного.

Речь идет о том, кто ощущает внутреннюю потребность достичь духовного. В человеке еще не развилось понимание и ощущение того, что значит духовное, он еще не воспринимает духовное как отдачу, выход из себя и любовь к другим по принципу «возлюби ближнего, как самого себя», а ощущает только склонность и интерес к чему-то, что находится снаружи от него. Человек еще не прошел четыре стадии развития и поэтому не может знать, что и почему происходит, а продвигается, следуя советам каббалистов, которые сказали, что люди должны объединиться в группу, чтобы достичь Цели.

Но человек не может связать Цель и свое единение с другими, он думает, что достоин связи с Творцом и эта связь обеспечит ему все остальное. Он не понимает, что и сейчас у него есть связь с Творцом, но эта связь ощущается в его частном кли, которое является точкой, а в точке не может раскрыться больше, чем ему раскрывается сейчас. Вся остальная связь может быть только в соответствии с подобием свойств, которого человек должен сам захотеть, достичь и сформировать, а это возможно только в том случае, если он соединится с такими же, как он сам людьми – желаниями, душами, и с его стороны это будет действием по сближению с Творцом.

И действительно, люди, которые приходят и даже несколько лет занимаются и слушают об этом, не воспринимают этот процесс до тех пор, пока свет не проведет их через эти четыре состояния, и они не начнут ощущать связь. Они начнут ощущать, не понимать разумом, как понимают схему, а ощущать внутри себя связь между соединением с другими душами и соединением с Творцом, а это одно и то же, только первое – это кли, а второе – свет.

Чтобы понять, что такое уровень "Человек", приведём толкование наших мудрецов (Брахот) на строки из "Коэлет": "Заключение: бойся Творца и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек."

Гмара спрашивает: что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только для этого", т.е. весь мир создан только ради трепета перед Творцом.

Трепет («иръа» ивр.) перед Творцом не означает, что мы должны бояться Творца, как это принято понимать в нашем мире. Когда мы говорим о духовном, все внутренние определения должны быть основаны на желании человека. Человек достигает такого состояния, в котором желает чего-то, что называется «трепет перед Творцом». Это значит, что он обнаруживает в себе силы, полученные свыше, от света, которые помогают ему в его желаниях определить отношение к получению и отдаче, решить, какими желаниями пользоваться, а какими не пользоваться. И все это исходит из его желания.

Поэтому это называется трепет перед Творцом. Это не страх человека перед Творцом, это трепет человека, который желает достичь состояния отдачи и боится выйти из этого состояния. И Творец не обязывает его к этому, ведь нет насилия в духовном, а человек сам хочет обладать такими келим, которые помогут ему сохранить себя и не упасть в ТУМА – в систему нечистых желаний.

Трепет перед Творцом, это, с одной стороны, страх, возникающий в человеке перед тем, чтобы не дай Бог, не оказаться в состоянии получения ради себя – я ни в коем случае не хочу оказаться в состоянии получения ради себя, потому что я буду чувствовать себя плохо оттого, что это отдалит меня от Творца и я не смогу любить Его.

А следующее состояние – достаточно ли я люблю Творца, есть ли во мне свойство отдачи, к которому я стремлюсь, и существуют ли еще дополнительные возможность приблизиться к Нему.

Творец и свойство отдачи, господствующее во всех высших келим мира Бесконечности, это одно и то же. Человек представляет себе это как единое свойство. У Творца нет индивидуальности, есть только свойство абсолютной, совершенной любви, которое человек раскрывает, как отдачу и воспринимает как Творца, поскольку именно от него произошло и развилось желание насладиться.

Таким образом, трепет, это не страх человека за себя самого, за то, что может случиться в его кли, ведь в его кли ничего не может произойти, изменяются только состояния точки в сердце, а весь страх направлен на то, достаточно ли человек находится в состоянии отдачи и может ли он продолжить продвижение.

Вопрос: Почему недостаточно только ощущения величия отдающего, а необходим еще и трепет?

Почему для продвижения недостаточно величия Творца? В моем распоряжении есть внешняя сила отталкивания и притяжения, и внутренняя сила отталкивания и притяжения. Влияние этих сил мы называем трепетом и любовью. Зачем нам нужны эти две силы? Потому что сила Творца и сила творения противоположны друг другу. Я произошел от желания насладиться, получать, а Творец – это желание наслаждать, отдавать.

Я не просто существую в желании, не оценивая ситуацию и не зная, чего я хочу – я противоположен Ему. Если бы у меня было просто неудовлетворенное желание, я бы стремился к любому наслаждению, которое мне светит. Но мое желание не просто пустое, оно знает, чего оно хочет именно для самонаслаждения, а я должен изменить его на противоположное.

Изменение желания на противоположное – это процесс. Прежде всего, он включает в себя четыре подготовительные стадии, а затем четыре стадии развития желания: я ощущаю в нем страдания, сокращаю его, поднимаюсь над страданиями верой выше знания, а затем использую всю глубину желания для получения ради отдачи. Отсюда следуют четыре стадии развития: двойное скрытие, одинарное скрытие, вознаграждение и наказание, любовь. И каждый этап также разделяется на четыре стадии.

Получается, что есть этап, на котором я наверняка нахожусь в состоянии трепета и страха. Если я только начинаю свою работу, это страх того, что мне будет плохо. Оставьте меня в покое, главное, чтобы мне было хорошо – по принципу «будем есть и пить, ведь завтра умрем». Я ничего не хочу слышать, главное – ощущение в моих келим.

Затем я все-таки прибегаю к различным ухищрениям и притягиваю свет благодаря тому, что работаю в группе, занимаюсь распространением и так далее. Для чего я это делаю? Этим я становлюсь более подобен свету. Все наши действия только для этого. Я сближаюсь с другими, я распространяю среди них знания о свете, и благодаря этому он светит мне больше. Все просто. Я участвую в собрании товарищей, пытаюсь понять их и соединиться с ними. Все это только для того, чтобы уподобиться свету.

Если я выполняю действия, направленные к свету, он светит мне сильнее и больше развивает меня. Наши действия разделены на несколько направлений и их немного: свет и кли, намерение ради себя или ради других.

Итак, трепет – это необходимый этап. Как сказано в главе «Пкудин дэ-Орайта» (Указания Торы) предисловия к книге Зоар, страх – это первая заповедь. Первая заповедь, значит первый этап в исправлении келим, который человек должен пройти, чтобы достичь всего остального. Что такое заповеди? Исправления желаний. Первая заповедь, это исправление основного, первого желания.

Что же это такое - трепет перед Творцом?

Отступление (Обращение к чтецу):

Ты читаешь монотонно, а должен делать это от всего сердца! В тебе есть достаточно чувства, читай так, как будто это важно для тебя. Ты сейчас воздействуешь на тех, кто тебя слушает, а это очень большая ответственность. Ты должен бояться этого, ведь если ты не сможешь воодушевить их, это будет твоя вина, а «книга открыта и пишет рука…». Смотри, сколько людей тебя слушают и вместо того, чтобы пробудить их, ты их усыпляешь. А ведь это великие люди, которые делают все исправления в мире, и сейчас все они зависят от твоей активности. Возложив на тебя роль чтеца, тебе дали возможность расшевелить их или оставить равнодушными. Ну, теперь ты чувствуешь достаточное волнение?

Что же это такое - трепет перед Творцом? Почему именно он стал причиной создания мира?

То есть причина создания мира, это трепет перед Творцом? Как это так?

Ведь из высказываний наших мудрецов нам известно, что причиной создания мира было желание Творца насладить свои творения, дать им возможность ощутить себя счастливыми.

«Ощутить себя счастливыми» в глазах Творца, а не в глазах человека. Ведь Творец создал это конечное состояние, в котором мы будем счастливы. Отец и мать тоже хотели бы видеть тебя в лучшем состоянии, чем то, в котором ты пребываешь. Когда ты родился, они думали, что у них будет преуспевающий ребенок – большой профессор, начальник Генерального штаба или что-то подобное… То есть Творец сформировал наилучшее с Его точки зрения состояние, которое не совсем соответствует нашему пониманию.

Итак, трепет – это двигатель, сила, с помощью которой мы раскрываем картину, которую Творец создал как хорошую для нас, по сравнению с тем, что мы представляем себе хорошим для себя.

А здесь, по словам мудрецов выходит, что в трепете перед Ним - весь человек.

Это кли, емкость, в которую мы получим все уготованное нам наполнение. Нет проблем с наполнением, свет существует в изобилии, есть только недостаток в келим. Кли, которое называется «трепет перед Творцом», это кли, подходящее для света Бесконечности. Поэтому нам стоит знать, что такое «трепет перед Творцом», т.е. каково состояние кли, готового к наполнению.

В книге "Дарование Торы" сказано: "Причина, по которой творения не получают всё благо, уготованное для них Творцом, - это различие в свойствах между Создателем и творениями. Творец - дающий благо, творение - получающее. Существует правило, согласно которому ветви несут в себе основные черты корней, от которых они происходят. Так как нашим главным корнем является Творец, а у Него нет желания получать, то человек, когда он вынужден быть получателем, испытывает чувство стыда.

Мы должны достичь состояния подобного состоянию Творца, у которого нет никакой потребности думать о себе – это только свойство отдачи, физическая сила, такая же, как сила притяжения. Так же как сила притяжения в любом состоянии действует, ничего не принимая в расчет, только с целью реализовать себя, так и Творец не принимает в расчет ничего, кроме необходимости реализовать свое свойство отдачи. Он никого не спрашивает, ни с кем не считается и не делает никаких других расчетов, а только максимально отдает.

Чтобы достичь такого состояния, мы должны сократить использование своего желания, поскольку намерение нашего желания – ради себя. Исправляя намерение получать ради себя на намерение отдавать ради отдачи, мы пока что сокращаем свои желания, а затем, согласно величине намерения получать ради отдачи, мы начнем использовать получающие желания и присоединять их к намерению. Так мы достигаем состояния, в котором становимся подобны Творцу. Он воздействует на нас своей отдачей, а мы воздействуем – получая.

И для того, чтобы исправить это, нужно было создать мир. Слово "олам" (мир) родственно слову "неэлам" (быть скрытым), т.е. в нашем мире Благо, которое было уготовано Творцом, скрыто от нас. Для чего это было сделано? Для того, чтобы человек ощутил трепет перед Творцом. Человек должен бояться использовать свои желания получения, т.е. он должен бояться быть эгоистом.

Это значит, что человек должен воздерживаться от получения удовольствия, если он хочет получить это наслаждение только для себя - у человека должна быть сила преодоления своей страсти.

Мы должны заботиться о том, чтобы величие цели, величие отдачи было настолько важным в наших глазах, чтобы мы боялись оказаться противоположными и отдаленными от этого. Где мне взять такое осознание важности, если творению это не раскрыто? Для этого произошло разбиение души Адама Ришон, и каждый из нас, оторвавшись от других, тем не менее, нуждается в них и ощущает в своем желании насладиться, насколько он зависим от других.

Эта зависимость выражается в желания власти над другими или связана с их отношением к нам, которое называется уважением. Человек не способен отгородиться от других даже на уровне физического тела, ему необходимо, чтобы его обслуживали, а иначе он пропадет или опустится до уровня животного, как если бы жил в джунглях.

Если человек хочет наполнить свои келим, он должен существовать в обществе как на материальном, так и на социальном уровне. И вследствие его зависимости от общества, он начинает понимать, что может каждый раз входить в другое общество, которое потребует от него того, чего он сам сейчас не желает. Общество может пробудить его к хорошим, возвышенным вещам, которые не пробудились в нем самом. И тогда, добровольно или нет – это не зависит от человека, он захочет того, что общество диктует ему.

Поэтому человек каждый раз меняет общество, т.е. улучшает и изменяет его, делает «upgrade», побуждая его к более возвышенным действиям или все больше преклоняясь перед ним. В таком случае ему удается услышать от них больше, чем он слышал раньше. В обществе, с которым человек продвигается, есть уже уважение к духовному, и чем больше он преклоняет себя и соединяется с другими, тем большее воодушевление получает.

Таким образом человек приобретает желания, которые изначально отсутствуют в нем и в соответствии с этим ощущает страх – достигну ли я того, что общество считает важным? Он может сказать, что его это не волнует и вернуться к своим дурным привычкам, или же решить, что это не в его власти, и тогда он должен понять, что с помощью группы он сможет приобрести и остальные келим. А страх, это значит, что я не знаю: получу ли я то, что хочу? Это может быть что-то ради самонаслаждения или ради отдачи, неважно, но только от общества, от группы можно получить это ощущение страха.

Кроме того, мы должны однозначно принять, хотите верьте, хотите нет, но то, что как нам кажется, мы получаем от Творца, мы получаем от келим, которые называются обществом. Никогда Творец не раскрывается человеку лично, Ему не в чем раскрыться. Он раскрывается только в кли Адама Ришон. Чем человек ближе к этому кли, тем более ощутимо, реально он раскрывает Творца, находится в связи с Ним.

А если он находится дальше от кли Адама Ришон, ему пока что кажется, что с ним просто происходят изменения. И эти изменения он связывает с тем или иным отношением к нему Творца. На самом деле, это не Творец, это отношение высшего кли, которое называется обществом или Шхиной, к частному кли человека, находящегося в этом обществе.

Мы должны представить себе высший свет, как свойство кли. Нет светов, мы никогда не ощущаем свет, мы ощущаем исправленное, улучшенное кли и свойство отдачи этого кли мы называем светом. Человек должен понять, что он может ощутить только свое кли или кли более высокое. Он представляет себе свойство большей отдачи в более высоком кли по сравнению со своим свойством, и это называется светом относительно кли.

Как мы вычисляем гематрии (численное значение)? АВАЯ (йуд-кей-вав-кей) – это кли, которое наполняется светом. Каким светом? Светом, который называется «йуд», «алеф»… Разве это признаки света? Это келим, сокращения. Но это называется светом, а иначе мы не можем его ощутить.

Я говорю, что сейчас светло, т.е. есть свет. Какой свет? Внутри моих келим происходят различные изменения, которые я называю светом.

Человек обязан достичь состояния, когда он получает удовольствие не ради себя, а для того, чтобы доставить этим наслаждение Создателю, – это уже значит получать ради отдачи.

Бояться Творца - это значит бояться получить удовольствие ради собственной выгоды, а не для того, чтобы Ему доставить этим удовольствие. Получение же ради своих корыстных целей удаляет человека от слияния с Творцом.

Поэтому в тот момент, когда человек выполняет какую-либо из заповедей Создателя…

То есть исправления, которые человек должен пройти из всей совокупности исправлений. Те исправления, которые встречаются ему на пути, который он проходит.

… он должен иметь в виду, что заповедь эта, – исправление, которое он выполняет, – приведёт к появлению у него возвышенных, чистых мыслей, – в тех келим, которые он сейчас исправляет – к тому, что он захочет доставлять удовольствие Творцу, и именно таким путём он действительно выполнит Его Заповеди.

Есть исправление келим, но исправление келим не доставляет удовольствия Творцу. Творец получает наслаждение, когда творение получает наслаждение в исправленные келим, и наслаждается. От этого наслаждения получает удовольствие Творец.

В Талмуде написано (Макот 27): "Рабби Хананья бен Акашья сказал: "Захотел Создатель очистить Исраэль, поэтому дал им Тору и Заповеди".

Творец хотел очистить келим. Келим называются Исраэль – прямо к Творцу, те, кто стремится к исправлению, к свойству отдачи. Тот, кто стремится к свойству отдачи, называется Исраэль и должен очистить себя, то есть изменить намерение ради себя, на намерение ради отдачи. Речь не идет об очищении желания, а только о намерении. Желание создано как «нечто из ничего» и оно остается неизменным.

«…поэтому дал им Тору и Заповеди", – это значит, что Творец создал систему миров, скрытий, и светов, которые воздействуют на эти келим. Через Тору и Заповеди, через свет, возвращающий к источнику и через последовательные действия, которые человек производит над своими желаниями, он постепенно исправляет себя, пока не становится очищенным – полностью направленным на отдачу, без всякой связи с самим собой.

Поэтому мы собрались здесь, чтобы создать группу, в которой каждый из нас будет стремиться доставить удовольствие Творцу. Но для того, чтобы достигнуть этого, мы обязаны сначала научиться доставлять удовольствие, отдавать человеку…

Более того, заповедь человека по отношению к товарищу предшествуют заповедям человека по отношению к Творцу, поскольку первое влечет за собой второе. Что это значит? Ведь мы говорим о том, что все происходит в одном кли? Заповедь человека по отношению к товарищу – это исправление келим. А заповедь человека по отношению к Творцу, это то же самое кли, которое уже получает наполнение. Сначала происходит исправление кли, а затем – наполнение этого кли.

Когда все души соединяются вместе, это называется выполнить заповедь человека по отношению к своему товарищу. А когда души, объединившись, получают наполнение, раскрывают Творца и этим доставляют ему наслаждение, это уже называется, что они выполняют действия относительно Творца. Но все это происходит в кли души, нет ничего другого, это одна и та же «тарелка».

… т.е. мы должны научиться любить ближнего.

Только путём подавления своего эгоизма можно прийти к выполнению этой Заповеди - любви к ближнему.

Это значит, что с одной стороны нивелировать себя по отношению к другим (членам группы), а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность вступить в эту группу, в которой у всех её членов есть лишь одна цель - добиться того, чтобы Шхина (Божественное присутствие) находилась среди них.

Это значит, что свойство отдачи будет управлять нами, как раньше нами управлял Фараон.

И, хотя мы ещё не достигли этой цели, у нас есть желание сделать это, – маленькое желание, и поэтому мы собрались здесь, чтобы каждый смог получить воодушевление от другого и увеличить желание, – и это уже очень важно.

У каждого из нас есть маленькое желание и общество, с помощью которого он может достичь бесконечного желания.

Несмотря на то, что мы ещё только в начале пути, мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели.

Поскольку у нас есть для этого все средства.

Перевод: Л. Гойхман