«Шлавей Сулам». Статья 14, 1987г.

«Песах, маца и марор».

2 апреля 2007 года

Написано в пасхальной Агаде: «... В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал. Он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, складывал их (корех) и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12:8): «На маце и мароре пусть едят его (Пасхального агнца)».

И надо понять это относительно работы – на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе. И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время Исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно, прежде всего, понять смысл египетского изгнания, от чего они там страдали.

Мясо пасхальной жертвы, маца и марор – это силы, с помощью которых человек выходит из Египта – из-под ига своей эгоистической природы. А чтобы узнать, как из нее выйти, необходимо прежде всего понять, что представляет собой эта природа, которая нас подчиняет и над нами властвует.

О мароре написано в Агаде: «Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой (мерэру) египтяне жизнь отцов наших в Египте». Как сказано (Исход, 1:14): «И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой [над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле], к которой принуждали их с жестокостью».

И надо понять, что значит: «И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой» – что означает это в работе Творца? Ведь известно, что работа Творца, это когда работают на пользу Творцу, когда мы удостаиваемся быть слитыми с Истинной Жизнью, и именно во время, когда работаем на отдачу, тогда это время для получения Добра и Наслаждения, которые сотворил Творец, чтобы дать благо творениям Его, то есть, спасение Творца приходит к отдающим келим.

И в вопросе о наслаждении, приходящем в отдающие келим, надо различать два определения:

а) «изобилие» (свет) приходит, чтобы создать отдающие келим,

б) свет приходит после того, как есть у него уже отдающие келим.

То есть, во время, когда человек желает идти по пути доставления удовольствия своему Создателю, а не для собственной пользы, тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия и забирает у него всё «топливо», от которого была бы у него какая-то сила работать ради высшего.

Вопрос: Что значит «работать ради высшего» (дословно – «во имя небес»)?

«Работать ради высшего» - что это означает?

Из написанного в этой статье нам, безусловно, может показаться, что Творец – это некая личность, на благо которой мы должны трудиться, отдавать ей, доставлять удовольствие, и т.д. Такими словами каббалисты описывают свойство отдачи, которое нам необходимо обрести. И тогда то, что мы постигнем в этом свойстве, будет называться Высшей силой, наполнением, Творцом – силой, которая находится перед нами и создала нас.

«Работать ради высшего» - означает всевозможные действия, позволяющие нам достичь исправления своей природы. В основном это учеба, посредством которой мы притягиваем Высший свет, исправляющий наши келим, а затем – свет, наполняющий эти келим.

Все эти действия называются работой ради Высшего. Это такие действия, благодаря которым мы достигаем полной отдачи.

Вопрос: Почему это называется «во имя небес»?

Потому что «небесами» называется свойство Бины. А мы в своем нынешнем состоянии называемся «приземленными» - находящимися на земле, в свойствах Малхут – пребывающими в получении. А свойство отдачи называется «небесами». Иначе говоря, «во имя небес» - означает все действия, которые мы совершаем для того, чтобы достичь свойства отдачи.

Я понимаю, что очень сложно переводить слова каббалистов с одного языка на другой и что это запутывает человека. Но каббалисты намеренно рассказывают это в такой форме, чтобы человек приложил усилия и, проведя выяснения – не получив готовую формулировку, а именно сделав необходимые выяснения, - узнал свою природу, осознал, насколько она отличается от природы отдачи, а также уяснил то, что ему нужно сделать, чтобы эту природу изменить.

Иными словами, они пишут таким языком не для того, чтобы мы не смогли их понять, а чтобы мы, сделав необходимые выяснения, исправили себя. Нельзя иначе.

Если бы они написали это в простой форме, используя слова «получение» и «отдача», то, возможно, нам было бы понятнее. Но тогда они бы не привнесли в нас это состояние запутанности и потребность выяснить суть написанного. К тому же, у нас бы не осталось места для приложения собственных усилий, благодаря которым (работая в поте лица и пытаясь правильно понять слова каббалистов), мы достигаем исправления.

«Доставить удовольствие Творцу», «ли Шма (ради отдачи)», «действия во имя небес» и прочие выражения, такие как: «Творец нас ждет», «мы будем Ему отдавать», и т.д. – весь этот язык намеренно приходит к нам в таком виде, чтобы нам было сложно преобразовать его в более простые слова, более понятные нашему складу ума. И только для того, чтобы мы произвели выяснения.

Вопрос: Стоит ли думать, что Творец – это нечто живое и чувствующее?

Как рассматривать Творца: как нечто живое и чувствующее, или как природу, или как свойство отдачи – общую силу природы?

Это каждый раз человек выясняет для себя в соответствии с тем, как себе представляет.

Говоря о Творце, мы используем наш обычный человеческий язык. Мы придаем Ему свои качества, свое отношение: «Он желает или не желает», «Он ожидает», «Он вынуждает нас». А ведь это мы так себя ощущаем и потому приписываем Ему все эти действия.

Но если пользоваться другими словами, то нужно сказать следующее: «Высший свет пребывает в абсолютном покое». «Сила отдачи является общей силой, охватывающей все творение». «Он не изменяется. Он создал нас обратными Себе и, как простой свет, как свойство отдачи, давит на нас – на противоположную Себе природу, чтобы этим давлением – посредством страданий или с помощью осознания - развить нашу природу и привести нас к подобию Себе – к подобию этой Силе».

Поэтому, когда мы говорим на нашем обычном человеческом языке, то получается один способ выражения, а когда используем язык Каббалы, то уже оперируем такими понятиями как: келим, света и силы.

И как же нам стоит это себе представлять?

Если человек ощущает Творца, - это освобождает его от всяческих домыслов. Ведь ощущение наиболее близко к истине: это то, что происходит внутри келим. А мы и есть келим, и наш разум – это только их следствие: он рождается рядом с келим. Поэтому нам, не пребывающим в ощущении Творца, стоит попытаться использовать обе эти формы, постоянно приучать себя к этим двум способам выражения.

Разумеется, язык Каббалы – это самый точный, подлинный язык. Используя его, мы меньше ошибаемся. Но опять-таки, я повторюсь: каббалисты употребляли наш обычный человеческий язык, поскольку хотели дать нам возможность перевести язык наших ощущений на язык Каббалы, т.е. оперировать ее понятиями и соединить оба этих языка.

Говоря о том, что Творец сидит и ждет нас, что Он нас вынуждает, что Он радуется, огорчается и т.д., мы исходим из впечатления и реакции наших келим – ведь мы не можем отнести это к Высшему. Но именно так нижний ощущает действия, которые Высший производит над ним.

И когда он достигает Высшего и сверху смотрит на более низкую ступень, то видит, что нет здесь никого, кроме Него, пребывающего в абсолютном покое и неизменного, что Он противоположен нам только Своим свойством отдачи.

Поэтому тот, кто не хочет запутаться в рассказанном каббалистами, должен переводить его на язык Каббалы.

И в то время, как человек видит истину такой, какая она есть, то есть, видит, насколько он погружен в себялюбие, и нет у него никакой искры в теле, которая позволила бы ему сделать что-нибудь ради отдачи, и поскольку в этом состоянии человек уже дошёл до истины, то есть, пришёл к осознанию зла, когда нет у него никакой идеи, с помощью которой он мог бы помочь себе, а есть у него только один выход - кричать Творцу, чтобы помог ему, как написано: «И застенали сыны Исраэля от этой работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу».

То же самое и здесь: чем поможет этот вопль? Разве Творец обращает внимание на крики человека? – Разумеется, нет!

Но если ты кричишь о том, чтобы достичь подобия свойств с этой Силой, которая объемлет все творение и воздействует на него своим свойством отдачи, то в той мере, в которой в твоем крике выражается желание тоже стать отдающим, эта Сила сможет на тебя подействовать. А ты, ощутив ее воздействие, определишь, каким образом можешь Ей уподобиться. То есть, этот крик является келим.

Ты всегда находишься против некоего Абсолюта, и когда изменяешь себя относительно Него, хочешь Ему уподобиться, приближаешься к Нему согласно своему желанию, то все больше и больше выясняешь в своих келим, что представляет собой эта Сила.

Все приближение происходит внутри келим. И потому, если келим подобны, мы говорим - «приближаемся», а если удалены друг от друга по свойствам, то говорим - «отдаляемся». То есть приближение или отдаление – это исключительно внутреннее впечатление кли по отношению к Творцу, Который является силой отдачи, объемлющей все творение как его Высшая сила.

Вопрос: Как может быть, что Фараон властвует над Исраэль? Ведь Исраэль по своим свойствам уже подобны Творцу. Как изначально возможно противоположное состояние?

Фараон – это наше желание наслаждаться, которое пробуждается в нас согласно повелению Высшего света. Иначе говоря, «Я» человека находится между Фараоном и Творцом: огромное желание насладиться, присущее человеку, и Высший свет сообща работают над человеком для того, чтобы его развить – развить уровень его осознания. Это происходит либо посредством давления, исходящего со стороны Фараона, либо благодаря нашему пробуждению, когда в противовес этому давлению мы привлекаем на себя силу света.

Таким образом, мы находимся между двумя этими силами. Обе они действуют во взаимной гармонии, пребывая в согласии между собой. А мы находимся посередине.

Творец воздействует на нас как в форме, противоположной Его свойству отдачи, так и через Свое свойство отдачи: ведь Фараон - это всего лишь обратный отпечаток Творца. И то, что должно родиться из взаимодействия этих двух сил – это наше осознание, понимание, постижение – «Я» человека. Ведь человека все еще нет! Мое существование в физическом теле, не называется человеком. И то, что у меня есть точка в сердце, тоже не означает, что я являюсь человеком – это только начало.

Все, что я из нее делаю под воздействием сил света и тьмы – Творца и Фараона, отдачи и получения, давление на меня этих двух сил, - приводит к тому, что я расту: растет мое внутреннее «Я».

Но растет оно лишь при условии, когда я понимаю, что обе эти формы исходят от «Нет никого, кроме Него», что Он «организовывает» мне эти две силы, а я отношусь к ним равнозначно. Я рассматриваю их как то самое единое Высшее Управление, которое поставляет мне обе эти силы.

Я ненавижу Фараона не из-за того, что он делает мне зло. Напротив, я ненавижу Фараона, поскольку он не позволяет мне быть таким, как свет. Иначе говоря, я не должен выплескивать на него свои отрицательные чувства за то, что он причиняет мне зло, а мне нужно начать относиться к нему с любовью. Ведь именно с его помощью я нахожу свой путь стать подобным свету. И это называется, что я оправдываю Управление.

Если же вместо того, чтобы любить Фараона, я его ненавижу за то, что он делает мне зло, - это означает, что я отношусь ко всему с точки зрения своего желания насладиться. А тогда, безусловно, я не могу оправдать Творца. Ведь если я не оправдываю действия Фараона, то не оправдываю и Творца! Я должен одинаково относиться к этим двум системам управления. И тогда я буду находиться посередине между ними и пойму, что обе эти силы действуют как бы «в одной упряжке», и только для того, чтобы сотворить мое «Я», сделать из меня Человека.

И потому я оправдываю это Управление. Как сказано: «тьма воссияет как свет».

Вопрос: Разве не нужно предпочесть Исраэль Фараону – ведь Исраэль устремляются к Творцу?

Обе эти силы: Фараона и Творца я начинаю видеть как одну силу. Ведь неспроста говорит Творец Моше: «Иди к Фараону, потому что внутри него нахожусь Я. Это Я ожесточил его сердце».

Иными словами: «С одной стороны, Я совершаю эти метаморфозы в Фараоне, а с другой стороны, - действую против него. Поэтому знай, что ты идешь со Мной. Пойдем вместе к Фараону. Однако если ты идешь со Мной, то против этого Я выставляю силу» - силу, противостоящую Творцу, противодействующую Моше. «Но мы пойдем с тобой вместе».

То есть, Он как бы советует, что делать: «Если ты возьмешь Меня за руку, иначе говоря, если твоей целью будет обретение силы отдачи, если ты будешь относиться к Фараону исходя из этой силы отдачи, то увидишь, насколько противоположным образом проявляется сила Фараона: она очищает, исправляет, возвышает тебя. Поэтому ты рассматриваешь ее как нечто важное, доброе.

Так радовался и Авраам, услышав от Творца, что, пережив период 400-летнего изгнания и в его конце преодолев сопротивление Фараона, сыны Израиля непременно выйдут к свойству отдачи.[1] Он был рад тому, что появится Фараон, что народ будет в изгнании. Это его успокоило. Но у него возникла другая проблема: с помощью чего можно приобрести свойство отдачи?

С того момента, когда Творец сказал: «Я взращу твое эго для того, чтобы на его основе ты смог отождествить себя со свойством отдачи», - проблема решена. Иными словами, увидеть в «раскрывающихся грешниках» помощь против эго (эзер ке-негдо) – это условие, необходимое для продвижения.

Поэтому именно так нам нужно смотреть на свою жизнь - на все, что нам раскрывается: как бы рассматривать это относительно Цели. В каждой случайности, в любом действии, во всем, что происходит, мы должны распознавать силы, которые нас продвигают.

Тогда, если ты «уцепляешься» за Творца, то есть стремишься достичь свойства отдачи, и начинаешь анализировать свою жизнь, то в каждой детали происходящего с тобой, твоим окружением, внутри тебя, - ты обнаруживаешь силы, направленные лишь только на то, чтобы взрастить в тебе это свойство отдачи.

Вопрос: Убежать от Фараона – это, в сущности, означает увидеть Творца внутри Фараона?

Что значит «убежать от Фараона»?

«Убежать от Фараона» - называется приподняться над моим естественным свойством получать ради себя, которое все время прорывается и «горит» во мне. И куда же «убежать», поднявшись над ним? – К свойству отдачи: все больше и больше прилепиться к свойству отдачи, просить о том, чтобы пребывать в этом свойстве. Таким образом, «Фараон» приближает человека к отдаче.

Это означает, что мы находимся под воздействием скрытого Управления, осознаем, что оно скрыто и оправдываем его. И тогда человек уже называется «незаконченным грешником»: он пребывает в состоянии простого скрытия, перед махсомом.

То есть во всем, что со мной происходит, я стараюсь увидеть сопротивляющиеся эгоистические силы, как силы, созидающие меня, у которых я прошу возможности пребывать в состоянии любви. Иными словами, я практически, конструктивно, отношусь к тому злу, которое все время существует во мне и вокруг меня.

Я понимаю, что все это целенаправленно, а сами эти силы ничего не значат – так воздействует на меня Творец – сила отдачи, которая объемлет и наполняет все мироздание.

Вопрос: Как нужно работать с чувствами и как нужно работать с разумом?

Разум и чувства должны быть полностью отделены друг от друга. Разум должен контролировать чувства и настраивать их правильным образом.

То есть, если сначала я страдаю от зла, то потом, с помощью разума, я должен распознать это зло - установить, что оно раскрывается во мне как следствие моего эго. А позже я определяю это раскрывающееся во мне зло как нечто хорошее, как пробуждающее и подвигающее меня к поиску чего-то обратного ему. Ведь выражение отдачи, образ Творца или тот облик, который я должен принять в своем исправленном состоянии, могут быть в точности противоположными моему прорывающемуся эго.

Творца нет. Напротив, из «Фараона» – из всевозможных видов эго, которое «просыпается» во мне, - именно я строю это свойство отдачи во всех его проявлениях. Я как бы поднимаю себя поверх этого эго, пробуждающегося во мне разнообразных формах. Я словно надеваю на него покрывало, и это «покрывало» и есть свойство отдачи.

Ведь так мы и учим: внутри кли существует желание, а снаружи находится экран. И оба они вместе представляют собой исправленную душу.

Вопрос: Разум как бы является экраном?

Разум – это не экран. Он является лишь вспомогательным инструментом. Разум помогает мне на основе моего эго построить его обратную форму. Это и есть экран.

Вопрос: Раньше Вы говорили, что разум рождается на основе чувств, что он является их следствием…

Разум зарождается из чувств и постепенно развивается. Вначале он используется для того, чтобы убежать от боли, от ударов. А затем он все больше и больше совершенствуется за счет учебы, группы и т.д. Ведь он не сможет развиваться в правильном направлении, если с помощью различных простых действий (таких, как учеба и окружение), имеющихся в моем распоряжении, - я не буду вызывать на себя воздействие света, возвращающего к Источнику.

Но если я в этом нахожусь, то мой разум уже начинает подниматься на более высокий уровень контроля и анализа и приносит мне иное, разумное, отношение к испытываемому мной чувству и к желанию насладиться, вызвавшему это чувство. И тогда, с одной стороны, я ощущаю удар, а, с другой стороны, - начинаю его любить.

Я как бы, начинаю приподниматься над ним в своих ощущениях, оправдывать его и на его основе строить свойство отдачи. И то мгновенье, в которое я перехожу к свойству отдачи, в сущности, является моментом самого тонкого выяснения.

Либо я перехожу к свойству отдачи из-за того, что при этом мне становится хорошо - ведь так я спасаюсь от ощущения страданий и ударов, и это называется - отдавать ради получения. Либо я поднимаюсь к свойству отдачи, потому что хочу в нем пребывать – жить в нем, внутри самого этого свойства, оттого, что оно является великим, возвышенным, благородным, особенным!

Но и в этом выяснении существуют всевозможные градации: скажем, - почему именно таким мне все это кажется. И так до тех пор, пока я не прихожу к состоянию, в котором действительно желаю отдачи – и только! Все это поставляет мне мой разум.

То есть, разум рациональным образом развивается на основе чувств. Но это не наш земной разум, действующий сообразно ощущениям для того, чтобы получить наслаждение, а разум, направленный на то, чтобы приподняться над этими ощущениями. И потому это уже называется верой выше разума.

Но мое возвышение происходит на основе чувств и земного разума, анализирующего все, что со мной происходит.

Вопрос: Когда мы обретаем этот новый разум, развивается ли вместе с этим новое чувственное восприятие?

Благодаря тому, что я поднимаюсь к новым внутренним постижениям, к тому, чтобы пребывать в свойстве отдачи, я уже начинаю ощущать в нем - в так называемом Отраженном свете - духовную реальность – то, что находится вне меня. И это исходит из моего желания - притом, что внутри него я переживаю удар.

Сначала в своем осознании, а затем в чувствах, я поднимаюсь над этим на более высокий уровень. И там я уже ощущаю духовную реальность, существую в ней. То есть я начинаю воспринимать эту реальность на основе своего свойства отдачи. Я начинаю ощущать ее.

И это ощущение присутствует не во мне, а вне меня, то есть – в других келим: не в моем желании насладиться, а в тех келим, что я обретаю благодаря свойству отдачи, - в келим, находящихся вне меня. Ведь ты не можешь почувствовать отдачу внутри себя - ты ощущаешь ее, когда соединяешься с остальными.

Вопрос: Из всего этого рассказа, повествующего об исходе сынов Израиля из Египта, мы видим, что им отведена весьма пассивная роль. Самое большее, что они делают – это кричат о том, как они страдают. Они не требуют ни духовного, ни отдачи. Они как бы представляют собой толпу, ведомую Моше. А вся эта история лишь о том, как стать вождем, подобным Моше, и заставить эту толпу перейти в другое состояние. То есть, фактически, это не никак не связано с самим народом Израиля…

Мы должны понимать, что все рассказанное - это картина, на которой человек предстает как маленький мир. В нем содержится весь этот рассказ о Творце, Фараоне, народе Израиля, египтянах - обо всех этих силах, действующих внутри человека.

Разумеется, когда человек пребывает в поле этих сил, находясь во власти своего эго, - все те его свойства, с которыми он впоследствии выйдет из Египта, якобы согласившись в чем-то приподняться над своим эго, - так же подчиняются Фараону. Эти свойства называются «Исраэль». Их невозможно извлечь из-под власти Фараона.

Иначе говоря, этот рассказ повествует нам о том, что только точка в сердце, то есть Моше, является точкой, способной «повести за собой» и «запустить» весь это процесс. Но и сама эта точка пребывает в смятении и не понимает, что нужно делать. И хотя на нее «давит» Творец и тянет ее за Собой, - она с большим трудом соглашается выполнить эту задачу.

И соответственно против нее встает Фараон. А весь народ Израиля, действительно, очень пассивен. И, несмотря на то, что он (то есть эти свойства), якобы, страдает от эго, но вместе с тем, он не способен выйти из-под его власти и каким-то образом получает от него наслаждение. Он все-таки продолжает такую жизнь: с одной стороны, выполняет все требования Фараона – хотя это и не приносит большой радости. А с другой стороны, все-таки, получает за это оплату.

То есть все понимание, постижение, впечатление от жизни человек пока что получает исходя из своего желания насладиться и довольствуется этим. И чем больше это желание, тем труднее тому, кто называется Исраэль, (несмотря на страдания) выйти из-под власти Фараона, поскольку они боятся потерять даже то, что у них есть.

Это подобно режиму в государстве. Если государством правит добрый царь, предоставляющий народу больше свободы, - народ начинает бунтовать. Если же царь подавляет его, то с одной стороны, народ страдает, а с другой стороны, им овладевает страх потерять даже то, что он имеет.

Так же ведут себя и силы, находящиеся под властью эго: чем больше продвигается человек, тем сильнее в них ощущается темнота. И хотя они знают, что это чуждая им власть, но пока еще удары проходят и по ним. А они не очень-то рады этим ударам.

Именно об этом они говорят Моше: «С тех пор, как ты пришел к Фараону, наша жизнь стала еще тяжелее. Что же ты делаешь?» И тут у Моше, действительно, возникает проблема: с одной стороны, ему не с чем прийти к народу, а с другой стороны, у него нет никаких средств, чтобы сразиться с Фараоном и уничтожить его. Да и сам он не совсем понимает весь этот процесс. И тогда ему нужно прислушаться к призывам, исходящим от желания отдавать, которое, как он определяет, говорит в нем. И это желание отдавать называется - Творец.

Вопрос: Как может человек согласиться на эти десять казней? И чем отличаются эти казни друг от друга?

Десять казней соответствуют полной конструкции души. Согласиться на них или не согласиться? Разумеется, человек соглашается поневоле, а иначе это не называется, что он находится под властью Фараона.

Власть эго означает, что против него я решительно ничего не способен сделать. Это называется – властвовать! А если я могу от него освободиться – это не означает, что эго управляет мной, - пусть даже в чем-то! Тогда я бы «сбежал» от него. Но ведь я не могу сбежать. Я соглашаюсь с тем, чтобы мое естество пережило всевозможные неприятные состояния.

Я хочу этого и не хочу одновременно. Разумеется, я не способен перенести эти ощущения, да и не желаю этого. Но во мне раскрывается маленькая часть свойства отдачи, называемая Творцом. Она присутствует где-то в моем подсознании и говорит мне: «Выхода нет. Необходимо на это пойти. В этом задача. Такова жизнь, и нужно это пройти».

Почему? «Потому что»,- говорит Творец,- «только благодаря этому Я могу раскрыть Свое величие». Иными словами, свойство отдачи может вырасти в человеке только при условии, что он проходит эти десять казней. И он готов взрастить в себе это свойство отдачи, несмотря на то, что очень сильно страдает: все его тело содрогается и корчится, словно через него пропускают электрический ток.

Он готов на это, потому что понимает - как бы знает наперед, что впоследствии уже будет находиться в другом состоянии.

И это то, что мы постепенно проходим: каждый в меру своей связи с учебой и группой. Насколько он подбирает себе сторонников, настолько становится подготовленным для того, чтобы пройти эти крайне сложные этапы, которые смущают его разум и даже доставляют ему физическую боль. Они приносят ему ощущение страха, вгоняют в панику и не оставляют никакой надежды…

Но в результате он приобретает свойство отдачи.

Он как бы переворачивает свое эго, обретает на него «покрывало», и это покрывало является выражением отдачи. Он уже отождествляет себя с этой формой отдачи и продолжает пребывать в ней. Затем попадает под еще более сильный удар, и с его помощью более основательно и детально раскрывает свойство отдачи. И этот процесс продолжается посредством таких ударов.

Другого пути нет. Потому что наше врожденное эго обладает определенной формой, а у Высшего света формы нет: это простой, абстрактный свет. И только когда он более интенсивно воздействует на эго, - оно пробуждается в нас сильнее и приносит очередной удар.

Вопрос: Впервые в духовное пытается выйти целая группа. Возможно, это будет легче?

Конечно, да. Чем больше эта группа, чем сильнее спаяно между собой подавляющее большинство товарищей, тем в большей степени они облегчают друг другу духовный путь.

Но все-таки мы говорим о тех явлениях, которые человек должен пройти. Я их в какой-то степени обрисовал и думаю, что каждый из вас в чем-то их уже ощутил. И предстоят еще несколько. Об этом запрещено говорить – ведь их можно пройти за считанные мгновенья и относительно все облегчить.

Большое влияние на это оказывает наше широкое распространение каббалистических знаний. Ведь если в массах есть даже самое незначительное понимание, пусть даже на животном уровне, - мы разделяем с ними нашу позицию об оправданности нынешнего состояния.

Представьте себе, что, скажем, миллион человек прочитает нашу газету: узнает об исходе из Египта и о том, насколько совершенной и вечной реальности мы удостоимся благодаря этому. Они могут даже истолковать это как благо для себя и своих детей, как то, что обеспечит безопасность и процветание, сделает их жизнь радостной и счастливой.

Но если они (на своем уровне!) оправдают свое нынешнее состояние, поймут, что оно дается лишь для того, чтобы они достигли чего-то более возвышенного, то их согласие и оправдание значительно облегчит наш путь. Это огромная сила, помогающая группе.

Вопрос: Как можно оправдать Творца, если получаешь удары?

Оправдать Творца – это предварить Его действия. Иначе говоря, не то, чтобы, получив удар и определив, откуда он исходит, я оправдываю Творца. Ведь если я оправдаю Его после удара, - это будет подслащивание, которое уже называется оплатой: я как бы получил удар и за это мне дали деньги. Еще удар – и снова деньги.

Подлинное оправдание состоит в том, что я заранее оправдываю все те действия, которые пройдут по мне. А насколько во время удара я буду находиться во власти своих ощущений и отключусь от всех оправданий – это уже другое дело!

Но я себя подготавливаю, скажем, в соответствии со статьей «Нет никого, кроме Него», в которой излагается основной принцип правильного отношения ко всему процессу, который проходит человек. Я заранее оправдываю все то, что мне предстоит, и готовлю себя таким образом, чтобы постараться прийти к Фараону вперед Творца. Ведь призыв: «Пойдем к Фараону!» - означает, что мы, по крайней мере, приходим туда вместе.

И тогда, благодаря группе, распространению и учебе, - в то время, когда приходит удар, я вооружен, чтобы сразу же его оправдать, а не «упасть» от него. Напротив, я его ожидаю. Как пишет Бааль Сулам: «Я рад раскрывающимся грешникам». Что это значит? - Человек не утрачивает эту радость, поскольку может немедленно присоединить их к еще одной ступени, еще к ступени, еще к одной …

Падение все равно произойдет, и в какой-то миг человек отключится от своего предыдущего состояния – но не более. Это будет как бы легким прикосновением со стороны злой силы. Но выхода нет: для того, чтобы сменить состояние, перейти на другую ступень, - я обязан отключиться и на мгновенье стать как «Шимон с рынка».

Но после того как я прохожу все эти состояния, и иду силой отдачи, после того, как я исправил все свои желания (представим себе то, что происходит после Конечного Исправления), - я все время поднимаюсь, не падая. Мне раскрываются все новые грани ощущений, и я сразу же над ними поднимаюсь, т.е. присоединяю их к своим предыдущим ступеням.

Пока что это не представляется возможным, но направление обязано быть именно таким. Иными словами, я заранее себя подготавливаю и иду впереди этой Силы отдачи – силы Творца. И это называется: «праведник постановляет и Творец исполняет».

То есть, если он праведник, то может постановить, что желает оправдать все больше действий, которые по нему проходят, и вообще оправдать все творение. И тогда Творец, согласно мере этого оправдания, идет все время позади праведника – ведь праведник опережает действия Творца.

Иначе говоря, раскрытие зла происходит как бы по приглашению праведника – до такой степени, благодаря своему намерению оправдать, он сокращает время и весь процесс.

Вопрос: Что такое мое «Я» с точки зрения всего этого процесса моей внутренней работы?

Мое «Я» - это то, что раскрывается из моей работы как своего рода результат, который выражается в том, что я себя сотворяю. Я сотворяю себя! Это и есть «Я».

Сейчас меня не существует – есть некто, ощущающий на себе воздействие двух сил: приятной и неприятной. Это – не «Я».

«Я» - это правильное отношение к тем состояниям, которые по мне проходят. Оно выражается в том, что я поднимаюсь над этими состояниями, и объективно, независимо от того, как ощущается мной то или иное состояние, определяю, что оно является целенаправленным и предназначено для того, чтобы породить и взрастить это «Я». И тогда это «Я» называется Человеком.

И когда это может произойти?

Это возможно лишь только при условии, что это «Я» находится не во мне (а иначе, его нет, - это моя природа), то есть если я соединяюсь с чем-то, находящимся вне меня, - если существую в других. И тогда я могу объективно что-то утверждать относительно этого «Я» - снаружи.

Это может быть исключительно при условии, когда то, что я отдаю, чтобы быть связанным с другими, является для меня более важным и великим в сравнении с тем, чем я живу и что ощущаю внутри себя. Иными словами, я уже обретаю жизнь, которая пребывает вне меня. И там я действительно существую. А на то, что происходит внутри меня, я, как раз, смотрю снаружи: извне - во внутрь.

А тогда: что же такое «Я» человека? – То, что находится вне его эго, то, посредством чего он связан с остальными. Именно там существует Человек. И потому вся эта система называется Адам (ивр. – человек).

Вопрос: Как человек может определить целенаправленность того или иного состояния, если сама цель, по сути, от него скрыта?

Не мы определяем его целенаправленность, а свойство отдачи, которое воздействует на нас соответственно тому, совершаем ли мы какие-то доступные нам действия по отношению к этому свойству.

То есть ты спрашиваешь:

- Откуда вообще во мне это взялось?

– Из маленького решимо, на которое я привлекаю воздействующий на него свет.

- Как я привлекаю этот свет?

- С помощью различных действий, которые я могу выполнить на своей ступени: я соединяюсь с остальными людьми, изучаю материал, относящийся к другому миру, слушаю различные беседы на эту тему. И благодаря этому я привлекаю на себя некую положительную энергию – энергию отдачи, которая начинает воздействовать на это решимо, называемое «точкой в сердце», и развивать его.

И тогда в этом развивающемся решимо, которое как бы раздувается, я начинаю ощущать всевозможные оттенки состояний, проявляющихся относительно моего желания насладиться. И так я работаю. Я уже начинаю включать в себя две эти силы.

Вопрос: Как создать такое окружение, чтобы состояние подъема в нем было постоянным?

Окружение, само по себе, ни за что не отвечает и ничего не заслуживает. Все зависит от человека, который создает для себя окружение. Поэтому обязанность лежит на человеке, а не на его окружении.

Именно это имеет в виду Бааль Сулам, когда говорит, что человек, стремящийся в каждое мгновенье изменить свое окружение, т. е. сделать его более совершенным по отношению к себе для того, чтобы оно оказывало на него большее влияние, - удостаивается правильного и быстрого продвижения. Это зависит только лишь от человека.

Разумеется, он должен заботиться о своем окружении на уровне материального мира: беспокоиться о том, чтобы оно было многочисленным, сильным, сплоченным. Но после того, как он сделал все необходимое на внешнем уровне во всем, что касается количества и качества окружения, ему нужно позаботиться о своем отношении к этому окружению.

То есть он обязан проверить, рассматривает ли он каждого из тех, кто его окружает, как величайшего человека своего поколения, и в какой степени он способен принизить себя по отношению к остальным, как «маленький» среди «больших». Благодаря этому он приходит к состоянию, в котором сам регулирует, насколько и как это окружение на него влияет.

Тем самым он строит для себя внешнюю силу, которая начинает утверждать в нем духовные ценности, показывая, насколько достойным и возвышенным является духовное, отдача, насколько это, действительно, находится над его животной жизнью.

Эти вещи вдруг кажутся нам непонятными, сложными и запутанными. Но это хорошо, что они такими нам кажутся. Потому что тем самым мы выстраиваем в себе новые внутренние постижения - более глубокие, чем прежде. И это очень хороший результат.

Вопрос: Что значит «рассматривать товарища как величайшего человека своего поколения»?

Рассматривать товарища как величайшего человека своего поколения – это самое главное. Это означает, что в моих глазах он будет самым великим среди всех. То есть в моих глазах это должна быть особая личность, выделяющаяся из всех людей, живущих в мире, своим разумом, чувствами, восприятием, свойствами – всем, и обладающая стремлением к той же цели, которой я хочу достичь. И тогда я действительно хочу соединиться с тем, что он привносит в меня, и соответственно этому двигаться.

Таким образом, меня впечатляет все, что происходит и о чем говорится в группе, даже несмотря на то, что это еще маленькая и молодая группа, в которой все это пока что искусственно. Но так они говорят, читают, пусть даже не совсем понимают, но говорят!

Так вот, если я воспринимаю их как больших, понимающих, ощущающих величие духовного, - это на меня воздействует.

Работая таким образом, человек уже выполняет несколько действий, связанных друг с другом. Он принижает свое желание насладиться, возвеличивает свое желание отдавать, желает соединиться с другими за счет отдачи, раскрыть Творца внутри них. Ведь именно от них он слышит о Цели.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что нам достаточно соединиться с другими для того, чтобы ответить на все удары. В этом, в сущности, все наше спасение.

Вопрос: Можно ли говорить о том, что весь рост - это перенос фокуса внимания из получающих келим в восприятие других как себя?

Если я переключаю свой фокус внимания, т.е. вместо того, чтобы постоянно заглядывать во внутрь себя, я волнуюсь о том, что происходит в группе, - это, в сущности, соответствует закону любви. Это подобно матери, которую не заботит, что происходит с ней самой: она все время сосредоточена на своих детях: что с ними, как они себя чувствуют, не случилось ли с ними, не дай Бог, чего-то плохого.

Если я отношусь к группе так, что для меня становится важным все происходящее с моими товарищами, поскольку я завишу от них, и они определяют мое будущее, - тем самым я продвигаюсь и с каждым разом поднимаюсь все выше.

Перевод: Л. Высоцкая

___________________________________________________________________________________________

[1] - «Знай, что пришельцами будет потомство твоё в чужой стране. И поработят их, и будут угнетать их четыреста лет... А потом они выйдут с огромным приобретением.» (Лех леха, 15:13, 15:14).