«Шамати». Статья 1, «Нет никого кроме Него», 6 апреля 2007 года

«Шамати». Статья 1

«Нет никого кроме Него»

6 апреля 2007 года

Статья «Нет никого кроме Него» является основой всей внутренней работы человека, раскрывающей ему, как стать человеком, как этого достичь, как понять, кто я такой, что собой представляю и где нахожусь. Это основа каббалистической методики Бааль Сулама, Бааль Шем Това, Ари и всех великих каббалистов вплоть до Авраама, который раскрыл эту Единую силу и начал говорить людям о том, что человек должен быть постоянно слит с этой Единственной силой - вопреки возрастающему эгоизму.

Поэтому тот самый принцип «Нет никого кроме Него» - того, Кто управляет всем и приводит все в действие, в том числе и противодействующие Ему силы, - этот принцип является самым главным. И потому мы должны смотреть на эту статью как на основу построения человека.

К тому же и восприятие реальности, и все наши действия зависят от понимания этого принципа «Нет никого кроме Него». Ведь если мы говорим о «Нет никого кроме Него», то имеем в виду Творце. Слово «Творец» (Борэ) на иврите означает «приди» (бо) и «увидь» (рэ) – приблизься, раскрой, увидь, то есть, постигни. Как? – Согласно подобию свойств.

В той мере, в которой ты способен изменить себя и тем самым прийти к Нему, - только в этой мере ты сможешь увидеть. Тогда в своих свойствах, в своей личности ты уже сам станешь Творцом, и потому раскроешь внутри себя это свойство, называемое «Творец», - свойство отдачи. Больше ничего нет.

Поэтому написано: «Нет никого кроме Него». Нет в мире ничего, кроме силы отдачи. Такого состояния мы достигаем. Почему «Нет никого кроме Него», ведь мы видим, что есть еще кто-то – я, ты, он, все мы вместе, что действуют еще какие-то силы, существуют всевозможные объекты, происходят различные явления?

Если мы углубляемся в «приди и увидь», все больше и больше обретая свойство отдачи, то начинаем видеть, что кроме этой силы ничего не существует, а во всем, что кажется нам противоположным или вовсе иным, нет жизни. Все это существует лишь для того, чтобы показать нам пустоты, не заполненные свойством отдачи.

Об этом и рассказывают нам каббалисты. Они говорят, что в Бесконечности все было наполнено бесконечным светом – до тех пор, пока не произошло Сокращение. Это Сокращение – раскрытие пустого места, в котором могут происходить различные изменения и исправления. Но, в сущности, все это происходит только относительно творений, которым кажется, что есть что-то еще кроме свойства отдачи.

Однако человек, который переходит махсом и входит во вторую, истинную область реальности, видит, что пребывал во сне. И тогда он понимает: все, что он видел прежде, просто казалось ему, как кажется человеку, находящемуся без сознания или в полуосознанном состоянии, когда ему грезится что-то иное. А теперь он раскрывает одну лишь силу отдачи, существующую в реальности.

Но эту силу отдачи раскрывает человек. Мы раскрываем ее. Нам неизвестно, что существует вне нашего раскрытия. Есть ли что-то за пределами этой силы отдачи? И тут мы приходим к пониманию того, что, по-видимому, есть некий корень - Источник отдачи, которую мы постигаем.

Ведь нам раскрывается Творец, сила отдачи. Но есть ли что-то еще, предшествующее Творцу, который раскрывается, представляясь нам в такой форме? Существует ли что-то еще? – У этой картины, у этого представления, называемого «Нет никого кроме Него», которое мы постигаем в своих келим, есть корень. Это корень наших келим, нашего ощущения, корень «Нет никого кроме Него», свойства отдачи, предстающего перед нами.

Этот корень называется Ацмуто. Его мы не постигаем. Мы не способны воспринять Его в наших келим, поскольку нет в Нем никакого оттенка, никакого отношения к нам. Это предшествующий корень, из которого вышло свойство отдавать сотворенным. Именно это свойство называется Творцом. Его мы и постигаем в своих келим.

Если «Нет никого кроме Него» - это корень всего, то, разумеется, все исходящее из Него, даже отличные от Него формы - вплоть до противоположных, в любом случае являются свойствами, силами и действиями, подвластными Ему. Они родились от Него и не могут быть обратными Ему, то есть, отсеченными от Него так, чтобы Он не властвовал над ними. Ведь это Единственная сила, наделенная верховной властью, действующая и правящая всем.

Нет элемента, которого не было бы в Нем. Нет ничего, что вдруг возникло бы с нуля. Только человек, существующий в нашем мире, вместо того, чтобы согласиться с тем, что он не понимает, не знает и не может постичь, что такое Вселенная, что такое реальность, по своей глупости может говорить что-то о ней – или что она существует бесконечно во времени, или что ее возраст составляет пятнадцать миллиардов лет, и так далее.

Каждый раз у него возникают какие-то теории, и он удовлетворяется этим - вместо того, чтобы сказать правду, согласившись с тем, что он не постигает, что его восприятие постижения ограничено и никогда не истинно, поскольку ему не с чем сравнить то, что он постигает.

Поэтому «Нет никого кроме Него» никогда не изменяется, а все изменения, которые мы ощущаем в Нем, на самом деле происходят не в Нем самом и не в Его власти над нами. Мы никогда даже не говорим об этом, хотя так получается на словах, когда мы произносим: «Нет никого кроме Него», власть отдачи, Творец воздействует, властвует и совершает в нас все изменения». Это неверно.

Мы обязаны изучить весь этот процесс, проходимый нами в ощущении и постижении, то есть, в разуме и в сердце, в двух этих системах, дающих нам ощущение собственного существования. И лишь об ощущаемом нами в разуме и в сердце мы можем говорить - о том, сколько мы постигаем и что именно постигаем.

Железный принцип заключается в том, что нет Творца без творения. Если нет творения, то не о ком говорить. Кто будет говорить? Кто скажет, что Он существует – в той самой форме, в том восприятии, о котором идет речь? Поэтому, даже когда мы говорим как можно более отстраненно от нас самих и вроде бы объективно, у этого нет никакой основы.

Напротив, все исходит из творения - из его постижения, из его келим, ведь без его келим, без системы творения не о чем говорить. И неважно, что представляет собой это творение, - это может быть великий каббалист или простой человек, - в любом случае он рассказывает только лишь из своих келим о своих собственных представлениях.

Если бы творение было другим, с иными свойствами, то преподнесло бы нам другую картину, иное представление и о реальности, и о силе, властвующей над ним. Поэтому существует так много представлений об окружающей действительности, ведь в своем восприятии человек все время изменяется. Именно об этом он рассказывает своему ближнему, передавая от поколения к поколению то, что воспринимает в материальном мире, не осознавая Единственную властвующую и действующую силу, или же то, что он воспринимает в духовном, если постигает эту силу и ставит все в зависимость от Нее.

Разница между восприятием человека в материальном мире и его восприятием за махсомом состоит в том, что за махсомом нам становится ясно, что мы находимся во власти Одной силы – свойства отдачи. Это свойство господствует над нами, и в соответствии с этим мы также объясняем и понимаем, как оно властвует над всеми творениями, как оно скрыто управляет и этим миром. Речь идет только об этом.

В конечном счете выходит, что все, о чем мы говорим, поем, пишем и рассказываем, все, чем мы занимаемся, все наши желания – пустые или наполненные, все наши мысли, те или иные намерения – все это скрыто или открыто мы в итоге соотносим исключительно со свойством отдачи, со всевозможными его формами, скрытыми или раскрытыми внутри нас.

Ведь это свойство, называемое Высшим светом, создало нас, наши желания, а рядом с ними – разум, чтобы мы смогли постичь это свойство. И в конечном счете именно об этом мы говорим.

Поэтому стоит постараться и увидеть, как действуют люди, которые пишут и передают нам все это через художественную литературу, через культуру, воспитание, научные открытия и всевозможные впечатления человека от действительности, - насколько все они, сами не зная и не осознавая этого, в конечном счете говорят только лишь о постижении свойства отдачи, свойства Творца, властвующей силы.

Ведь в конечном счете мы представляем собой келим, отпечатанные с него. Все наши желания ему противоположны, все наше восприятие работает или против него, или в соответствии с ним. И потому все, что человек ощущает и совершает, все его действия в реальности являются всего лишь его игрой, его отношением с тем же свойством отдачи.

Если это свойство – единственное, то нет особой проблемы в том, как оно воздействует на нас. Что может исходить из Единого? Почему наш мир полон всевозможных различий?

Цель Творца, цель свойства отдачи состоит в том, чтобы мы достигли пребывания в том же свойстве. Но сделать это мы обязаны осознанно, своим свободным выбором. И значит, несмотря на то, что лишь Одна сила, одно свойство воздействует на нас, необходимо создать какое-то пустое пространство, не заполненное этим свойством отдачи, чтобы в отсутствии, предшествующем АВАЯ, возникла некая категория, называемая человеком. Это именно категория, а не наше земное тело, которое мы ощущаем материальным, хотя нам только кажется, что оно существует в такой форме, в виде некоторой энергии.

Но у Творца есть проблема – создать кого-то, кто ощутил и постиг бы Его извне - Его свойство отдачи. Для этого недостаточно прямого действия Творца, которым Он создал желание насладиться, ведь это всего лишь желание наслаждаться от отдачи. И потому оно полностью зависит от этого свойства отдачи, стремится только к нему, и стало в точности ему противоположным, поскольку желает именно его – во всех его проявлениях, во всей силе этой отдачи.

То есть, творение создано в форме точного отпечатка с Творца, и этот отпечаток не позволяет творению ничего, кроме того, чтобы ощутить отсутствие в себе Творца. Если так, то это пока еще не творение, оно не отделилось от Творца и не стало совершенно независимым от Него, от свойства отдачи.

Поэтому в реальности нашего мира, являясь отпечатками свойства отдачи, мы еще не называемся творениями. Написано о нас: «Подобны животным смертным». Ведь мы существуем по необходимости, нас приводит в действие то самое свойство отдачи - его недостаток или отсутствие, которое мы ощущаем невыносимым, и потому гонимся за Творцом, за искрой этого света. И в этой погоне – все наши желания и мысли.

Но есть такое состояние, в котором мы проходим через особую модель. Нас проталкивают через особую форму, и проходя сквозь нее, мы соглашаемся и включаемся в то самое свойство отдачи.

Однако, что это даст, если мы всего-навсего поменяем наше существование, в котором вынужденно гонимся за Творцом, за светом, за всевозможными видами наслаждений – неважно, в скрытой или раскрытой форме, - и перейдем к состоянию, в котором Творец властвует над нами открыто, и мы соглашаемся с Ним во всем? Ведь это тоже считается животной формой существования. Такое создание лишь называется не животным, а ангелом, но по сути это то же самое животное. Если оно действует, желая наслаждения для себя, то называется животным, а если желает наслаждения от отдачи, поскольку так устроено, то называется ангелом, и не более того. Это тот же уровень животного.

Но дело в том, что проходя через ту самую модель, придающую нам особую форму для перехода из этого мира в духовный, мы постигаем соотношение между двумя свойствами природы – получения и отдачи. И это соотношение, разница между ними, это различие называется человеком, поскольку в нем мы существуем отделенными и от отдачи Творца, и от нашего животного желания достичь этого свойства, чтобы наполниться им. Мы получаем способность определять свое собственное состояние в чувствах и в разуме и, производя все эти действия, можем судить о них как бы со стороны - что они собой представляют, и что происходит на самом деле.

Бааль Сулам объясняет это в своих посланиях. Когда все эти узники материальных оболочек проходят через многочисленные угрозы, освобождаясь от собственной гордости, а также раскрывая кажущуюся им гордость Творца, которой Он на самом деле лишен, - тогда в ощущении разницы между тем и этим им открывается некое пустое пространство в сердцах. Именно в нем они постигают эту независимость и понимают, как Творец воздействует на них, вроде бы давая им страдания и все же не давая, как они постигают Его и в то же время не постигают.

Там, внутри этого перехода рождается ощущение и статус человека. И только это состояние действительно отделено от Творца и существует вечно. А образуется оно во время перехода из этого мира в духовный - через десять ударов в этих формах, сквозь которые человек должен пройти.

Давайте почитаем саму статью.

* * *

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.

Одна сила властвует во всем мироздании, и нет больше никаких других сил. Эта Единственная сила расщепляется на несколько составляющих – это могут быть две противоположные силы, а могут быть тысячи ее проявлений. Но в конечном счете это одна и та же Единая сила, которая управляет и организует все исходящее из нее. И потому, даже если нам кажется, что существуют противоположные формы, то, разумеется, все они исходят из того же свойства отдачи, которое работает и приводит все в действие - даже в самых худших и ужасных состояниях. В любом случае все это осуществляется из абсолютной любви.

И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

«Нет никого кроме Него» - это свойство, существующее относительно творения. Безотносительно творения нет этого свойства отдачи. Для чего и для кого оно будет существовать? Мы говорим только из постижения творения.

Чтобы постичь это свойство отдачи, творение обязано пребывать в противоположном свойстве, ведь преимущество света постигается из тьмы. И потому в этом мире, то есть, в восприятии человека, необходимо построить всевозможные системы, которые по своей природе были бы в точности противоположны силе отдачи, программе отдачи Творца.

Поэтому в окружающей нас действительности нет ничего, что существовало бы в каких-то иных целях, кроме того, чтобы раскрыть ничтожность человека, если он на сто процентов не присоединяется к свойству отдачи, не поглощается им и не включается в него.

Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.

Если бы наше желание, стремящееся к наполнению, достигало бы желаемого, оно никогда бы не развивалось. Если бы оно постоянно желало все большего и большего наполнения, подобно нашему земному желанию, и достигало бы его, то развивалось бы только в одном направлении, возрастая все больше и больше. И тогда оно ощущало бы все большие удары от того, что в своем наполнении чувствовало бы себя пустым. Ведь во встрече желания с наслаждением лишь сам миг этой встречи доставляет наслаждение, а через мгновение оно уже исчезает, поскольку в силу своей противоположности они тотчас же гасят друг друга.

Чем выше наслаждение, тем короче время, за которое желание и наслаждение аннулируют друг друга. Зоар рассказывает об этом на примере человеческого соития (зивуга), называемого корнем всех наслаждений. В считанные секунды все наслаждение в нем проходит. Это очень показательный пример для всех остальных, менее сильных наслаждений нашего животного тела, которые тоже исчезают, может быть, в течение нескольких минут или часов. Но в любом случае это пример того, насколько быстро ощущение наслаждения проходит.

В этой погоне за наслаждениями у человека складывается впечатление ее бесполезности и отсутствия какой-либо цели, которую он смог бы ощутить вечной. Человек стремится к вечности, и в итоге развивается к состоянию, в котором начинает требовать вечного ощущения: «Есть ли что-то непреходящее, существующее вне времени, в чем я тоже существую вечно, или нет?».

Если нет, то мне изначально не стоит проходить все эти мгновения моей жизни, поскольку они преходящи. Тогда, как говорится, «лучше смерть, чем такая жизнь». Если все проходит, то для чего мне нужны все эти многократные изменения? Лучше обойтись без них. И потому написано: «Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле умираешь».

Но эти мысли об опустошенности, которую человек уже предвидит заранее после тысячи тысяч следующих кругооборотов, наполнений и опустошений, понимая, что будет именно так, - все эти мысли должны привести его к одному – к поиску Источника, организовавшего ему весь этот процесс, чтобы он увидел, что не способен из него выйти. Таким образом Творец приводит человека к Себе, притягивает его, заставляя поневоле обратиться к Нему.

Это уже первая встреча человека с Творцом. Но затем, на протяжении всего пути своего развития, человек никогда не смог бы обратиться к Творцу, если бы чувствовал себя наполненным и удовлетворенным. Напротив, каждый раз он обязан обрести для себя потребность нового типа. Если ему дают все блага, он должен достичь потребности не на этом уровне всех благ, а на более высоком: «От Кого я получаю? Что именно я получаю? Почему? Для какой цели?» и так далее.

Это называется «умножающий знания увеличивает скорбь», ведь он добавляет недостаток наполнения, пустое пространство внутри себя, но уже более качественное, чем прежде. Допустим, раньше он чувствовал потребность к еде, а теперь – к каким-то размышлениям, планам и программам на будущее.

Если каждый раз человек изобретает для себя более высокие потребности, причем он сам должен отыскать их для себя, то продвигается и выходит из этой непрекращающейся гонки за наслаждениями в плоскости этого мира, которые всегда сменяются ощущением опустошенности и страданий.

Если человек желает прекратить эту бесцельную гонку жизни, то обязан позаботься о том, чтобы его потребности поднялись в высоту, выросли качественно. Но откуда он возьмет новые потребности? И тут возникает вопрос окружения.

Как пишет Рабаш, если каждый раз человек меняет свое окружение на лучшее, то, по сути, направляет себя к развитию вверх – к духовному, качественному развитию. Ведь только окружение – как внешний фактор развития человека – может принести ему уже не те же самые желания, в которых он создан и существует, а совершенно иные.

Поэтому, если человек не связывается с группой, с книгами, с учителем, с помощью которых он повышает свой уровень, поднимает себя, устремляясь к более высоким ценностям, то сколько бы разнообразных изменений в нем ни происходило, все они остаются в той же самой плоскости, и он заканчивает свою жизнь так же, как начал, не изменившись качественно.

Поэтому, с одной стороны, необходимо понять, что «Нет никого кроме Него» воздействует на нас, причем только лишь для того, чтобы мы вознуждались в Нем. С другой стороны, нужно понять, что, вознуждавшись в Нем, мы не можем обратиться к Нему напрямую. Мы можем только лишь совершенствовать наше требование к Нему – пока не достигнем Его. И это возможно только с помощью окружения.

И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди.

Здесь уже речь идет о человеке, идущем по пути духовного развития. Иногда у него появляются мысли о том, что он желает исполнять все советы каббалистов, и это приведет его к отдаче. Такие моменты бывают, когда он находится в группе, под влиянием товарищей, окружения. Но в большинстве своем бывают такие минуты, когда он поневоле, подсознательно желает исполнять все необходимое, чтобы получить какую-то выгоду для себя.

Даже если он говорит: «Я хочу пребывать в свойстве отдачи! Я хочу быть отдающим!», то его намерение тоже эгоистическое, поскольку он желает подняться в какое-то иное состояние. Он не думает при этом: «Я хочу стать отдающим, чтобы наполнить кого-то». Он говорит: «Я хочу стать отдающим!» - и на этом предложение вроде бы заканчивается.

Все эти состояния называются «ло лишма», то есть человек не стремится к истинной отдаче. Но даже ради того, чтобы получить какую-то выгоду от учебы и духовного развития, - даже ради этого он не всегда может действовать. Он отчаивается от этого пути и от всевозможных помех, которые Творец специально ставит перед ним.

И тут есть две возможности. Или человек убегает, ложится спать и ждет, пока состояние изменится само по себе, и тогда он встанет, проснувшись с новыми силами, с новым настроением, в новом мире, в новых условиях. Так обычно и случается с нами. Это плохой выход из падения, потому что, в сущности, мы оставляем эту работу Творцу, чтобы Он позаботился о нашем состоянии.

Но если внутри этого состояния, задыхаясь без воздуха, без духа жизни, человек обращается к группе, книгам и находится под их влиянием, чтобы по крайней мере хоть чуточку вскричать к Творцу, раскрывая свое требование к Нему, пусть даже проклиная Его, - то выходит из падения. Неважно, как именно обращаться к Творцу. Самое главное – не забывать, что «Нет никого кроме Него», что именно Он послал человеку это состояние, направив и организовав его в точном соответствии с самим человеком и с состоянием, которое он должен пройти от ступени к ступени.

Если же человек пренебрегает этим отношением Творца, ощущая лишь огромную тяжесть на сердце и в разуме, неясность и оторванность, то, как пишет Бааль Сулам, он не осознает, что для него созданы все эти мгновения. И такое поведение действительно постыдно.

Поэтому Творец делает все возможное, чтобы побудить человека обратиться к Нему. Он посылает ему всевозможные разочарования, проблемы и препятствия, чтобы человек увидел, что перед ним – стена. Как рассказывал Рабаш со слов Бааль Сулама, Творец дает человеку простое упражнение. Он говорит: «Тебе не нужно слишком высоко подпрыгивать, чтобы выскочить из этого мира в духовный. Ты можешь подпрыгнуть вверх на 20 сантиметров?»

Но Творец ставит эту планку возле стены, чтобы ее невозможно было перепрыгнуть. А эта стена – Он сам. В итоге Он обязывает человека обратиться к Нему. И тогда человек обращается к Творцу именно для достижения свойства отдачи, а не ради чего-то другого.

Обратиться к Творцу означает пожелать включиться, ощутить, жить, погрузиться внутрь свойства отдачи – без всякого ощущения точки собственного «Я», остающейся вне этого свойства, погрузиться точно вовнутрь – до такой степени, чтобы ничего не осталось от моего предыдущего состояния, от меня прежнего.

Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит конца этим состояниям, и навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

Препятствия и помехи во всех областях жизни, начиная от функционирования организма человека, его семейной жизни, отношений в группе, всего происходящего в народе, в стране и во всем мире – неважно, чего именно, - все это рассчитано только в соответствии с продвижением каждого человека, лично для него. Все это предназначено лишь для того, чтобы человек вознуждался в Творце и обратился прямо к Нему – к тому самому свойству отдачи, чтобы обрести его и войти в него, словно проходя через ту особую форму, о которой мы уже говорили.

Чем быстрее человек улавливает этот принцип, тем меньше должен возвращаться к повторению тех же самых жизненных ситуаций - вновь и вновь учиться, что-то совершать. Он может действовать гораздо эффективнее – в зависимости от того, насколько интенсивно и продуктивно будет использовать свое окружение, свою группу, включаясь в книги, учителя, окружение, группы – в их мысли. Вовсе не обязательно он должен быть физически рядом с ними. Он может включаться в них за счет того, что вкладывает в общую работу себя, свои усилия, помогает им в чем-то.

Он может быть один на другом конце мира – это неважно. Если он соединяется с ними в каких-то действиях, то за счет этого его система ценностей меняется. И тогда уже он соотносит себя не с происходящим с ним, а с тем, Кто приносит ему эти изменения, и из каждого состояния уже обращается к Нему, а не к самим действиям.

Это подобно маленькому ребенку, который вдруг ударился обо что-то, а мы ему говорим: «Давай побьем этот стол! Какой он плохой, злой, ударил тебя!» - и делаем вид, что бьем по столу, чтобы ребенок успокоился.

Точно так же и мы относимся к происходящему в нашей жизни. Все плохое, что происходит с нами, мы ставим в зависимость от людей, от всевозможных случайностей, воздействующих на нас, - и сердимся на них в ответ. Мы делаем в точности то же самое - вместо того, чтобы соотнести проблему с ее Источником, с тем, Кто организует нам все это.

Что поделаешь? Мы еще дети…

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.

Это уже в самом деле спасение, если человек может обратиться к Творцу – к тому самому свойству отдачи. Ведь мы не знаем, кто такой Творец, и вместо Него каждый может изобразить на стене какие-то образы.

Но я обращаюсь именно к свойству отдачи, которое могу представить себе в своем ощущении и понимании, желая, чтобы оно властвовало во мне. Это не значит, что оно находится вне меня. Если я обращаюсь к нему, это значит, что я желаю, чтобы оно наполнило меня без всяких помех и без какого бы то ни было моего личного отношения к нему. Я хочу раствориться в нем до самого конца, без всякого анализа и посторонних мыслей, не связанных с моим пребыванием внутри него.

Именно к нему я обращаюсь – к свойству отдачи, которое представляю себе таким образом. Для чего? Только для того, чтобы достичь этого состояния.

Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание...

Что значит истинное желание? Разве это зависит от человека? На протяжении всей истории своего развития он проходит десятки кругооборотов в плоскости этого мира – самой наинизшей из всех существующих в реальности. И если в результате всего этого развития в нем уже раскрылось решимо с точкой в сердце, то есть, его желание уже развилось до стадии далет, стремящейся раскрыть Кетер, тогда это желание в человеке работает против свойства отдачи, и их отношения уже становятся в чем-то похожи на отношения гостя и Хозяина. Пока еще человек этого не осознает, но они уже начинают приближаться к этому противостоянию, в котором находятся друг против друга.

Это говорит о том, что в любых состояниях в нашей жизни мы должны распознать единственное состояние, в котором мы действительно пребываем: я со всей своей запутанностью, приводящей меня к Творцу, чтобы именно через нее я раскрыл Его и обратился к Нему, требуя включиться в Него и раствориться в Нем. Это - все. Нет других состояний во всей реальности. И это называется «Нет никого кроме Него».

Все состояния, все ситуации, через которые мы проходим, Творец организует нам только лишь для этого – вплоть до самых наихудших, смертельных состояний, как написано: «Даже когда острый меч приставлен к твоему горлу». Это неважно. В конечном счете на протяжении всего проходимого им процесса человек должен раскрыть лишь одно: все это исходит из того самого свойства отдачи.

И когда он напрямую соединяет себя со свойством отдачи, тогда это противодействие посредине, это сопротивление, эта помеха, в сущности, и дает ему ощущение, понимание и постижение того самого свойства отдачи, которое человек собирается сейчас постичь и раствориться в нем.

Именно это противодействие и запутанность, ощущаемые человеком, как раз и сделают его личностью, отличающей его от Творца, чтобы он не растворился внутри Него, а получил это свойство отдачи вместе с осознанием всей толщи своего желания - этой помехи, в которой он раскроет свое собственное ощущение и разум.

И потому, когда мы поднимаемся из нашего мира к Бесконечности, через все эти миры, тогда вся толща этих миров, представляющая собой стадию далет (4) из четырех стадий распространения прямого света, засчитывается на счет человека. Именно это и будет определять его состояние, его уровень - от точки этого мира до Бесконечности. Он будет в точности соответствовать тому самому свету, который раскрывается от Бесконечности до нашего мира.

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, если в нем уже раскрылось правильное решимо из всей цепочки решимот, существующей в каждом человеке, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

В сущности, только в этом – его спасение, если человек видит, насколько он оторван от Творца и противоположен Ему. Он не просто существует, будучи оторванным от Творца и противоположным Ему, а видит это. Если же человек не осознает своих отношений с Творцом, то мы говорим о нем не как о человеке, а просто как о ком-то существующем в реальности.

Так и все человечество. Есть всего несколько тысяч людей, уже ощущающих свое существование противоположным свойству отдачи. Откуда они ощущают эту противоположность? Внутри их келим есть желание насладиться, а в нем – точка в сердце, точка отдачи. И поскольку человек получает двойственное решимо, то распознает отношение между собой и Творцом. Ведь его Творец не находится снаружи. Нет ничего вне человека. Но когда внутри человека его решимо расщепляется надвое, тогда он распознает, что его картина мира состоит из двух частей: «Я и этот мир» и «свойство отдачи», ощущение которого приносит ему точка в сердце.

Именно с таким человеком мы говорим. Если же у человека нет точки в сердце, то он считается ведущим животное существование, поскольку живет, следуя сиюминутному желанию, пробуждающемуся в нем. Он может быть очень умным, всесторонне развитым в плоскости этого мира – и это ни о чем не говорит. В нем нет той самой точки в сердце.

Но если в человеке начинает проявляться и действовать точка в сердце, то даже глупец уже называется человеком и с этой точкой развивается вверх - к духовному. Тогда как без точки в сердце он развивается в плоскости – во всех науках и философиях этого мира.

Поэтому мы обращаемся только к тем людям, которые уже раскрывают свое отношение к Высшей силе, к свойству отдачи. И тогда, возвращаясь к животному существованию, они ощущают оторванность от духовного: «Нет Творца, и нет ничего. Я живу обычной жизнью, как и все». А затем они вновь возвращаются обратно, когда в них просыпается точка в сердце, дающая ощущение Высшей силы и цели творения. И вновь это ощущение исчезает.

Так она раскачивает человека от уровня животного – к уровню человека. И все это необходимо для того, чтобы он потребовал от Творца слияния с Ним, чтобы эта точка больше не исчезала из его осознания, ощущения и разума, чтобы он был слит с ней, то есть, прилепился к корню своей души.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.

Если мы посмотрим на людей, связанных с религией, и поговорим с ними, то увидим, насколько они радостны, уверенны, их ничего не волнует. Человек уверен, что Творец действует и властвует, приносит ему все и обеспечивает всем. И если человек совершает какие-то действия, которые будто бы повелел ему Творец, то тем самым доставляет удовольствие Творцу, делает Ему приятное. Он вроде бы выполняет то, что Творец требует от него, и разумеется считает, что за это ему полагается вознаграждение, и несомненно, в этом мире с ним не случится ничего плохого, а в будущем мире он и вовсе уже заработал себе бесконечность.

Мы видим, что в своей материальной жизни эти люди чувствуют себя спокойными, безмятежными, вроде бы лишенными большинства проблем, беспокоящих обычного человека, не верящего всем этим рассказам. Он в самом деле несчастен, разочарован, и остается ему лишь погрузиться в наркотики или покончить с собой.

Выходит, что религия – в сущности, тот же наркотик, который употребляют другие люди, поскольку, с одной стороны, она отрывает людей от Творца, от истинного продвижения, а с другой стороны, подслащивает имеющиеся проблемы, покрывает их и отключает человека от ощущения этих проблем. По сути, то же самое действие оказывают наркотики.

Так что же мы можем сделать? Только показать истину, чтобы люди поняли, что отключая себя от ощущения проблем и совершая над собой некое психологическое действие, позволяющее поверить в то, что все будет хорошо, они тем самым не улучшают свою жизнь, и эта ложная форма существования однажды должна закончиться. Человек должен предстать перед истинной реальностью природы и понять, что его развитие заключается в том, чтобы обрести связь с Высшей силой, а не просто поверить, что все идет ему во благо и тем самым лишить себя развития, опустившись на уровень животного.

У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему – в отличие от обычных религиозных людей. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Очень постепенно человек начинает это осознавать - с помощью всевозможных воздействий, проходящих по нему, поскольку в нем развивается точка в сердце. Ведь если ее нет, то ничего невозможно сделать. Разве из животного – коровы, быка, осла – мы можем сделать кого-то другого? – Ничего! Мы можем лишь приучить их к различным действиям с помощью того, что они будут тотчас же получать в награду еду. А что еще нужно животному? Ты даешь ему что-то сладкое – и зная, что получит его, животное выполнит для тебя различные действия. Только так! Таким образом работает животное.

Тогда как, если в человеке развивается точка в сердце, то падая в материальное существование, он видит, что действует только ради животного вознаграждения. Затем он вновь поднимается на уровень человека, и снова падает на уровень животного. С помощью всех этих падений и подъемов он начинает постигать и оценивать разницу между двумя этими состояниями – до такой степени, что кричит Творцу, что Он обязан спасти его, вытащить из этой смены состояний – к вечности, к свойству отдачи.

Человек должен всегда стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были в Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца - а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

Вопрос: Можно ли сказать, что по мере продвижения человека его внутренние постижения и выяснения не просто возрастают, а становятся более точными, более четкими и глубокими?

Разумеется. В сущности, это и есть продвижение. Продвижение в духовном никогда не определяется величиной внутренних постижений – допустим, раньше я постигал «10 килограмм», а теперь – «100 тонн». Это вовсе не ощущается по количеству, широте или размаху. Это ощущается по остроте и точности постижений, когда в самой глубине твоих мыслей, пониманий и предшествующих ощущений вдруг открывается такой узкий внутренний проем, в который ты входишь и начинаешь видеть там новое творение, новую реальность, в своей основе предшествующую той, которую ты ощущал прежде.

Это и есть духовное развитие. Оно никогда не измеряется количественно. Ты тотчас же оставляешь этот мир. В тот самый миг, когда человек начинает обретать связь с реальностью, находящейся за махсомом, он теряет это количественное ощущение. Миллиарды людей становятся для него одной маленькой точкой, а все силы, действующие в этом мире, - чем-то, не имеющим места в реальности: «Разве они действуют? Кто они вообще такие?». Их просто не существует в его поле зрения - точно так же, как мы не обращаем внимания на миллиарды тонн неживой материи, вращающейся во Вселенной. Это совершенно иной уровень.

С каждым шагом человек начинает раскрывать качественные уровни. Вещи, о которых он не думал, не ощущал, не знал и не осознавал, которых никогда не мог бы достичь, он вдруг начинает ощущать и чувствует, что они каким-то образом разворачивают его - и вносят внутрь материала, и тогда он ощущает его изнутри. Так повторяется вновь и вновь. Это проникновение внутрь материи, причем качественное.

То есть, человек всегда ощущает все более и более внутреннюю мысль и силу, присутствующую в реальности. А предыдущие уровни он уже не принимает в расчет, потому что достигает более высокого уровня, который поддерживает и осуществляет их. И тогда ему незачем считаться с ними. Разумеется, их результат существует где-то позади человека, но он совершенно не учитывает его. Конечно, он где-то существует, но не там человек должен сейчас быть и не этим заниматься.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.

Человек никогда не должен смотреть на себя так, будто бы он сам действует, совершает, желает и думает, потому что мы – всего лишь результаты действий Творца («Бо-рэ» – «приди» и «увидь»), единственной силы, совершающей все.

Тогда кто мы? Мы должны лишь увидеть, в какое состояние Он поместил нас, и потребовать перенести нас в самое близкое к Нему состояние. Но ни в коем случае не сожалеть о том, что мы сделали. Мы никогда ничего не делали.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку).

«В воплощении свиньи» (хазир) означает «возвращающийся обратно» (хозер). Когда-то я был в каком-то состоянии и уже решил, что не желаю оставаться в нем, потому что это низость, мерзость, отходы и грязь, равной которой нет. Я не желаю находиться в нем не из-за того, что мне это неприятно, а потому, что определяю это состояние как далекое от свойства отдачи.

Это две совершенно разные вещи. Я не определяю согласно своему ощущению, что это некрасиво и некультурно. Я постановляю это только лишь относительно Творца. Поэтому, если когда-то я раскаялся в каком-то состоянии, признав его низким и противоположным Творцу, - и вновь согласился пребывать к нем, - это означает, что я существую в воплощении свиньи, что я вернулся к тому же самому состоянию и питаюсь тем, что уже исторг из себя прежде.

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

Перевод: Ирина Романова