«Шамати». Статья 86

«И построили нищие города»

2 апреля 2007 года

Говорится в Торе, в книге «Исход», что евреи строили в Египте нищие и несчастные города – Питом и Рамсес. Но почему же в другом месте сказано, что это были великолепные города? Ведь «нищета» означает бедность и убогость, а к тому же, еще и опасность.

А кроме того, надо понять, о чем спрашивал Праотец Авраам Творца: «Где уверенность в том, что мои потомки унаследуют великую землю?» На что Творец ответил ему, что будут его потомки в изгнании 400 лет – страдать в рабстве и подвергаться унижениям.

Есть здесь два трудно разрешимых вопроса. Прежде всего, речь идет о народе Израиля, то есть, о людях, желающих устремиться к Творцу. И следует сразу же пояснять этот текст правильно, а не воспринимать его как исторические рассказы об этом мире. Необходимо понять, что в своих книгах, называемых «святыми книгами» («святой» означает «отделенный»), каббалисты писали о том, что постигли в духовных мирах. Об этом и нужно писать. А что можно рассказать об этом мире?

Однако человек, желающий их понять, должен подняться на высоту их постижения, и тогда он поймет, о чем писали каббалисты. Тот, кто согласно подобию своих свойств постигает Высший мир, - тот ощущает происходящее в нем и понимает, о чем написано в каббалистических книгах.

А тот, кто согласно своим свойствам пока еще пребывает в подобии лишь этому миру, то есть, воспринимает все только внутри своего эгоистического кли, тот поясняет «в мере своих изъянов», то есть, он ощущает и понимает так, будто все, о чем писали каббалисты, происходит в этом мире.

Поэтому в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам приводит нам различные мнения и высказывания из первоисточников, что людям вообще не разрешалось просто так изучать Тору - «святые книги», а только лишь для того, чтобы из «ло лишма» прийти к «лишма».

Ведь иначе человек совершает большое прегрешение, поскольку материализует духовное и думает, что во всех этих книгах написано о том, что происходит или когда-то произошло в этом мире. Поэтому мы будем читать эту статью и сразу же пояснять ее в истинном смысле.

Написано, что евреи построили города Питом и Рамсес – великолепные города для Фараона, то есть, для эгоизма человека. Все, что человек строит в этом мире, он делает только для того, чтобы его эгоизму было хорошо.

А для точки в сердце, желающей выйти из-под власти эгоизма, подняться к постижению и ощущению духовного мира, вся работа человека в изгнании становится работой, приводящей его к бедности и нищете. Ведь по завершению всех своих усилий он чувствует, насколько он несчастен – в смысле опустошенности и опасности (слово «несчастный» и «опасный» в иврите происходят из одного же корня).

С одной стороны, он чувствует себя опустошенным, ощущая, что у него ничего нет. С другой стороны, он понимает, что может остаться в этом навеки. Как же возможно когда-нибудь выйти из этого состояния? Он будет блуждать вновь и вновь, закончит свою жизнь, и все повторится снова и снова. И чем же это закончится?

Бааль Сулам объясняет, что этот процесс начался еще с Авраама, когда в нем пробудилась точка в сердце, и с ней он постиг духовный мир. Из той самой точки в сердце он спрашивал Творца: «Хорошо, я постиг духовное. Но я – это корень всего процесса, нулевой авиют. А как постигнут духовное люди с большими желаниями, чем у меня, – такие, как вавилоняне или те, кто сейчас присоединяются ко мне, желая духовного? Ведь есть в них еще и земные желания. Как же они смогут выйти из-под власти земных желаний?»

Авраам спрашивал о нашем состоянии, в котором находимся и мы тоже. Есть у нас точка в сердце, влекущая нас к духовному, и есть земные желания, все еще властвующие над нами, которым мы поневоле подчиняемся. Как же мы можем постановить, что они мертвы, и сократить эти желания, чтобы выйти из-под их власти?

На это Творец ответил Аврааму: «Не беспокойся, я возвеличу власть земного желания до ее полной меры - до 400 лет». 400 лет – это четыре уровня авиюта. Когда люди ощутят все эти четыре уровня авиюта, воздействующего на них, и поймут, что пребывают внутри этого огромного желания насладиться, тогда они почувствуют, насколько оно властвует над ними, и осознают, что это желание – не они сами, а чуждая власть.

Как же это происходит? Известно из науки Каббала, что развитие всегда проходит по четырем стадиям, и только последняя, четвертая стадия начинает раскрывать человеку корень. Когда мы достигаем Малхут, тогда она постигает корень. В четырех стадиях распространения прямого света тоже только Малхут ощутила стыд, отношение к Дающему, и в результате этого произошло Сокращение.

Так и здесь. Когда Творец сказал Аврааму про 400 лет изгнания, то есть, пообещал ему, что даст его потомкам ощущение эго, властвующего над ними в полной мере, тогда Авраам понял, что этого достаточно. Ведь если человек придет к пониманию, к постижению того, что в своем нынешнем состоянии он находится под властью желания насладиться - действительно в его четвертой стадии, то у него будет достаточно сил, чтобы вырваться из него, – так же, как в Малхут Бесконечности.

Не имеет значения, в каком состоянии и на какой ступени находится этот человек, но если у него уже есть четвертая стадия авиюта, то из нее он постигает, что пребывает во власти или Творца, или своего эгоизма - неважно, в чьей именно, - но при этом он постигает корень. А постижение корня уже пробуждает его к действию. И потому Аврааму было достаточно такого обещания Творца.

Но как человек продвигается, постепенно постигая все эти четыре стадии авиюта, властвующие над ним, и достигает состояния, в котором видит, что это действительно Фараон – его ненавистник? Как человек перестает бояться его и начинает вступать с ним в борьбу – настолько, что становится готовым к тому, чтобы по его эгоизму прошли такие удары – только бы выйти из-под его власти?

Это не просто. Мы видим по самим себе, что, ощутив удары и падения, когда на самом деле все болит, а тело не желает и страдает от этого, мы начинаем бояться таких состояний. Пройдя через состояния запутанности, удары, неприятные ощущения своей оторванности, страхи, тревоги и все, что он вместе с тем ощущает, человек видит, насколько он не способен вытерпеть эти состояния, и уже опасается следующего удара. Он боится, что такие удары придут вновь и вновь. А тут нужно пройти еще через десять ударов.

Это говорит о том, что невозможно за один раз дать человеку ощущение всего зла, заключенного в его эгоистическом желании. Он не сможет вытерпеть его. Это можно сделать только постепенно - по мере того, как он начнет привыкать. Речь не идет о простой привычке. В духовных состояниях (и даже в нашей жизни) нам не к чему привыкать. Есть свет и кли, есть решимот и некое равновесие сил. Нет привычки в простом понимании этого слова. Но свет, воздействуя на келим, возбуждает их и уходит, оставляя в них какое-то впечатление.

И потому человек приобретает так называемый путь Торы, как написано: «Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются». У человека уже есть основа, он каким-то образом связан с целью, и ради нее способен вытерпеть падения, удары, страхи и тревоги.

В мере своей готовности страдать он уже истолковывает это не как страдания, а как необходимые удары, которые обязаны пройти по его ненавистнику, находящемуся в нем, чтобы человек постановил, что ненавидит его, поскольку обнаруживает, что эго ненавидит человека внутри него. В таком случае он уже ощущает, что эти удары проходят не по нему, а по его эгоизму, и становится готовым к десяти ударам, после которых выходит из Египта.

Поэтому увеличение эгоизма для того, чтобы показать человеку всю его сущность и истинную природу, – это настоятельная необходимость. И потому Авраам был рад услышать от Творца такое обещание, которое впоследствии приведет народ Израиля к «союзу между рассеченными жертвенными животными», к стоянию под горой Синай.

И трудно это понять, ведь Авраам хотел уверенности за будущее своих детей, а Творец не обещал ему для них ничего, кроме рабства в изгнании?! Однако Авраам успокоился таким ответом.

А ведь мы видим, что когда Авраам спорил с Творцом о жителях Содома, долго длился этот спор, и каждый раз он возражал: «А может быть...» Здесь же, когда Творец сказал, что будут его потомки рабами в изгнании, он тут же удовлетворился ответом Творца, и не было у него никаких возражений – а принял это как обещание о наследования земли.

Человеку, продвигающемуся к духовному, становится понятно, что для того чтобы освободиться от какого-то свойства, он должен возненавидеть его. И он рад, если у него есть инструмент для того, чтобы прийти и отсечь от себя это свойство. Это подобно человеку, у которого есть какое-то злокачественное образование в теле. Как бы он был рад взять нож и извлечь его из себя! Ведь из-за него приходит конец всей его жизни.

В сущности, это кли – самое главное, и имя ему - ненависть. Ведь по своей исконной природе мы представляем собой желание насладиться. И если мы чувствуем, что страдаем от чего-то, то в конце концов достигаем настоящей ненависти к источнику наших страданий. И тогда мы отсекаем его от себя – и в один миг случается так, что внезапно не желаем никакой связи с ним. Такое случается и в семье, и в отношениях между людьми. То же самое происходит и с нашим эгоизмом.

Вопрос: Я должен ненавидеть желание насладиться или намерение ради себя?

Пока еще я не разделял бы между ними. На самом деле, твой вопрос говорит как раз о том, что ты еще не различаешь между желанием насладиться и намерением ради себя, для тебя они оба – как одно целое. Оставим это так.

И надо понять этот ответ, а также, почему сказано, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как это возможно, чтобы окончательный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?

Та самая сила зла, раскрываясь в огромной, подлинной мере, пробуждает в человеке ненависть к этому злу. И тогда именно с помощью раскрывшегося зла человек сбегает от него и приближается к Творцу - подобно маленькому ребенку, который, обнаружив что-то плохое, тотчас же бежит к отцу или к матери – от безвыходности.

Поэтому, с одной стороны, Творец не желает раскрывать Себя, поскольку мы помчимся к Нему, чтобы получить от Него наслаждения, и тогда лишь увеличим наш эгоизм. И потому Он скрывается от нас, чтобы дать нам свободу выбора и самостоятельное продвижение.

С другой стороны, у нас есть так называемая «помощь против Него», поскольку то самое зло, возрастая в своей истинной мере, приводит нас к такой ненависти к нему, что мы сбегаем от него, и мчимся уже по направлению к Творцу.

Это зло было создано светом и разбилось с помощью света. В результате разбиения внутрь этого зла попали искры света. Эти искры придают ему всевозможные формы и такие проявления, чтобы оно направляло нас именно к Творцу, а не к чему-то другому.

Фараон действительно приближает нас именно к Творцу. То есть, удары, разочарования, тревоги, всевозможные отрицательные ощущения, понимание, которое мы обретаем, раскрывая работающий над нами эгоизм, - все это проявляется в такой форме, чтобы направить нас точно к Творцу.

И потому это называется «помощь против Него» - на самом деле против Него, ведь Фараон направлен точно против Творца, и он приближает нас именно к той самой цели.

Вопрос: Если эго направляет меня к Творцу, то зачем мне его ненавидеть?

О! Если бы ты знал, что эгоизм направляет тебя к Творцу, ты бы уже начал видеть в нем помощь действительно против Него. И тогда ты бы радовался, что твой эгоизм растет и приносит тебе все больше разочарований, падений и тревог, потому что по мере его роста ты хочешь, чтобы он вырос еще больше и показал тебе всю его ничтожность, презренность, весь вред, который он тебе наносит.

Ты начинаешь не ненавидеть его, а видеть в нем того, Кто направляет эго, понимать, что оно пришло из того же Источника, что Творец совершает все это. Так Творец сказал Аврааму: «Я буду властвовать над ними через Фараона! Я устрою им изгнание». И тогда ты начинаешь оправдывать процесс, переходишь из двойного в простое скрытие, и начинаешь связывать две эти формы высшего управления воедино, как объясняет Бааль Сулам в статье «Нет никого кроме Него».

И тогда ты просишь у Творца только одно: «Дай мне возможность с помощью двух этих форм достичь любви к Тебе!». Это состояние, в котором человек находится перед махсомом. «Болен любовью я» - так описывает его Бааль Сулам в письме на странице 70, словно юноша стремится к своей возлюбленной, сходя с ума от большой любви и страсти, в напряженном, неодолимом стремлении, называемом «кишуй».

Но мы должны пояснять это правильно. Стремление, мера страсти, напряженное желание (кишуй) – все эти понятия говорят о любви, при которой твое стремление уже в какой-то мере приобретает духовную форму. И тогда ты знаешь, что пока еще, разумеется, внутри него ты думаешь о собственном наслаждении, надеясь получить что-то для себя, но в основном ты действительно желаешь достичь любви и отдачи Высшей силе, своему корню.

Разумеется, после ударов, через которые мы проходим, мы раскрываем внутри них Творца. И так говорит Творец: «Я ожесточил сердце Фараона», то есть: «Я сижу внутри сердца Фараона, Я отдаю ему команды, что делать с тобой, Моше, и со всем народом Израиля – со всеми стремящимися ко Мне. Ведь у Меня нет иного выбора. Я воздействую через две системы – правую и левую».

Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52:1), что в будущем, в конце исправления всего творения, Творец приведет злое начало человека (ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведником кажется злое начало человека большим и сильным, как великая гора, а грешникам - как тонкая нить. И одни плачут, и другие плачут. Праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую высокую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»

Все зависит от восприятия человека. Тот, кто переходит махсом, и перед ним раскрывается все зло, - тот удивляется, как он смог это пройти. По правде говоря, так происходит на каждой духовной ступени. С одной стороны, когда мы смотрим назад и видим людей, еще не прошедших через это, невозможно поверить, что я прошел или что они способны пройти. Совершенно невозможно!

С другой стороны, когда мы смотрим вперед, нам кажется, что это не так уж страшно и не настолько тяжело. Почему это так? – Поскольку на самом деле мы переходим из одного состояния в другое не своими собственными силами, а только лишь с помощью света, возвращающего к Источнику.

Мы должны кричать так, как дети кричат родителям, а сила родителей уже пробуждает всю систему и поднимает нас на более высокую ступень. И так - каждый раз. Разумеется, человек, находящийся на первой ступени, не способен поднять себя на вторую ступень. У него нет никаких сил, никакого понимания и постижения второй ступени. Как он поднимется, за счет чего?

В науке Каббала мы изучаем, что для того, чтобы подняться и изменить что-то внутри себя, необходим свет ГАР дэ-Хохма, который светит со своих высот, воздействуя на нас и исправляя такие глубинные келим, которых у нас нет никакой возможности коснуться. Но человеку достаточно лишь поднять к Высшему свое желание, чтобы с ним произошел этот переворот, этот переход – в мере его способности приложить усилия.

Этот процесс всегда происходит по принципу «приложил усилия – и нашел». В мере своей способности (но я способен на это, мне не дают того, на что я не способен) я обязан отдать все свои силы, вложить свой крик, свое желание. Я выдаю во всей своей полноте то, что полагается, и то, на что я способен на своей ступени, - и тогда приходит сила свыше и поднимает меня. Она поднимает меня без всякого отношения, без всякой пропорции к тому, о чем я кричал. Ведь это огромная система.

Так же ребенок заканчивает первый класс - и его переводят во второй. Где первый класс и где второй?! Весь этот первый класс и весь второй построили для него взрослые – со всеми книгами, системами, зданиями. Они подготовили учителей, создали тысячи других необходимых вещей. Тысячи лет люди работали над этим. Вдруг рождается какой-то кусок плоти – и для него уже готов целый мир со всеми ступенями и всем процессом развития, который он проходит в своей жизни.

Точно так же и мы – в духовных системах. Ведь иначе невозможно даже представить себе, как подняться со ступени на ступень, как я могу снизу подтолкнуть себя так, чтобы оказаться наверху – не будучи оснащенным высшими силами, и не только ими.

Мы изучаем, что каждый МАН поднимается до мира Бесконечности, и из Бесконечности приходит МАД – сила для исправления самого крохотного невосполненного желания. Только из Бесконечности! Даже на более высокой ступени или на две-три ступени выше нее нет ответа на то, что просит каждый человек. Этот ответ есть только в Бесконечности.

Поэтому «злое начало кажется высокой горой» или «кажется тонкой нитью» – все это говорится только относительно того, кто постигает. Всегда, достигая какой-то ступени, нам достаточно кричать согласно своему уровню – и мы получаем огромные силы.

И потому праведникам непонятно: «Как мы поднялись над этой горой?!», а грешники, не получившие помощь в виде огромных сил, которые совершили бы в них весь этот духовный переворот, не достигли следующей ступени и потому не понимают: «Такая мелочь! Что за проблема была через это пройти?! Мы споткнулись на таком пустяке! Его легко можно было преодолеть!»

И сказанное вызывает одни сплошные вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?

2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?

3. Как могут одновременно существовать два таких противоположных мнения о злом начале человека – от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда ясна каждому?

Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале представляется, как тонкая нить, а затем, как толстая оглобля. Как сказано: «Горе вам, влекущие грех веревками лжи и вину - словно оглоблями тележными».

Необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания.

«Вера выше знания» означает, что наша отдача поднимется над нашим эгоизмом. Эгоизм будет словно гора, над которой мы каждый раз поднимаемся, совершая действие отдачи на основе нашего эгоизма, выше него. И чем больше эгоизм, над которым мы поднимаемся, тем наша отдача сильнее. То есть, растущий эгоизм все время строит нам духовную ступень, на которую мы поднимаем себя.

Если бы не эгоизм, мы не смогли бы подняться. Поэтому наш праотец Авраам, обладающий нулевым авиютом (авиют шореш), спрашивал Творца: «Как человек поднимется дальше?». На что Творец ответил ему: «Я дам им большой эгоизм, 400 лет изгнания, - такую огромную гору, что им потребуется возненавидеть ее и подняться над ней, соединившись друг с другом над всем этим эгоизмом, называемым горой Синай – горой ненависти. Именно там они утвердят свое духовное состояние».

В сущности, именно это хотел сделать Авраам со всем народом древнего Вавилона. И потому он спрашивал: «Как все человечество достигнет этого?». Только за счет того, что эгоизм раскроется в своей истинной мере, в человеке возникнет ненависть к нему, и он будет готов подняться над своим эгоизмом. Если бы эгоизм не раскрывался, человек не смог бы приблизиться к Творцу.

Известно из науки Каббала, что 125 ступеней – это постоянно растущий авиют - шореш, алеф, бет, гимел и далет, на основе которого человек поднимается до Бесконечности. От нашего мира и до мира Бесконечности есть 125 ступеней, на которых с левой стороны к нам приходит эгоистическое желание, а с правой стороны – свет, с помощью которого мы можем исправить это желание, все время поднимаясь над ним. Каждый раз подо мной возрастает гора, а я все время стараюсь быть выше нее – пока не достигаю Творца.

Вопрос: Если бы Творец был раскрыт, я бежал бы к Нему, как ребенок – к родителям. Если же Он скрыт, то через ненависть я все равно бегу к Нему. Нет ли здесь какого-то психологического явления? Разве это не одно и то же?

Нет здесь никакой психологии. В сущности, это правильный вопрос. Или я бегу к Творцу из-за того, что Он дает мне наслаждение, или же из-за того, что мне плохо, и я убегаю от зла. И в том, и в другом случае я использую свое эгоистическое желание. В нашей жизни мы так и поступаем. Если мы видим, что человек не желает приблизиться к нам, то делаем так, чтобы ему стало плохо и потребовалось к нам прийти. Мы используем подобные приемы в отношениях с детьми, с супругами.

Бааль Сулам объясняет это еще более обширно. Он говорит, что есть две силы для нашего продвижения – притягивающая сила, когда нас влечет к чему-то приятному, и сила отталкивания, когда мы естественным образом отдаляемся от того, что причиняет нам зло. И в том, и в другом случае мы вроде бы совершаем естественное действие, ведь наше желание насладиться, наш эгоизм обязывает нас убегать от страданий и стремиться к наслаждениям.

Ты спрашиваешь так: «Фараон, который эгоистически приводит нас в действие и толкает нас вперед, в сущности, делает то же самое, что и Творец, только в отрицательной форме. Почему бы нам не продвигаться положительным образом? Ведь и в том, и в другом случае задействуется наш эгоизм, желание насладиться».

Это звучит правильно. Но если бы мы видели власть Творца, то были бы обязаны поневоле принять свойство отдачи. А поскольку мы не видим ее, то, убегая от заключенного в нас зла, мы начинаем видеть в нашем эгоизме, в нашем зле, в самой его сути нечто отрицательное.

Я начинаю не только плохо относиться к этому злу, к своему эгоизму, но и определять, что сам по себе эгоизм, все его формы и притяжение к себе прежде всего идут мне во зло. Но кроме того, поскольку в любом процессе существуют четыре стадии, я начинаю понимать, что есть нечто более высокое, чем это желание схватить, поглотить и использовать все себе во благо. Я начинаю понимать, что над этим желанием есть свойство, дающее мне свободу. И само это свойство – превыше всего.

Я создаю этот образ отдачи, свободы, дающей мне возможность вырваться из постоянной тревоги о том, сколько я могу ухватить. Я выстраиваю этот образ из его противоположности. Разумеется, с самого начала я создаю его эгоистически, что называется «ло лишма». Изначально, строя для себя образ духовного, представляющего собой отдачу, я думаю: «Пребывать в отдаче – значит чувствовать себя хорошо. Это того стоит. Я стану свободным, ничем не ограниченным, буду порхать в небесах». Так люди думают. Это начало пути, и называется оно «ло лишма».

Но затем я постепенно начинаю понимать, что если бы я совсем не был в этом заинтересован, то было бы еще лучше. Только я не способен на это. Мне даже трудно себе представить, как это возможно - полностью оторваться от всего, что принадлежит мне, раствориться, быть поглощенным действием отдачи самим по себе, тем самым совершенно теряя себя, без всякого возврата ко мне какого бы то ни было вознаграждения или выгоды.

Это приходит, поскольку все ощущение, понимание и постижение развиваются в нас по четырем стадиям. Постепенно я прихожу к такому утверждению. И тогда я начинаю входить в состояние перед махсомом, когда я очень хочу отдавать, и очень хочу, чтобы эта отдача была совершенно лишена всякого обращения к самому себе.

Но я понимаю, что подсознательно я несомненно все еще пребываю в расчетах ради себя. Я действительно утверждаю это и стремлюсь оторваться от того подсознательного расчета, который осуществляется во мне. И просьба оторваться от него – в сущности, и является тем самым желанием, которое переводит меня через махсом, – когда кроме этого, мне ничего не нужно – только освободиться от него!

Нам необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания. И это вовсе не потому, что мы не способны на большее и вынуждены принимать все на веру. Хотя этот принцип кажется нам унизительным и нестоящим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет освободиться от него.

На самом же деле, вера выше знания – это очень высокая и важная духовная ступень, бесконечно возвышенная. Нам же она кажется низкой лишь в силу нашего эгоизма. Эгоистическое желание состоит из «головы» и «тела». «Голова» - это знание, а «тело» - это получение.

Не следует думать, что в духовном нет знания и нет получения. Есть ясное знание – и не только в той крохотной области, называемой этим миром, то есть, в наших маленьких эгоистических желаниях, все ощущаемое в которых мы называем нашим миром. Мы постигаем не это мизерное знание и не это крохотное ощущение, воспринимаемое в нашем желании насладиться.

В духовном у нас есть знание, но оно называется знанием выше разума, когда я включаю в себя все келим, находящиеся вне меня. Разумеется, при этом я воспринимаю и свое кли. Ведь как иначе я установлю связь с другими, если не из своего кли. Именно тогда я должен работать со всей своей силой.

Почему? Подобно клетке тела, я должен сейчас обеспечить весь организм тем, что ему нужно от меня. Вы понимаете?! Раньше я пытался обеспечить чем-то необходимым только себя, свои потребности. Сколько я тогда понимал, сколько работал над этим, сколько впитал в себя, сколько прошло через меня?

Тогда как сейчас, я связываюсь со всеми душами, проверяю и вижу, чего не хватает каждой из них, и все это становится моим кли. Я передаю им из Бесконечности все, что они могут получить через меня. Так разве тут нет знания, нет ощущения?! Есть, только эти действия называются выше знания. Почему? – Потому что я совершаю их не согласно своему кли, а в соответствии с келим других душ. И потому это называется выше моего кли.

Но это кли – в миллиарды раз больше того, что было у меня прежде. И понимание, и постижение, и ощущение - в миллиарды раз большее. Самая маленькая ступень в духовном приводит человека к постижению и пониманию действительно в миллиарды раз большему, чем все, что он ощущает сейчас. Это без преувеличения.

Ведь человек начинает обретать связь со всем кли Адама Ришон – хотя и в очень малой мере. Он еще не может различить там желания каждого до мельчайших подробностей, и через них – их наполнение. Он еще не приобрел это кли. Он пребывает словно в тумане. Но по крайней мере он уже направлен к ним, через него проходит какое-то наполнение ко всему кли.

Это действительно раскрывает и ощущение, и разум. Но мы говорим «вера выше знания», поскольку верой называется кли отдачи. Отдача выше маленького эгоизма – это грандиозная отдача. В своем желании, выросшем за счет присоединения к себе всех чужих желаний, человек испытывает все то ощущение, которое проходит через него ко всем остальным душам.

Он служит сейчас проводником света Бесконечности ко всем и пребывает точно в таком состоянии, как Творец. Он понимает всю систему, постигает и наполняет ее, и нет разницы между ним и Творцом. Они сливаются вместе. Больше негде ощутить Высшую силу, Высший свет – только лишь в этом действии. Кроме этого, нет больше мира Бесконечности, нет никаких миров. Нет! Все находится в человеке, который идет от ступени к ступени, раскрывая все внутри себя - все уровни скрытий, ступени миров, пока все полностью не раскрывается ему - и это называется Бесконечностью.

И если мы говорим, что МАН человека достигает Бесконечности, и оттуда к нему в ответ приходит свет, - мы только выражаем так нашим языком. Но в сущности все миры находятся внутри человека – в том числе и мир Бесконечности. Кроме человека ничего нет. Это известно также из восприятия реальности. Кроме нас существует лишь Ацмуто, непостигаемый нами. А все, что нам раскрывается, - раскрывается внутри нас.

Но говорится «выше знания», выше эгоистического ощущения, вроде бы в противоположность ему, поскольку Рош (голова) эгоистического парцуфа – это знание, а Гуф (тело) – получение, тогда как Рош парцуфа отдачи – это вера, а Гуф – отдача. Это лишь названия. Все проходит через наши келим, но только выше эгоистических желаний.

Эгоистическое желание состоит из «головы» и «тела». «Голова» - это знание, а «тело» - это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное и животное.

Отсюда понятен вопрос Авраама к Творцу: «Где уверенность в том, что мои потомки обретут Святую землю (то есть выйдут в духовный мир)»? Ведь как смогут они принять веру, если это против их знания?

Как мы поменяем знание на веру, а получение – на отдачу? Как совершить этот переворот? Я должен пожелать сейчас то, что находится абсолютно вне меня, и полностью мне противоположно. Как пожелать это? Ведь мой материал - желание насладиться - стремится лишь к наслаждениям. Как же из него я могу пожелать что-то, направленное против стремления насладиться?

А кто в силах идти против (выше) знания? И как же тогда получат они свет веры, от которого лишь и зависит достижение духовного совершенства?

И на это ответил ему Творец, что потомки его будут в изгнании.

Что добавляет ощущение изгнания, его понимание желанию насладиться, чтобы оно захотело выйти из получения к отдаче и из знания – к вере?

То есть Творец объясняет Аврааму, что Он уже заранее приготовил нечистую силу, подлое и злое начало человека, Фараона - Царя Египетского. Все благо, которое нисходит свыше к человеку, Фараон высасывает себе, тем, что задает человеку вопрос: «Кто такой Творец, что я должен слушать его?» Человек слышит этот вопрос в себе, как свой. И как только слышит его в себе, немедленно оказывается во власти Фараона, злого, эгоистического начала человека – о чем сказано: «Не поклоняйтесь чужим богам». Но лишь одним этим обращением, одним этим вопросом, мы тут же преступаем тот запрет: «Не поклоняйтесь...»

Эгоистические желания человека, называемые Фараон, желают высасывать свет из желаний отдачи, и потому сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Но как это возможно, чтобы нечистые силы помогали обрести святость, ведь они должны отдалять человека от Творца?

И объясняет книга Зоар, что именно так творится скрытое преступление, словно удар змея, который тут же прячет голову в своем теле. Ведь это тайное преступление, в котором заключена сила змея, жалящего людей и приносящего смерть в мир, пока еще пребывает в полной силе, и невозможно отвратить его. Это словно змей, который кусает человека и тотчас же прячет голову свою в тело - и убить его тогда невозможно.

Наше желание насладиться специально устроено таким образом. Разумеется, во всем сотворенном нет ничего, что было бы создано просто так. Нельзя сказать, что если мы видим какое-то творение, то оно предстает перед нами во всей своей сути.

Необходимо понять, что все создано намеренно – во всех своих формах, проявлениях, во всей своей природе. Если бы желание насладиться представлялось нам в простой форме – как вредное для нас, и мы могли бы схватить его, то освободились бы от него, как от всего плохого, что раскрывается в этом мире.

Но поскольку мы не способны схватить его, то, с одной стороны, оно показывает нам заключенное в нем зло, которое приносит нам, но с другой стороны, сами мы не способны поймать его и спастись от него, мы не можем раздавить его, - и это приводит нас к крику: «Спасите!». И потому мы обязаны искать: Кто Он – способный спасти меня от зла, заключенного во мне?

Это подобно больному человеку. Он обязан искать врача – причем особого врача, который знает, как выйти из этой болезни, как исцелить ее. И только таким образом, когда желание насладиться, наш эгоизм, с одной стороны, показывает нам, насколько он нам вредит, а с другой стороны, насколько мы не способны схватить его и освободиться от него сами, - оно приводит нас к тому, что мы нуждаемся в Творце.

Поэтому наш эгоизм – действительно помощь против Него, против Творца, поскольку именно оно направляет нас к Нему – от безвыходности.

Вопрос был о том, почему мы не приходим к Творцу добрым путем. Поскольку в таком случае мы использовали бы тот же самый эгоизм. Почему, убегая от эгоизма, мы достигаем Творца? – Потому что наше эго не просто показывает нам свое зло, и тогда мы убегаем от зла к Творцу, к добру - якобы к добру, ведь Творец тоже не воспринимается нами как Добрый, Он скрыт.

Но сам по себе эгоизм дает нам всевозможные формы зла, из которых мы желаем сбежать и не способны на это. И тогда с помощью всех этих форм он направляет меня так, что я обязан отыскать помощь против своего эгоизма – помощь против него. Помощь против него – это Творец.

Вопрос: Почему мы устроены так, что до самого последнего этапа, до крайней точки не способны обратиться к Творцу, не обращаемся к Нему?

Поскольку заключенное в нас желание насладиться на каждом уровне, в каждом состоянии обязано пройти четыре этапа. И только на последнем этапе я прихожу к пониманию и постижению того, почему я страдаю, от чего страдаю, как я могу выйти из страдания, в чем его причина, и каков результат того, что я из него выйду.

Это подобно происходящему в четырех стадиях прямого света. Я не могу обратиться к Творцу в предыдущих стадиях, когда я только страдаю - так страдает животное. Растение ощущает страдания на меньшем уровне осознания, чем животное. Меньше растения страдает неживой уровень,

Мы не ощущаем страдания неживого уровня. Ты нажимаешь на какой-то неживой предмет – и не чувствуешь, что он страдает. Его страдание заключается в том, что он обязан изменить свое строение, свою структуру. Ты воздействуешь на растение – оно страдает, и даже умирает от каких-то отрицательных воздействий. Но у него нет настолько большого желания насладиться, чтобы хотя бы сдвинуться со своего места. Животное убегает или даже нападает на тебя. Он уже как-то реагирует в ответ – согласно уровню развития желания.

Тогда как человек уже обладает самыми разнообразными возможностями. Он строит для себя всевозможные устройства, чтобы защититься от зла, не соприкасаться с ним и так далее.

Отсюда мы видим, что величина желания насладиться, его распространение и развитие приводит к осознания зла во всей своей полноте: в чем причина зла, что может случиться, если я убегу от него так или иначе.

И потому у нас нет выбора. Пока мы не приходим к последнему этапу, пройдя через десять ударов, и ни одним меньше, через четыреста лет изгнания, и не раньше, - до этого нам вообще запрещено думать, что что-нибудь произойдет.

Мы ничего не изменяем во всем процессе нашего развития – кроме того, что больше притягиваем свет, чтобы он развивал нас быстрее. Только лишь это! Но мы обязаны пройти весь этот процесс – в четырех стадиях, на каждом этапе, в понимании, постижении и ощущении.

Только если мы притягиваем света быстрее, чем вынуждающая сила достигает нас страданиями сзади, - за счет этого мы удостаиваемся увидеть зло раньше, чем ощутим его. Так под микроскопом я вижу микробы, которые могут скоро уничтожить меня, но пока еще я чувствую себя в полном порядке. Это подобно человеку, который падает с десятого этажа, и, пролетая мимо пятого этажа, на вопрос: «Как дела?» отвечает: «Пока нормально».

Мы притягиваем свет, и это помогает нам быстрее пройти все этапы без ощущения страданий. Мы чувствуем страдания, но не так, как от осознания зла. Мы ощущаем их как под микроскопом, из осознания добра. У меня есть устройство, с помощью которого я раскрываю их заранее – до того, как они достигают настоящих страданий. Но я страдаю от того, что вижу их. Я страдаю! Я представляю себе эту болезнь так, как будто бы она находится во мне. Но она не достигает подлинного развития.

Однако содрогание, тревога, осознание зла от созерцания «микробов под микроскопом» обязано быть – как будто болезнь уже разрушила весь мой организм, и я не знаю, что делать. Действительно в такой форме!

Поэтому приходящий свет высвечивает в нас всю глубину желания насладиться, и мы понимаем, какое это зло. Но мы осознаем это с помощью света, а не за счет того, что само по себе желание насладиться своей болью раскрывает нам заключенный в нем вред.

Но в любом случае мы обязаны ощутить четвертую, последнюю стадию на каждом этапе. Лишь из нее мы можем принять решение. И только когда мы кричим из нее, этот крик будет услышан, потому что после четвертой стадии приходит следующая ступень, более высокая.

А еще написано в Зоаре, что порой змей пригибает голову и ударяет своим хвостом. То есть он позволяет человеку принять на себя бремя веры, которая называется верой выше знания, что означает «пригибание головы». Но при этом, «ударяет хвостом». «Хвост» означает «итог». То есть он пригибает голову только для того, чтобы  затем получить все ради своего наслаждения. 

Мы действуем, работаем в группе, в распространении, в учебе, вкладываем множество усилий – и вдруг обнаруживаем, что все это делалось для того, чтобы сбежать от зла к лучшей жизни. Так же и в жизни в этом мире – кто-то стремится приобрести автомобиль, кто-то гонится за деньгами, славой и властью, а мы стремимся к более абстрактным наслаждениям. Ну так что? В чем разница?

Но в этой гонке ты думаешь: «Я поднимусь в духовное! Я хочу достичь его, быть отдающим, как Творец». И вдруг ты обнаруживаешь, что это не так. Эти разочарования и осознание зла в таком развитии, в сущности, называется змеем. Тебе каждый раз раскрывается, насколько все твои усилия и старания, в которых ты хотел быть духовным, - все они в конечном счете оказались законченной, тотальной и неприкрытой материальностью, ни на йоту не вытаскивающей тебя из эгоистического желания, а наоборот, еще больше погружающей тебя внутрь всей грязи этого желания.

Ты снова думаешь: «Нет, сейчас я преодолею его! Я хочу большего! Я включусь в группу, поднимусь вверх, приближусь к духовному!» - и снова ты обнаруживаешь, что это совсем наоборот.

Эти прыжки – подъемы и падения, по сути, и являются змеем, который дает тебе возможность, и даже подталкивает тебя к духовному (ведь это твое желание насладиться), а затем показывает тебе, что весь результат твоих усилий входит как раз обратно – в твой эгоизм, в желание получить наслаждение.

Именно с помощью этого процесса человек обретает такую большую ненависть к своему эгоизму, видит его столь хитроумным врагом, подобным змею, что приходит к состоянию, в котором уже может освободиться от него. Он желает избавиться от него во что бы то ни стало.

Отсюда необходимо понять эту помощь против Него, присутствующую во всех этих упражнениях. Творец сформировал нам ее, и это Он сам находится внутри змея, присутствует внутри Фараона. Ведь у них самих нет никакой силы. Все эти силы, как Одна, Единая сила «Нет никого кроме Него», приходят свыше, и все они окружают нас, атакуя с двух сторон, чтобы ускорить наше развитие к духовному.

Сначала он дает человеку разрешение принять на себя веру, но лишь для того, чтобы потом забрать все в свою власть. Ведь  клипа знает, что нет иного способа получить свет, как только за счет святости.

В этом и заключается смысл сказанного, что Фараон приблизил сынов Израиля (желающих духовно возвыситься) к Творцу, чтобы затем забрать у них все в свое владение. И об этом пишет Ари, что Фараон перехватывал весь высший свет, нисходящий к низшим, и забирал все для собственного наслаждения.

Вопрос: Что значит «изобилие, нисходящее к низшим»?

К человеку приходит какое-то продвижение, исправление, понимание, постижение, более высокая ступень, какое-то развитие в духовном – в результате того, что он достигает этого, прикладывает большие усилия.

Мы учимся, вкладываем много сил, мы оставили всю нашу жизнь в этом мире, хотя и видели, что в ней особо нечем наслаждаться. Но все же после того, как мы вкладываем так много сил, работаем над этим, и вся наша жизнь уже направлена на достижение духовного, - после всего этого мы видим, что в конечном счете подкармливаем змея, и нам нет от этого никакой пользы.

По правде говоря, это абсолютно нормально. Когда человек за счет распространения добавит все необходимое, он в течение короткого времени на самом деле может перейти в духовное.

Вопрос в том, почему это происходит в столь поступенчатой форме? Поскольку мы должны понять, что каждый раз, сколько бы усилий мы ни вкладывали, весь результат этих усилий поглощается змеем. Как сказано: «Проглотил изобилие и исторг его» [Иов, 20:15]. Что это значит?

Есть сила, называемая злом, которая поглощает все наши усилия. Мы вроде бы все делаем, работаем – и вдруг все исчезает, как будто бы мы ничего не делали, все ушло на погибель, внутрь нашего эгоизма, змей проглотил это. Мы вновь и вновь работаем, подобно евреям у Фараона, трудимся и строим города - и вдруг видим, что там – нищета и бедность, что нам ничего с этого нет.

Это означает «проглотил изобилие» - сила зла поглощает результат всех наших усилий, но затем «исторгает его» обратно, извергает из себя - и это становится нашим духовным приобретением. Но пока еще все поглощается змеем, чтобы дать нам ощущение того, что мы идем назад, а не вперед, что работаем для него.

Ведь если я прикладываю усилия, чтобы достичь духовного, и вижу, что все поглощается змеем, то начинаю больше ненавидеть его. И если так, то я должен наполнить все свое желание насладиться, но наполнить его за счет своего стремления к духовному, а не с помощью всевозможных развлечений. Если я стремлюсь к духовному, и змей поглощает все это, то я ненавижу его до самой последней черты. И когда я решаю полностью избавиться от него, - ведь у меня нет выбора, он отнял у меня всю мою жизнь, - тогда он извергает все из себя и говорит: «Это – твое!», как сказано: «Проглотил изобилие и исторг его».

Можно сказать, что изобилие, спускающееся к низшим, поглощаемое змеем, - это то самое ощущение связи с духовным, которое должно дать мне чувство принадлежности к духовному, ощущение пребывания в нем. И я вижу, что змей поглощает его, и оно превращается лишь в наполнение моего желания насладиться. Я вижу, что вместо того, чтобы достичь чего-то высокого и возвышенного, я работал для того, чтобы подняться к большей власти или славе.

И в этом смысл нищих городов, которые строил Исраэль в Египте: сколько ни прилагали усилий в изгнании, все забирал себе Фараон. И оставался народ Израиля нищим. А есть второй смысл в слове «нищий» - от слова «опасность», ведь ощутили себя в большой опасности, что могут остаться в таком состоянии на всю свою жизнь. Но для Фараона работа Израиля была плодотворной, как сказано, что города Питом и Рамсес были красивы и великолепны, потому что все, заработанное Израилем, Фараон забирал себе.

Перевод: Ирина Романова