«Шамати», Статья 206

Вера и наслаждение

12 апреля 2007 г.

Никогда не спросит себя человек: «А зачем, с какой целью я наслаждаюсь?» Если же появляется у него хотя бы малейшая мысль спросить о смысле наслаждения, это означает, что нет у него истинного наслаждения. Потому что истинное, подходящее под желание, наслаждение должно заполнять все пустоты желания, настолько, чтобы не оставалось ни одной пустоты, незаполненного наслаждением желания. И в таком случае не остается также и в мыслях, разуме и сознании места для вопроса о смысле наслаждения. А если спрашивает о цели наслаждения - это признак, что наслаждение еще не совершенное, поэтому и не заполняет все полости (пустоты) желания.

Также и относительно веры: вера должна заполнить все места вместо знания. Поэтому необходимо представить себе как знание заполняло бы пустоты (желания), и стремиться к тому, чтобы вера заполнила эти же места в той же мере вместо знания.

К этому трудно что-то добавить. Можно еще сказать, что человек весь целиком создан из желания наслаждаться. И поскольку это желание наслаждаться является его основным материалом, в нем не возникает никаких вопросов, если этот материал получает положенное ему наполнение. Ведь вопрос рождается из ощущения недостатка. А если человек получает наполнение, то не чувствует никакой невосполненности, и потому в нем не может возникнуть вопроса – он не ощущает ничего, кроме наслаждения.

Мы должны рассматривать все это с точки зрения действующих здесь сил: есть ощущение недостатка, желание наполнить себя, желание ощущать себя наполненным. А если человек наполнен, то в нем не может возникнуть иной реакции, кроме ощущения наполненности, чувства получаемого наслаждения. И он никогда не задаст об этом никаких вопросов – ведь будет думать, что ему это положено, так как чувствует, что лишь этого не хватает в его мире, в его ощущении.

В такой форме ведет себя наш материал, и в таком случае не считается, что он вообще живет, реагирует и что-то делает. В этом эгоистическом материале может происходить множество действий, но все они не будут считаться его собственными – это лишь его естественная реакция на получение большего или меньшего наполнения.

И потому, если человек пребывает исключительно внутри этого материала и действует лишь с целью его наполнить в его естественной форме, с какой он был создан и отдан ему во владение, то он вообще не считается живущим. Ведь он ничего не добавляет к этому материалу от самого себя, а действует лишь с одной целью достичь наполнения. И так в естественной форме действуют все творения.

Как же творение может стать самостоятельным и подняться над своим материалом? За счет чего оно может подняться?

Даже если оно чувствует, что ему чего-то не хватает в его желании насладиться, и делает какое-то движение – то это естественное, природное действие, словно поведение живой клетки или действие магнита или силы гравитации. Каждая из этих сил действует, вызывая движение с целью восполнить недостающее. Это просто силы и потому они называются мертвыми, а не живыми.

Как же можно представить себе действия человека выше этого мертвого, неживого уровня? Это возможно только при условии, что он будет производить действия против наполнения, когда бы ему не давали наполняться в его эгоистическом материале, и он бы не гнался за наполнением, а пожелал бы стать свободным и независимым от отсутствия наполнения. Тогда можно будет сказать, что человек производит не естественные действия, к которым обязывает его материал – а делает что-то сам, против своей природы.

Возможно ли это?

Желание насладиться может производить всевозможные действия, и они не всегда простые. Если я знаю, что получу большее наслаждение, обретая то, чего мне прежде не хватало, то я могу запланировать для себя такие действия, которые позволят мне сначала ощутить недостаток. А потом уже я смогу наслаждаться, наполняя его. Поэтому я двигаюсь либо в сторону обретения недостатка, либо в сторону наполнения – но это всегда работа внутри моего материала согласно моей природе.

Если же человек может получить силу, позволяющую действовать независимо от недостатка, ощущаемого в его желании насладиться, то это называется действием выше своей природы. Эта сила называется силой веры. Как же ее получить?

За счет учебы, работы в группе и всевозможных вспомогательных действий человек притягивает к себе свет, возвращающий к источнику. И этот свет приносит ему ощущение скрытия, то есть начинает пробуждать в нем два впечатления. Первое впечатление рождается от ощущения наполнения или его недостатка. А второе впечатление – от Того, кто вызывает это наполнение или его отсутствие. Подобно бхине далет в мире Бесконечности, которая начала ощущать, кроме приготовленного ей на столе угощения, также стоящего возле этого стола Хозяина.

Окружающий свет – свет, возвращающий к источнику, прежде всего дает человеку ощущение, что существует кто-то, называемый Хозяином, который подстраивает ему все проходимые им состояния. Поэтому, кроме чувства своей наполненности или пустоты, он должен также задуматься о своем отношении к Хозяину, вызывающему в нем все эти ощущения.

Как правило, это неприятные ощущения, поскольку, как мы уже говорили, человек никогда не задумывается о цели своего наполнения и не способен подняться над своим эгоистическим материалом. Однако свет производит в человеке два действия. Он пробуждает в нем ощущение недостатка во всем: неуверенность, страх, тревожные сомнения, отчаяние, разочарованность, непонимание и запутанность. А вместе с этим, он дает человеку слабое ощущение, что есть кто-то, намеренно вызывающий в нем все эти переживания.

И здесь, в состоянии двойного или простого сокрытия человеку предстоит работа укрепиться в вере. То есть несмотря на все свои плохие ощущения, он должен стараться оправдать посылаемое ему состояние. Прежде всего, он должен укрепить себя с помощью всевозможных вспомогательных средств, о чем написано: «Сделай всё, что только в твоих силах!», чтобы укрепиться в вере что есть сила, вызывающая все эти состояния. Это значит, что человек пытается удержать связь по крайней мере «с обратной стороной» Творца.

А кроме того, он должен стараться по возможности оправдать эти действия Творца настолько, чтобы подняться над своим ощущением недостатка наполнения во всех его возможных проявлениях, и так от него оторваться, чтобы почувствовать наслаждение от того, что Творец управляет им и поднимает его выше своей природы. И это будет означать, что он способен удерживать связь и прилепляется к Творцу со стороны Его лика, с Его «лицевой стороны» – то есть уже выходит из скрытия.

Так человек прикладывает все свои усилия, чтобы удержать эту связь с Творцом – и с обратной стороны, и с лицевой. Он делает все возможное и работает в поте своего лица. И это усилие должно быть достаточным и по своему количеству, и по качеству, а пока он не исполнит всю свою меру – до тех пор не достигнет раскрытия высшего Управления.

И так постепенно человек обретает силы противостоять своей природе и быть выше того, что он ощущает в своем эгоистическом желании, чтобы все «пустоты» в своем ощущении и знании заполнить светом веры.

И когда начинает человек делать расчет пройденного и приобретенного им в работе Творца, то тут открывается, что у него ничего нет - и как же он может быть в совершенстве? Но несмотря на это, согласно заповеданному Равом, он идет выше знания, и получается, что все его совершенство строится выше его знания – что и называется верой.

«Какова должна быть вера в Учителя». «Шамати», Статья 40.

«Равом» (Большим) называется Творец. И своими усилиями человек постепенно строит себя. Понятно, что сам он не может ничего сделать, но эти усилия как подъем МАН (молитвы) притягивают к нему силу, которая понемногу ему светит и помогает ему держаться выше своего ощущения при отсутствии чувства и понимания.

У желания насладиться есть рош (голова), называемая «знание», и гуф (тело), называемое «получение». В противоположность этому, отдающий парцуф состоит из веры и отдачи: его рош – это вера, а гуф – отдача. И так человек понемногу строит самого себя.

Вопрос: В чем отличие между желанием ощутить Творца ради того, чтобы продвинуться к отдаче, и желанием ощутить Творца для того, чтобы насладиться от Него?

Это различие по самой сути. В начале пути человек конечно стремится ощутить наслаждение – словно младенец, который хватает всё, что видит. Никто даже не сердится на него – ведь это природа.

Если к тебе подойдет маленький ребенок и что-то у тебя возьмет – разве ты будешь на него сердиться? Если ты рассердишься, значит ты сам на уровне младенца. Но взрослый человек понимает, что такова природа и ребенок действует согласно ей.

Так мы начинаем свою жизнь и продолжаем жить все время. И человек, начинающий учить Каббалу, тоже приходит именно с таким отношением. Он просто ищет недостающее ему наполнение. Его волнует вопрос о смысле его жизни, и потому он приходит.

Но когда он погружается в учебу, то начинает понимать... И опять же, это возможно только за счет работы в группе и света, возвращающего к источнику – иначе это не работает. Он может раскрыть книгу и сидеть около нее всю свою жизнь – это не поможет. Ему необходима подготовка и объединение всех этих необходимых составляющих, поддерживающих его со всех сторон.

Бааль Сулам пишет в начале «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», что Творец приводит человека к хорошему выбору и говорит: «Возьми его!» Впоследствии в статьях он объясняет, что означает «возьми его» - это значит укрепиться в правильной среде и постоянно беспокоиться о более сильном окружении. А окружение означает: рав, группа, книги.

И тогда он достигает состояния, когда начинает учитывать свое отношение к наслаждению. Даже если он думает о будущем мире, о духовном, о Творце, то уже начинает заботиться о своем отношении ко всему этому, а не о том, как это может его наполнить. Его беспокоит: «А какова моя роль во всем этом?»

За счет многочисленных подъемов и падений в своих ощущениях, понимании, во всех проходимых им состояниях в нем наконец возникает и устанавливается некое чувство и понимание – новое отношение к своей функции. Он думает: «А какова моя роль во всем этом процессе? А существует ли вообще мое Я?» Это значит, что в нем уже начала пробуждаться точка в сердце.

И это чувство своего «Я» уже начинает требовать от человека не оставаться зависимым от изменения внутренних состояний, через которые он проходит – а подняться над ними. Я хочу установить свое отношение к Творцу. Но это при условии, что я хоть немного чувствую, что есть кто-то, который как сказано: «стоит за нашими стенами, подсматривая за нами в прорези» - то есть кто-то управляет мной и подстраивает мне все ситуации.

И я хочу начать устанавливать такое отношение к Тому, кто мной управляет, к Творцу, которое бы совершенно не зависело от всех изменений в моих ощущениях и в моем понимании – чтобы это отношение было прямым и постоянным. Это значит, что я хочу оправдать Творца, несмотря на то, что Он посылает мне всевозможные состояния – и хорошие, и плохие. А я хочу относиться к Нему без всякого различия – невзирая на то, хорошо или плохо я себя чувствую в своем эгоистическом материале.

Ведь это лишь реакция моего материала, а я не желаю быть зависимым от этого материала – я хочу над ним подняться! И для меня главное, чтобы меня не выбросило из этой работы – чтобы я совсем не потерял хоть минимальное знание и ощущение, что существует Сила, управляющая мной.

Это называется раскрытием «обратной стороны» Творца. И если это присутствует, если я удерживаюсь хоть в какой-то небольшой связи с Ним – то этого мне уже достаточно. Все остальное уже не важно, главное, чтобы меня не оторвали от этой связи. А если связь не обрывают, то мне этого достаточно для того, чтобы продолжать взбираться вверх по этой лестнице в своем ощущении Творца и постижении, все больше приближаясь к Нему.

Это просто принципиальная разница. Если человек живет лишь ощущением своего наполнения, что называется, беспокоится только о своем животе, то он пока не отождествляет себя с точкой в сердце. Он замечает лишь изменения, происходящие в его желании насладиться – в своем знании и ощущении.

Тот же, кто уже начинает считаться не с наполнением, а с отношением Творца – поверх своего ощущения, тот считается работающим со своей точкой в сердце. И это уже начало зарождения в нем человека. Ведь желание насладиться – это не человек, это лишь материал творения.

Вопрос: Осознание своего зла постепенно усиливается по мере роста кли или оно происходит за один раз?

Как говорится: «Нет более мудрого, чем обладающий опытом». Пока человек сам не пройдет эти состояния, ему не помогут все премудрости, о которых я ему расскажу. Это невозможно описать ни в одной книге, ведь это такие вещи, где слова – мертвы. Чем они могут помочь, пока человек сам не пройдет весь этот путь и не внесет сюда свой дух жизни, свою боль, свою надежду, весь обретенный им опыт?

Невозможно с помощью простых умственных рассуждений понять эти пути. Но принцип должен быть понятен: вся наша эгоистическая природа с ее ощущением либо наполнения наслаждением, либо его недостатка дана нам для того, чтобы над ней мы построили совершенно другой парцуф, в котором вместо знания и получения – будут вера и отдача.

И это нужно сделать именно в условиях скрытия – на двух этапах сокрытия, проходимых нами перед махсомом. Здесь наша основная работа происходит во тьме, чтобы человек мог показать свои действия.

После махсома уже есть другая работа. Но всякая работа, от самого начала пути и до достижения мира Бесконечности, полностью происходит поверх желания насладиться – чтобы каждый раз суметь работать все выше и выше над ним.

Вопрос: Что означает: «Поэтому необходимо представить себе как знание заполняло бы пустоты (желания), и стремиться к тому, чтобы вера заполнила эти же места в той же мере вместо знания»?

Со стороны природы нам дано кли, которое называется «парцуф». Рош (голова) этого парцуфа называется «знание», то есть она требует знания, понимания. А его гуф (тело) называется «получение» - оно требует ощущения наполнения, наслаждения.

Как из этого кли я могу построить свое отношение к Творцу? Если это кли наполнится знанием и приятным ощущением – в голове и в теле, то человек ни о чем не захочет спрашивать. У него не будет никаких мыслей. Человек устроен в такой же форме, как и любая живая клетка – получил наполнение и словно грудной младенец, который так наполнился, что не может даже пошевелиться. Его покормили, он наелся, и все – он даже не двигается, он уже не может.

Это такой показательный пример. Так ведет себя наш эгоистический материал – желание получить знания и наслаждение. В сущности, это два вида наслаждения, но одно - в разуме, а другое – в сердце.

Как я могу поверх всего этого построить самого себя, свою самостоятельность, подобие Творцу? Творец своими силами, своим светом создал этот материал с его рош и гуф, желающими знания и получения. Если поверх этого материала я построю что-то обратное ему, то стану точно таким, как Творец, как свет, создавший желание.

Что же за парцуф я строю поверх своего желания? Это парцуф, рош которого называется верой, а гуф – отдачей.

И построить его можно, если я не буду получать ни в голове, ни в теле своего эгоистического парцуфа, который в силу своей природы я желаю наполнить пониманием и наслаждениями - если я ничего не буду в него получать и буду стараться быть выше него, оправдывая Творца и сливаясь с Ним в своей вере и отдаче. Так, что и в рош, и в гуф своего желания насладиться я почувствую наполнение и не буду испытывать недостатка ни в чем лишь оттого, что пребываю в вере и отдаче.

Это означает, что Творец скрывает себя, допустим, простым (одинарным) скрытием, пряча лишь наслаждения, которые Он дает. Ведь Он добрый и творящий добро – а где же это добро? Он скрывает свое добро, но не скрывает, что это Он действует.

И тогда я нахожусь в состоянии простого скрытия, когда я должен лишь оправдать Его за то ощущение пустоты, которое Он мне дал для того, чтобы я мог оправдать Его. И сейчас, несмотря на опустошенность в своих келим, я бы почувствовал себя совершенно наполненным – ведь для меня главное быть слитым с Ним. И тогда это называется слиянием – ведь я прилепляюсь не к наслаждению, которое меня наполняет, а к Творцу, вызывающему это ощущение пустоты в моих получающих келим.

Выходит, что я уже построил связь с Творцом из тела парцуфа, из получающих келим.

А затем есть двойное скрытие, когда я не вижу даже Его обратной стороны, то есть я не чувствую Того, кто мне все это устраивает и должен обрести веру вообще в само Его управление. То есть моя задача - постараться поверить, что Он мной управляет и посылает мне все эти ощущения.

Я не выясняю, хорошо или плохо Он мной управляет – разумеется, я чувствую, что Он плохо обращается со мной. Но я должен не забывать, что все это исходит именно от Него. Это означает, что я воюю за то, чтобы оправдать Его управление в состоянии двух сокрытий. Этим я строю рош своего парцуфа, то есть веру - веру в Его управление.

Итак есть два вида веры – вера в то, что Он мной управляет и вера в то, что Он управляет хорошо и по-доброму. Оба эти вида веры строятся на основе недостатка – отсутствия чего-то. Я не вижу, что Творец присутствует и управляет, направляет меня и властвует надо мной и над всем миром. Это называется двойным скрытием. А при простом скрытии я не чувствую, что от Него вообще приходит что-то доброе.

То есть в моем получающем парцуфе: в разуме и в сердце, в знании и в ощущении я ничего от Него не получаю, никакого наполнения – ни наполнения от Его присутствия, ни наполнения от Его доброты. И поверх этого парцуфа я должен построить такое отношение, будто Он присутствует и Он добр.

Если я создаю такое отношение в условиях своей полной опустошенности, когда не чувствую никакого наполнения в своих келим, то это означает, что я продвигаюсь по пути скрытия – в двойном и в простом сокрытии перед махсомом. Сейчас уже можно чуть больше рассказать об этом этапе.

Вопрос: Все сказанное касается веры – а что такое отдача?

Пока еще нет отдачи с моей стороны. Нет отдачи в действии, она возможна только после махсома. После того, как я получу силы, позволяющие работать с моим желанием насладиться, с этим моим природным парцуфом, тогда я уже смогу действительно что-то вернуть Творцу и в чем-то Ему уподобиться. А пока я только хочу приподняться и стать независимым от этого эгоистического парцуфа, желания насладиться, которое является моим материалом.

Вопрос: С одной стороны, ощущение недостатка исходит из неисправности келим. А с другой стороны, говорится, что «Нет никого кроме Него», и недостатки тоже вроде бы даются сверху. Так как это согласуется одно с другим?

«Нет никого, кроме Него» - это наш самый первый принцип. Но пока это просто как надпись на стене. А пока это станет высечено в человеческом сердце, он должен пройти все 125 ступеней...

Что значит: «говорят, что нет никого, кроме Него»?.. Ну допустим, пусть говорят. Но если я сейчас ощущаю, что нет никого, кроме Него, то нахожусь в слиянии с Ним и мне больше не нужны никакие слова.

Мы можем сказать, что «нет никого кроме Него» в любой ситуации, когда человек вспоминает об этом – или он вспомнил, что так написано, или он об этом слышал, или он хочет растормошить себя и напоминает себе об этом во время, когда чувствует себя запутавшимся и попавшим в скрытие. И тогда с этого момента и далее он хочет установить свое подлинное отношение к Творцу, хотя пока еще его не достиг.

«Нет никого, кроме Него» - это значит, что Творец наполняет в творении все его пустоты, как в разуме, так и в сердце. Ведь творение определяет свою реальность исходя из ощущения в своих желаниях – желаниях в голове и в теле парцуфа, в знании и в получении. Если он там раскрывает, что лишь свет, лишь Творец наполняет его, то говорит: «Нет никого, кроме Него». И тогда он постигает, что само его желание тоже создано Тем, кроме которого никого нет.

Но если человек говорит, что так учил, так слышал, то это пока не то «Нет никого, кроме Него», которое имели в виду каббалисты.

Вопрос: Но кто является причиной страданий – сам человек или Творец?

Если ты говоришь, что «Нет никого, кроме Него», то видимо причина в Творце. А если ты говоришь, что страдания ощущаются из-за того, что творение пока пребывает с своем желании насладиться, то причина в творении. Но разве это важно, кто является причиной страданий? Разве я смогу подать на него в суд, пожаловаться на него и наказать?

Я чувствую страдания, потому что мое желание насладиться не получает наполнения, которое мне положено согласно этому желанию. И эта пустота ощущается мной как страдания. В этом есть множество уровней и целые парцуфим страданий, которые мы поэтому ощущаем во всевозможных видах. Но понятно, что страдание – это ощущение недостатка наполнения.

Есть так называемые телесные страдания, вызванные отсутствием наполнения в желании тела получить наслаждение, удовольствие. А есть страдания, вызванные тем, что мне не хватает понимания, знания.

Это тоже своего рода наполнение, тоже удовольствие – но иного вида. Потому что желание насладиться строит для себя различные пути, как себя наполнить, которые называются головой парцуфа. И если мне не хватает знания, каким образом мне достичь наполнения, то я ощущаю это как дополнительные страдания, кроме самих страданий тела от отсутствия наполнения.

Допустим, у меня какая-то проблема, а я кроме того еще и не знаю, как от нее избавиться. Это уже двойное страдание. Если же у меня какая-то неприятность, но я знаю, как с ней разобраться, то я найду из нее выход. Это уже совершенно другая ситуация - у меня есть надежда, есть знание будущего, я вижу как все будет впереди. В этом разница между рош и гуф.

Вопрос: Если в простом скрытии я оправдываю Творца во всех своих страданиях и невосполненности, то что заставит меня просить Его помощи, ведь я убежден, что таким Он меня создал?

Он действительно создал меня таким, и я начинаю видеть, что творение – это замечательная вещь. Если бы не эта природа, я бы никогда не смог Ему уподобиться и приблизиться к Нему. Это возможно только на основе моего материала.

У меня нет никаких оснований говорить, что творение в чем-то плохо создано. Наоборот, я оправдываю свое прошлое и весь свой пройденный путь, поскольку именно на этой основе я теперь смог построить связь с Творцом.

Человек, задающий этот вопрос, пока не прошел все эти этапы пути и потому он так спрашивает. И я его понимаю. Но как только человек раскрывает, почему все так устроено, у него не возникает никаких вопросов о пройденном пути, ведь он его видит и понимает.

Речь не идет о каком-то прошедшем времени, где я кружился и перевоплощался тысячи лет, будто сейчас я начну вспоминать все, что Он мне когда-то сделал и никогда не смогу этого забыть. Никакого прошлого нет. Все пройденные состояния соединяются сейчас, выстраиваясь одно над другим, и я стою, опираясь на все эти переживания, страдания и страхи, которые когда-то прошел, и именно они сейчас дают мне остроту ощущения, позволяющую связаться с источником всех этих страданий и начать оправдывать Его за все. Ведь я начинаю видеть, что все это было для того, чтобы построить во мне такие грани понимания, которые иначе никогда бы не возникли в желании насладиться.

Сколько раз мы иногда вынуждены страдать от одной и той же проблемы, пока не начнем думать: «А что же с ней делать? Как с ней работать, чтобы уже больше не возвращаться к той же проблеме?» Так внутри желания насладиться постепенно растет понимание, а внутри понимания такая точка, которая вообще к нам не относится – связь с Творцом.

Точка в сердце – это единственная точка связи с Творцом, которая есть внутри желания насладиться.

Эта тема не для начинающего, а для человека, который уже несколько лет находится на этом пути. Речь идет о характере работы в скрытии, непосредственно предшествующей махсому.

Перевод: Л. Дондыш.