«Шамати».
Статья 209
«Три
условия
молитвы»
16
апреля 2007 года
Есть для
человека три
условия в
молитве:
1.
Верить, что
Творец может
спасти его,
несмотря на
то, что есть в
нем
наихудшие
свойства,
привычки и
обстоятельства,
чем у любого
в его
поколении, ведь
«Разве рука Творца
коротка[1],
чтобы спасти
его?» и разве не
спасет
хозяин
своего преданного
слугу,
2. Все,
что мог
сделать,
сделал, а
спасения так
и не пришло,
3. Если
Творец не
спасет, лучше
смерть, чем
такая жизнь.
Молитва
исходит из
ощущения
утраты в сердце:
чем больше
ощущение
отсутствия
желаемого,
тем сильнее
его молитва.
Ведь
тоскующий по
излишествам
не подобен
приговоренному
к смерти, когда
осталось лишь
привести приговор
в исполнение,
и он уже закован
в цепи, и
каждое его
мгновение –
это молитва о
спасении. И
не заснет он
и не задремлет,
а неустанно молит
о спасении
своей души.
Все
наше
продвижение основано
на выходах из
святости. Человек
может не
чувствовать,
что хоть в
чем-то был близок
к духовному. Но
приблизиться,
сделать шаг
вперед можно
только от
того, что
Творец
отталкивает его
назад, с
помощью
света
высвечивая и
пробуждая в
нем еще один
пласт
неисправленного
эгоистического
желания. Тем
самым человек
ощущает себя
еще дальше от
духовного, и
тогда начинает
работать,
подготавливая
себя к молитве.
Если
он кричит от
того, что ему
плохо, - это не
молитва. Как
пишет Рабаш,
в молитве
есть три
условия.
Прежде всего,
как написано,
молитва
должна исходить
из глубины
сердца, то
есть, из подлинного
желания
человека,
чтобы это не
были просто
слова, слетающие
с его уст. У
него должно
быть желание именно
к тому, о чем
он просит.
Что
значит «желание
к тому, о чем
он просит»?
Разумеется,
сердце всегда
кричит
изнутри о
том, чего ему
не хватает.
Но это должно
быть понятно
человеку, чтобы
он осознавал,
о чем просит
его сердце.
Ведь мы не
работаем
согласно
желанию.
Напротив,
Творец требует
от нас
понять, в
каком
состоянии мы
пребываем и какого
состояния хотим
достичь, к
Кому мы
обращаемся с
просьбой и о
чем именно
просим.
Нет
сомнения, что
каждое
создание,
любое
животное и
растение
молится и
просит
Творца. Но
такое обращение
исходит из эгоистического
желания, это
просьба о
том, чего ему
не хватает.
Человеку же не
поможет
такое
обращение к
Творцу. Мы
видим, что таким
образом
человечество
молится
Творцу уже
тысячи лет, и
как-то
незаметно,
чтобы Он
отвечал на
эти молитвы.
Молитва
должна быть
направлена к
цели, которую
каждый раз
человек
должен
достичь,
исходя из
своего
желания, из
состояния, организованного
ему Творцом в
данный
момент.
Поэтому мы
должны
осознать все
условия, в которых
находимся,
ощущая
недостаток
наполнения. Как
говорит
Бааль Сулам,
человек
должен верить,
что Творец
может его
спасти.
Спасти чем?
Чтобы мне
стало лучше?
Тогда это не
молитва, ведь
я обращаюсь
из своего
эгоизма.
Я
должен
верить, что
Творец может
меня спасти -
привести на
более
высокий
духовный
уровень, то
есть, не
наполнить
меня, а исправить,
что кажется
мне
совершенно
невозможным.
Это работа
сама по себе.
Ведь тогда я
должен привести
себя к
состоянию, в
котором
Высший - это действительно
Высший, и
сейчас Он
находится передо
мной, Он
поместил меня
в такое
состояние, а
теперь сидит
и ждет, пока я
обращусь к
Нему. Я
должен
оправдать
Его за то, что
Он дал мне это
состояние,
иначе мое
обращение –
не к Нему, мне
нужно быть
связанным с
Ним.
Что
значит
«обратиться к
Нему»? Я не
могу повернуться
к Творцу и
требовать от
Него. В своем
обращении к
Творцу, как
сказано, с верой
в то, что Он
способен
меня спасти,
я должен
выстроить
исправленную
систему
отношений из
своего
желания
насладиться,
еще больше отвергнутого
сейчас от
связи с
Творцом.
Второе
условие: мне
не к кому
больше
обратиться.
Нет больше никого,
кто помог бы
мне. «Нет
никого кроме
Него». Я утверждаю,
что «Нет
никого кроме
Него», после
того, как
проверил все
возможности,
которые
могут
раскрыться
передо мной.
И этого тоже
недостаточно.
Ведь тогда я
обращаюсь к
Творцу от
безвыходности,
а не с молитвой
о том, чтобы
быть с Ним в
связи.
«Быть
с Ним в связи»
означает, что
даже если сейчас
раскроется
что-то
другое, я
хочу именно
того, чтобы
это свойство,
называемое
Творцом,
отдачей,
исправило
меня, чтобы
только это
произошло.
Это
значит, что
из
отрицательного
состояния я
обязан
перевести
все точки
нашей связи в
положительные
– пониманием
того, что именно
Он спасает
меня, и нет
никого кроме
Него. Это
обязано быть
для меня
самым
положительным,
потому что тогда
я
действительно
желаю, чтобы
в следующем
состоянии я
был связан с
Ним.
Третье
условие: если
Творец не
поможет мне,
то лучше
смерть, чем
такая жизнь.
Это состояние
тоже должно
быть
положительным.
Это не значит,
что я не могу
оставаться в
своем нынешнем
состоянии
из-за
страданий,
стыда или
тревоги –
неважно, в
каких
условиях. Но
не из-за них я
не хочу
оставаться в
этом
состоянии.
Напротив,
я
проанализировал
его и со
своей точки
зрения
прошел тот
этап, в
котором еще
мог в нем
оставаться.
Но я
обращаюсь к Творцу,
и для меня лучше
смерть, чем
такая жизнь, если
я останусь в
том же
свойстве,
поскольку я
уже
правильно
оцениваю
свойство
Творца.
И не
из ощущения
страданий в
своем кли я
определяю, что
важнее всего
- пребывать в
этом
свойстве, а оттого,
что Творец
раскрылся
мне как
великое и
совершенное свойство
отдачи. Я
желаю его,
поскольку
оно кажется
мне более
стоящим не в
моих келим
получения, а
потому, что я
начал больше
ценить это
свойство в
его истинном
виде.
И
потому я
прошу его в
такой страстной
молитве, что
лучше смерть,
чем такая
жизнь. Ведь
сейчас вся моя
жизнь в
свойстве
получения,
раскрывшемся
во мне,
совершенно мертва,
даже если бы она
была наполнена
всем, чего
мне не
хватало,
когда я
только начал проверять
свое
состояние,
ощущать его и
искать истинную
молитву.
Человек
должен
пройти через
множество выяснений
в своем
падении, то
есть, в осознании
состояния, которое
Творец высвечивает
ему, и тогда
он ощущает
себя в
падении, - до
того, как
определяет
все эти
правильные
условия для
молитвы.
Как
написано:
«Дай Бог,
чтобы
человек
молился весь
день». Ведь
такая
молитва, о
которой мы
говорим, - это
непрестанное
выяснение
всего
спектра разбиения,
существующего
в душе. И
тогда это продвигает
человека к
цели.
Рабаш
приводит
здесь только
три условия
для молитвы,
но есть
множество
внутренних
выяснений, вся
совокупность
которых включена
внутрь этих
трех условий.
Вопрос: Для
того чтобы
знать, что
такое отдача,
человек
должен по
крайней мере
несколько
раз попробовать
ее, иначе
откуда он
узнает, чего
желать?
Нет.
Мы не говорим
о человеке,
который
впервые ощущает
какие-то
разочарования,
слабость,
отчаяние, и
еще не
выяснил для
себя эти
состояния, не
видит в них
ни тьму, ни свет,
ни тень, ни
какие-то
внутренние
образы.
Речь
идет о
человеке,
который уже определяет
свои внутренние
состояния какими-то
критериями,
кроме
ощущения. Я
чувствую, что
мне плохо, у
меня что-то
нехорошо, мне
в чем-то не
везет, что-то
во мне
происходит. Тогда
я определяю
свое
состояние не
только этим ощущением,
а также чувствую
(и это
обязано быть
в ощущении),
что есть в нем
причина и
целенаправленность,
что все это произошло
в результате
моих занятий
внутренней
работой. Я
понимаю, что так
обязательно
должно было
случиться,
хотя в первое
мгновение
меня это не
радует.
Есть
получение
состояния,
его выяснение
и уже в
результате
этого –
молитва. Получение
состояния –
это его
ощущение, после
которого
человек сразу
же готов
как-то начать
выяснять его.
В самом по
себе
ощущении нет
ничего, кроме
чувства. Но
выясняя это
состояние,
человек
словно
вспоминает о так
называемом
пути Торы. Здесь
нет памяти в
нашем
обычном
понимании,
подобной
памяти в
компьютере.
Имеется
в виду, что
человек уже
подготовлен
своими
внутренними
выяснениями,
и потому он
вспоминает,
что это
состояние
пришло от
Творца, причем
пришло
намеренно, с
определенной
целью. Он
начинает
выяснять это
в разуме и играть
на границе
между чувством
и разумом, проверяя,
ощущает ли он
это
неприятное
состояние больше
или меньше.
Я
могу
относиться к
нему так, а
могу – иначе. Как
я играю с ним,
если
отношусь к
нему со
стороны
ощущения, и
как – со
стороны разума?
До какой
границы в
своем
ощущении
состояния я
способен
оправдать
Творца? Если
я позволяю
себе ощутить
его больше,
чуть больше
погрузиться
в свое
ощущение, то
в какой точке
я перестаю
оправдывать
его тем, что
Творец послал
мне это
состояние, и
ничего лучшего
Он не мог мне
послать? И с
какой
границы в
своем
ощущении и
ниже ее я
могу
чувствовать
эту
отрицательность,
вместе с тем
оправдывая
Творца и
благодаря
Его за то, что
послал мне
это
состояние?
Что
значит «благодарить»?
Благодарить
за то, что я
продвигаюсь,
что это
состояние –
мне во благо?
Или же
благодарить
за то, что
Творец дал
мне
возможность выказать
Ему свою
благодарность,
чтобы Ему
было от этого
приятно, как
родителю – от хорошего
ребенка?
Оба
этих вида
благодарности
исходят из
желания насладиться,
ведь хороший
ребенок тоже
доставляет
удовольствие
родителям из
своего желания
насладиться.
Если я таким
образом стремлюсь
к Творцу, то
это еще не
Творец, не свойство
отдачи. Это
мое свойство
получения ради
себя.
Начинаю
ли я в самом
деле ценить
Его как
Отдающего,
понимая, что
Он обучает
меня быть
отдающим?
Тогда уже я
оцениваю
свойство
отдачи над
полученным
мной состоянием,
желая
пребывать в отдаче,
что бы ни
случилось, -
не из-за того,
что мне будет
от этого
хорошо, и я
перестану
ощущать это
падение в любом
его проявлении.
Напротив, я
рад этому
падению,
потому что, обращая
его в
противоположное
состояние, я поднимаюсь
над ним к
свойству
отдачи.
Если
так, то я уже
начинаю
достигать
состояния, в
котором верю,
что Творец послал
мне все эти
обстоятельства
для того,
чтобы с их
помощью я
продвигался
и обратился к
Нему. И тут я
должен
проверить,
настолько ли неотложно
и необходимо
мне это
свойство, что
я желаю
только того,
чтобы оно
властвовало
во мне.
И здесь
я тоже играю
с ощущением и
разумом,
проверяя, насколько
я могу
углубиться в это
состояние,
позволяя
себе чуть
больше
погрузиться
в то самое
отрицательное
ощущение,
раскрывшееся
мне, и до
какой его
границы я
чувствую, что
обращаюсь к
Творцу или
для того,
чтобы достичь
отдачи, или
для того,
чтобы только
быть
связанным с
Ним и не
чувствовать
это неприятное
ощущение, или
же я начинаю
желать только
лишь
освободиться
от него. И
может быть
так, что я
могу еще
увидеть, где
это ощущение
начинает
настолько
властвовать
надо мной,
что я забываю
о Творце, входя
в двойное
скрытие.
Человек
должен все
время играть
внутри себя
со своим
неприятным
ощущением,
варьируя его
по величине,
стараясь при
этом не
потерять
связи с Творцом
– в
противовес
этому
ощущению, и
увидеть, где
он сам по
себе
находится. В
сущности, это
именно та
работа,
которая подготавливает
нас к
будущему
экрану, когда
уже в трех
линиях мы
будем
проверять,
как мы
работаем с
собой и со
своим
подобием
раскрывающемуся
Творцу. Таким
образом мы
сможем
выполнять
эту работу.
Вопрос: Как
я могу знать,
что во время
молитвы нет подозрения,
что эго говорит
вместо меня?
Это
очень верно.
Но мы уже
говорили о
том, насколько
человек
способен
выяснить
свои состояния,
и внутри
каждого
состояния
постоянно
работать с
внутренними различиями:
«Я», «Мое
желание
насладиться -
пустое или
наполненное?»,
«Как мой
животный
разум
различает
внутри
желания то,
что происходит
в чувствах и
в разуме?». (Разум,
развивающийся
рядом с
желанием
насладиться,
называется
животным).
Затем
я выясняю
причинность
этого
состояния, то
есть, Творца,
пославшего
мне его: «Нет
никого кроме
Него». Насколько
я могу
связать это
состояние с
тем, что оно
направляет
меня к Творцу,
– в добре или
во зле? В чем я
различаю
Творца?
Только как
причину для меня?
То есть, я
говорю о Творце
как о причине
моего
состояния.
Тогда я
говорю не о
самом Творце,
а о факторе,
причиняющем
мне зло. И потому
я могу
оправдывать
или не
оправдывать
Его – так же,
как люди
говорят о
жизни: «Сейчас
мне в жизни
плохо, но
потом, может
быть, будет
хорошо».
В
таком случае
я не говорю о
Творце, о
свойстве
отдачи, намеренно
совершающем
во мне все
эти изменения,
чтобы я
уподобился
ему. Я говорю
лишь о
внутренней
причине: «Так
случается в
жизни. Это
судьба, это
жизнь».
Или
же я начинаю
относиться к
этому фактору
как к Творцу,
то есть, к
свойству
отдачи, пробуждающему
во мне внутренние
выяснения,
чтобы я
приблизился
к этому
свойству («к
Творцу» -
означает «к
этому
свойству»),
чтобы я
раскрыл Его.
Ведь
в итоге с
помощью
нашей учебы и
наших внутренних
выяснений мы
приближаемся
к раскрытию
Творца
творению. Это
позволяет
нам наука
Каббала, и
именно этого
нам не
хватает. Но
раскрытие
Творца творению
– это не
раскрытие
причины,
организующей
мне все
происходящее,
а раскрытие
свойства
отдачи,
которое
творение
желает постичь
внутри себя.
Вопрос:
Должен ли
человек
обращаться с
молитвой в
Творцу и во
время
хороших
ощущений, и
если да – то как?
Из
любого
состояния
человек
должен стараться
увидеть себя
поднимающимся
над ощущением
– хорошим или
плохим, и
искать связи
с Дающим ему
это ощущение.
И, невзирая
на ощущения –
неважно,
хорошие или
плохие, – он
должен
оставаться в
связи с Творцом,
со свойством
отдачи, стараясь
работать в
вере выше
знания, то
есть, в
отдаче,
поднимаясь над
своим ощущением,
чтобы оно не
определяло
человеку его
состояние.
Разумеется,
нам гораздо
труднее
работать из
хорошего
состояния,
чем из
плохого. И
так на самом
деле
написано: чтобы
молиться из
хорошего
состояния, ощущаемого
человеком
внутри своих
желаний, он
должен
подняться над
своим
хорошим
ощущением, пробудить
в себе такую
потребность
к отдаче, чтобы
только этого
ему не
хватало, и
прийти к
состоянию:
«Лучше
смерть, чем
такая жизнь,
если я не
получу это
свойство!» -
несмотря на
то, что в
своих келим
он пребывает
в хорошем
ощущении.
Человек
должен
понять, что
его келим –
это не те, в которых
он чувствует
себя хорошо,
а те, которым
не хватает
намерения
отдачи. Он
должен верить,
что эти келим
Хозяин
действительно
может спасти,
и именно об
этом начать
просить, как
будто бы,
если в тот же
миг к нему не
придет спасение,
он больше не
способен вытерпеть.
Можно
сказать, что
в нашем мире
тоже имеется
такая работа,
но, в
сущности, в
своем истинном
виде она существует
на последнем
уровне
раскрытия
Творца – на
ступени
любви, когда
человек
видит, что
Творец
раскрывает
творениям
все благо и
наслаждение,
постоянно
изливая его
на них, и
никогда не
причинял им
никакого зла.
И в таком
состоянии,
пребывая во
благе,
человек
должен
подняться
над ним и в
ощущении, и в
разуме, отыскивая
в себе еще
какие-то
недостатки
наполнения,
чтобы
добавить к
приобретению
свойства отдачи.
Я не
думаю, что
человек, задавший
этот вопрос,
находится в
таком
состоянии –
на этапе
последнего
раскрытия
Высшего
Управления,
на четвертом
этапе – любви.
Но,
разумеется, в
наших
состояниях
тоже есть место
для такой
работы. Не
просто так
написано:
«Дай Бог, чтобы
человек
молился весь
день».
Имеется в виду
– из всех
состояний.
Вопрос:
Можно ли
сказать, что
веру выше
знания мы обретаем
в
уверенности,
возрастающей
с опытом?
«Нет
более умного,
чем опытный» -
говорится об
этапах,
которые
человек уже
прошел.
Исключительно!
Речь не идет
ни о каком
состоянии, которое
ему еще предстоит
пройти. Ведь
даже Моше
Рабейну
трепетал
перед тем, что
ему
предстоит, не
зная, что
делать. Известно,
как он
говорил об
этом.
И так
рассказывают
нам великие
каббалисты
даже со своих
высоких
ступеней, на
которых одно
состояние от
другого
отделяет еще
большая пропасть,
ведь им
действительно
раскрывается
вся глубина зла
в желании
насладиться. В
Конце
Исправления
праведники
стоят перед
этой большой
горой и
плачут: «Как
мы смогли
преодолеть
ее?!» - такой
высокой она
им кажется.
Поэтому
«опытный»
говорится
только о
состояниях,
которые
человек
прошел. Это не
дает ему
никакой
уверенности,
никакого совета
и ничем не
помогает ему
для следующего
мгновения и
будущего
состояния.
Перед каждым
состоянием
он должен
чувствовать,
что все прошлое
стерто, и нет
у него
никакой
поддержки.
И
это
действительно
так,
поскольку
раскрывается
новая АВАЯ –
новые десять
разбитых сфирот,
и нет там
никакого
воспоминания
от предыдущего
состояния.
Тогда что же
все-таки у
него есть?
Есть у него
так
называемый
путь Торы.
Это подход, который
он быстро
находит в своем
нынешнем
состоянии.
Но в
каждом
текущем
состоянии он
чувствует себя
так, будто
его ударили
молотком по
голове, ведь
между
состояниями
есть некий
разрыв, и человек
словно теряет
сознание. И
тогда он
получает
следующее
состояние – в
отрицательной
форме, в виде
испуга,
страха,
запутанности.
И снова
начинает работать.
Но в
любом случае
предыдущие
ступени помогают
человеку, он
идет и
продвигается
быстро. Это
означает, что
он приобретает
подход, как
человек,
которому
предстоит
выполнить
упражнения, скажем,
по
математике.
Каждый раз
это новое
упражнение,
но я уже натренирован,
знаю и
понимаю.
То
есть, в тот
миг, когда я
начинаю приходить
в себя, я
больше пригоден
к тому, чтобы
приступить к
решению
проблемы. Но
это не
освобождает
меня от того,
чтобы запутываться
в ней. Я не
отношусь к
ней как герой.
Каждый раз я
снова вижу
перед собой
трудности.
Ведь если
сегодня на
этапах
скрытия лика
Творца мы
продвигаемся
с
отрицательной
стороны Его
раскрытия, то
это гораздо
легче, чем
продвигаться
с его
положительной
стороны,
когда
желание насладиться
чувствует
себя хорошо.
Ведь
тогда
злонамеренные
нарушения и
оплошности
обращаются в
заслуги, и
человек чувствует,
что никогда
не получал от
Творца
ничего плохого.
Это уже на
этапе любви.
Но до этого,
даже на этапе
вознаграждения
и наказания, в
первом
раскрытии,
человек
начинает
ощущать, что если
раньше он
получил удар,
то теперь
получает за
него плату.
Это
называется
«вознаграждение
и наказание». Бааль
Сулам
приводит
пример с евреем,
который в
отсутствие
хозяина
получил пять
ударов
палкой, а
потом, когда
хозяин
вернулся и
заплатил ему за
каждый удар, плакал:
«Почему я не
получил
десять
ударов?!».
В любом
случае одно
раскрывается
в противовес
другому, и на
основе такой весомой
оплаты очень
трудно
выстроить
отношение к
свойству
отдачи,
приобрести
это свойство,
исходя из
хорошего
ощущения.
Когда
наше желание
насладиться
раскрывается
в
отрицательной
форме, - это
для слабых,
поскольку
само по себе
ощущение
помогает им
сбежать
вперед и
продвигаться.
Впоследствии
желание
насладиться
не помогает.
Ведь потом
человеку настолько
хорошо, и до
такой
степени все у
него есть – и
уверенность,
и наполнение,
и все возможное,
что
подняться
над этим и
искать какой-то
недостаток в своем
ощущении,
хотя бы
начало
опустошенности
– очень
тяжело.
Поэтому
наши
состояния – в
самом деле
для слабых.
Героям дают
сильнейшие
наслаждения.
Перевод:
Ирина
Романова
[1] Дварим
11:23 “И сказал
Творец,
обращаясь к
Моше: «Разве
рука Бога
коротка?
Теперь
увидишь
сбудется ли с
тобою слово
Мое или нет.»