«Шамати», статья 210

«Красивый порок в тебе»

16 апреля 2007 г.

Рассказывает Талмуд о человеке, так говорившем своей жене: «Не станешь ты мне желанна, пока не увидишь в себе красивый порок». И объясняет Рабби Ишмаэль сын Рабби Йоси, что не может Творец соединиться с человеком до тех пор, пока он не увидит в себе нужных, красивых свойств. Как женщина запрещена для близости мужу, пока не найдет в себе хоть какое-то приятное свойство. А если может человек сказать, что есть у него также красивые свойства, то этим помогает Творцу в обоюдном сближении, ведь Творец помог именно ему, а не другому. Значит есть в нем то, чего нет в других: вера, хорошие свойства, доброе сердце, молитва...

И продолжает Талмуд, чтобы Творец привлек к себе человека, в человеке должны быть, как в красивой женщине:

большой ум - больше чем у других, чтобы не считаться с их доводами чей путь правильный,

красивые волосы – когда заботится о чистоте и правильности своего пути «до толщины волоса»,

красивые глаза - видит в духовном прелесть, которую не променяет на иную внешнюю красоту,

красивые уши - не слышит наветов против Творца и пути к Нему.

Пока человек видит что-то хорошее в своем состоянии, он не может сдвинуться вперед. Как бы я ни подходил к своему состоянию и как бы ни проверял его, я должен почувствовать, что во мне нет красивых пороков и не может быть. Я не согласен оставаться ни с чем, что у меня есть: ни в чувстве, ни в разуме – а желаю достичь красоты свойства отдачи, красоты веры.

И тогда я начинаю подсчитывать все свойства, которые присутствуют в моем желании насладиться и в положительных, и в отрицательных формах – все свои пороки, и хочу не просто поставить над каждым из них свойство отдачи, а чтобы это свойство отдачи приобрело форму тех пороков, которые в нем раскроются. Я хочу, чтобы все обернулось в отдачу: мои обвинения Творца, эгоизм, страх, стремление наполнить себя, желание обойтись без Творца или согласие терпеть Его, но лишь при условии, что Он будет меня наполнять.

Во всех формах эгоистических отношений, раскрытых мною в своем разуме и чувствах, я увидел что за страшное животное, многогранное и многоцветное, сидит во мне. Теперь на его основе, в противоположность ему я хочу построить над ним свойство отдачи.

Тогда я почувствую над собой не просто какое-то абстрактное свойство отдачи, а буду ощущать в ней жизнь, жизненность, разные формы и отношения направленные на Творца – тень и темноту, свет и т.д.

Так я начинаю искать – а какова форма духовного мира, моих отношений к Творцу? И постепенно я начинаю раскрывать духовный мир – окружающую действительность, обратную той, в которой я сейчас нахожусь. Теперь та реальность, которая представляется мне в моих ощущениях и понимании, получает свойства отдачи.

Поэтому, когда мы изучаем свои пороки и учимся соединять их вместе и устанавливать каждый из них, строя эгоистическую картину, представляющую человека, именно из этого человек строит духовный мир. И это называется, что его ошибки и намеренные преступления обращаются в заслуги.

Сейчас я рассказал, как создать в свойстве отдачи разные грани и оттенки. Ведь нам просто так не понятно, что такое отдача, и мы не знаем как построить в себе это свойство. Различные оттенки отдачи строятся именно из наших пороков, на основе получения, наших эгоистических свойств, нашего желания, которое мы видим и проверяем.

Вопрос: Если говорить о духовном, то намерение и отдача – это одно и то же или разные вещи?

Я работаю с эгоистическим желанием и хочу получать наслаждение. Я не могу хотеть ничего другого, кроме того, что требует пробуждающееся во мне желание - я не способен властвовать над самим желанием насладиться. У меня есть какая-то емкость – сосуд (кли), и я не могу получить другой сосуд, с иными свойствами. Он всегда раскрывается мне естественным образом – больше или меньше, но всегда – это и есть я. Творец то больше, то меньше раскрывает мне одно и то же кли.

Я могу властвовать над этим кли, только если установил над ним какое-то покрытие и кран и сам определяю, как мне это кли наполнить. Тогда я сам решаю, как могу использовать те желания наполниться, которые ощущаю в своих келим, или как я могу использовать те наслаждения, которые в этом кли ощущаю. Вот и всё. У меня есть возможность обрести силу для использования этого кли.

Это не просто сила, которая открывает или закрывает наполнение. Эта сила также связана с тем ради чего, с какой целью я использую это кли – открываю ли я или закрываю это наполнение ради себя или ради Творца, от которого это наполнение приходит. То есть хочу ли я, чтобы мне было хорошо, или я хочу сделать хорошо Творцу?

В этом кране, определяющем наполнение, собственно и заключен весь регулятор моих отношений с Творцом – а не в самом кли.

Но согласно чему в этой работе я устанавливаю и регулирую свои отношения с Творцом, с источником наслаждения, ощущаемого мной внутри кли? Я устанавливаю свое отношение к Нему согласно своему внутреннему желанию внутри этого кли и в соответствии с тем, что это внутреннее желание ощущает – отрицательные переживания или положительные, и в каких видах. Ведь для самого намерения или свойства отдачи у меня нет никаких определений – мне неизвестно что это такое.

Я получаю лишь точку, а как же мне построить из нее намерение, если я не знаю кто Он, и не знаю точно кто я сам? Намерение – это точка, стоящая между мной и Творцом, между желанием насладиться и Его Создателем. Это начало будущего экрана, который я когда-то обрету, связь между нами.

И все данные, необходимые мне для того, чтобы построить подобие Творцу, отношение к Нему и стать таким, как Он – я черпаю из своего ощущения: из своих келим, желания насладиться, которое переживает всевозможные чувства, во всех формах.

В желании насладиться всегда есть 613 частных желаний, в каждое мгновение как-то переплетающихся и связывающихся друг с другом во всевозможных формах. Я беру эти раскрывающиеся формы - например, круглую, квадратную, всевозможные виды форм и на их основе строю свое отношение к Творцу – то есть строю самого Творца. И так желание насладиться вместе с тем ощущением, которое я в нем переживаю, и при добавлении намерения раскрыть свойство отдачи во всех ее формах – дает мне свойство отдачи.

Это словно взгляд в зеркало. Мне раскрывается эгоистическое желание в какой-то форме, а затем стоит экран – мое намерение достичь отдачи. И я изучаю свое желание насладиться во всех его проявлениях. В нем заключены 613 частных желаний, которые я не собираюсь измерять, я не знаю, где они. Но я чувствую где проходят границы этого желания, ощущаю его внутренние формы, все, что там происходит.

Рис. 1

И с помощью намерения достичь свойства отдачи я поверх него строю обратную, совершенно симметричную форму – это и будет образ Творца. Только так его можно построить - на основе самого желания насладиться, согласно тому как оно переходит в противоположную ему форму.

Рис. 2

Что с того, если я знаю, что существует свойство отдачи, но кроме просто каких-то слов, мне нечего о нем сказать - я никак не могу его определить. Это возможно сделать только внутри своего желания насладиться – отрицательного, страдающего, страшащегося, со всеми своими переживаниями, преступлениями и ошибками. Именно они затем обращаются в заслуги – то есть в очищенные свойства. Заслуга – это чистота.

И из этого я строю подобие Творца – как говорится: «Из действий Твоих познаю Тебя». А где происходят эти Его действия? Во мне!

Потому эта работа называется внутренней, ведь она происходит только внутри нас, внутри наших желаний. Именно из этого я строю свойство отдачи. Если я начинаю анализировать и выяснять свои желания со стороны отдачи, своего намерения ее достичь, то я строю из этого желания, из того, что в нем раскрывается, то самое свойство отдачи.

Рис. 3

Поэтому Бааль Шем Тов так хотел внедрить в народное сознание свой принцип: «Творец – твоя тень». Мое желание – это тень, а его отражение – это Творец. Получается, что «Ты – тень Творца» или наоборот - «Творец – твоя тень». Если ты хочешь обрести свойство отдачи, то строишь его так, что твое отражение и будет образом твоего Творца.

Рис. 4

Намерение, которым обладает творение, рисует внутри него образ Творца.

Перевод: Л. Дондыш. Обработка чертежей: А. Фрайман