Предисловие к Книге Зоар

27 апреля 2008 года

33. А теперь осталось нам понять шестое исследование. Как сказано мудрецами, все миры, как высшие, так и низшие, созданы ни для чего другого, как только для человека. И это очень странно на первый взгляд, чтобы для столь незначительного создания, как человек, который ничтожнее, чем тонкий волос по сравнению со всей вселенной в нашем мире, не говоря уж о высших духовных мирах, старался Творец, чтобы сотворить все это для него.

И еще более странно - зачем человеку все эти великие высшие духовные миры? Но ты должен знать, что вся радость Творца от наслаждения созданных Им лишь в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить. Тогда у Него с ними появляются великие забавы, как у отца, играющего с любимым сыном, когда в той мере, в которой сын ощущает и осознает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: "Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое Мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому болит нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним", - сказал Творец".

Внимательно всмотрись в сказанное, и сможешь постичь и узнать те великие забавы Творца с теми совершенными, что удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока не пришли к отношениям отца с любимым сыном. И все написанное – для постигающих. И нечего более говорить об этом. Достаточно лишь знать нам, что для этих наслаждений и забав с теми совершенными стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как нам еще предстоит раскрыть.

Эти слова кажутся очень эгоистическими. Творец создал творение, и это несчастное творение проходит процесс развития и исправления буквально через железные прутья, смерть, пытки и бесчисленные страдания. И все это для того, чтобы Творец им насладился! Как минимум, эти слова непонятны. Однако это действительно невозможно выразить иначе, ведь пребывая в природе желания насладиться, мы просто не способны понять то совершенство, которое выражается словами «наслаждаться в келим отдачи».

Якобы Творец создал нас, чтобы забавляться с нами, как отец с сыном. Если бы не родил сына, то не с кем было бы играть - не чувствовал бы радости и удовольствия. Поэтому Он его родил и играет с ним, как кот с мышью, не так ли? Мы не понимаем, что речь идет о Дающем и Любящем, расчеты Которого – отдача и наполнение. Именно это является Его наслаждением, ради которого Он Себя сократил и принял страдания и ограничения на период воспитания творения до такого уровня, когда оно сможет наслаждаться совершенством, существующим в Высшей силе.

Что же касается нас, то мы можем принять сказанное в виде цели и использовать просто как формулу: наша цель – достичь уровня отдачи и наполнения, присущего Творцу. За счет этого мы с Ним объединяемся и обретаем такую же меру радости и совершенства. В таком состоянии, безусловно, мера нашей отдачи Ему равна Его отдаче нам, и мы наслаждаем друг друга.

Но сколько бы мы об этих вещах ни говорили, они всегда будут восприниматься нами в желании получать, а не так, как подразумевается здесь - пока не поймем. Повторяю: слова и действия, кажущиеся нашему естеству отрицательными, в отдающей природе становятся противоположными: «Я видел обратный мир». Поэтому мы не можем оценить величие Творца, Который все создал и сформировал таким образом, чтобы мы достигли забав с Ним или Он мог забавляться с нами.

34. И чтобы подготовить творения, сделать их способными достичь столь высокой особой ступени, пожелал Творец совершить это четырьмя ступенями, переходящими одна в другую и называемыми: неживая, растительная, животная, человек.

Понятно, что речь идет о желаниях, а не видах творения, существующих в этом мире: камнях, растениях, животных и людях, которые тоже подобны животным. Говорится о желании наслаждаться, которое должно развиваться поэтапно, чтобы познать Творца, а также стать готовым и способным ощутить и получить все то добро, которое Творец хочет ему дать.

То же самое Бааль Сулам пишет в статье «Суть религии и ее цель»: мы развиваемся постепенно, проходя этап за этапом. А поскольку конца этого процесса мы не видим, то не можем его понять, как сказано в начале этого Предисловия: "Не показывай незаконченную работу глупцу" – он не способен ее воспринять. Причем чем больше творение развито в конце, тем противоположнее по сравнению с конечной формой выглядят его промежуточные состояния в процессе его развития.

Скажем, котенку достаточно двух недель, чтобы научиться бегать за мамой и понимать все необходимое для его жизни. А человек и через десять лет все еще ничего не понимает в своей жизни. И это лишь подтверждает тот факт, что его конечное развитие будет, как минимум, больше развития котенка соответственно этой величине - если так можно сказать о годах.

Итак, развитие желания по четырем ступеням обязательно, а результат этого развития виден только по завершению всего процесса. Что же касается промежуточных этапов, то, как мы это видим по себе, кажется, будто он направлен в противоположную от достижения совершенства сторону.

И они отражают 4 уровня желания получать, на которые делится каждый из высших миров. Ведь несмотря на то, что основным является четвертый уровень (бхина далет) желания получать, невозможно достичь его за один раз, а только лишь силой трех предшествующих ему уровней, которые постепенно проявляются и развиваются, придавая четвертому уровню законченную форму.

От мира Бесконечности (состояние 1) мы нисходим до уровня нашего мира, проходя через разбиение в мирах, исправление в мирах, а также разбиение в душе Адам Ришон. В нашем мире находятся разбитые души и, если можно так выразиться, проходит наша история. Она состоит из четырех этапов: неживого, растительного, животного и человеческого – пока в человеке не пробудится точка в сердце. Тогда человек постепенно начинает развиваться, возвращаясь в мир Бесконечности к состоянию 3. А весь процесс является состоянием 2.

Рис. 1

В нашей истории, как говорит Бааль Сулам, был период развития нашей планеты, затем развивалась растительная и животная природа, после чего согласно выходу решимот начался этап человека. И уже на решимо от разбиения раскрывается в человеке точка в сердце, дающая толчок духовному развитию. Наш путь по направлению к Творцу состоит из неживого, растительного, животного и человеческого уровней до махсома и таких же уровней после него.

Рис. 2

Такое же деление есть и не каждой конкретной ступени. Мы можем поделить весь процесс на миры или на 6000 лет – неважно, как. Но это всегда будут четыре ступени – АВАЯ – в развитии желания насладиться, необходимые ему для завершения очередного этапа или достижения конца всего процесса. А концом духовного развития человека является равенство Творцу - именно тогда он называется адам (человек).

35. Первая ступень желания получать называется неживой и представляет собой начало раскрытия желания получать в нашем материальном мире. И нет в ней ничего, кроме общей силы движения всех неживых видов, а частное движение ее частей невидимо для глаз. Ведь желание получать порождает потребности, а потребности порождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. А поскольку желание получать крайне мало, то одновременно оно господствует только над всем общим и не распознается его власть над частями.

В неживом нет движения. Желание в нем настолько мало, что у него нет ничего от себя. Оно управляется посторонней силой без какой-либо реакции со своей стороны. В таком состоянии желание получать не может себя осознать и почувствовать свое существование. Но это лишь начало раскрытия желания получать - как говорится, что все начинается с неживого, - в нашем материальном мире. А что означает понятие «материальный»? – Это значит «для себя», ведь речь всегда идет о желании, а не о камнях.

Рис. 3

Вопрос: На предыдущем чертеже отмечено, что разбиение в мирах произошло до создания душ. Как может быть, что явление произошло до того, как появляется тот, кто его постигает?

А мы его и не постигаем! Все наше постижение относится к периоду подъема: только там мы постигаем произошедшее при нисхождении. До махсома я вообще ничего не постигаю, так как постижение начинается от махсома и выше. Тогда я постигаю то, что произошло с самого начала, но не наоборот. Как я могу сказать, что до меня было Сокращение? Это было до того, как я себя осознал! В каком же виде я там был? Разве ты можешь сказать, в какой форме был десять поколений назад в людях того времени?

Но вот я родился и к 10 годам начинаю себя познавать. В 20 лет решаю поступить учиться в университет. Закончив его, допустим, в 30 лет, становлюсь физиком или астрономом. Я смотрю через телескоп в небо и обнаруживаю, что 15 миллиардов лет тому назад нечто родилось. Откуда я знаю? Что значит «15 миллиардов лет тому назад»? Я знаю, что это было, или просто говорю, что звезды находились в таком положении? Как я могу это утверждать?

Я сейчас постигаю явление, которое, как мне кажется, было когда-то, ведь понятия времени, расстояний и действий тоже находятся во мне. То есть я постигаю сейчас, но мое сегодняшнее постижение называю «15 миллиардов лет тому назад». Ведь если вне меня понятия времени нет, то откуда я знаю, что такое время? На самом деле время проходит во мне, поскольку у меня бьется сердце.

То же самое происходит у нас. Среди наших действий мы постигаем якобы то, что случилось до нас. Но это лишь якобы, поскольку таково ощущение в моих келим. Как же я могу сказать, что это было? Я могу сказать: сейчас я чувствую! Правда, и это тоже может быть на 99% обманом, ведь необходимо еще проверить, на самом ли деле человек что-то чувствует или может он грезит под воздействием наркотиков? А может я сейчас сплю и вижу все это во сне? Откуда мне знать, где я на самом деле нахожусь?! Поэтому мы всегда говорим: «из действий Твоих познаем Тебя», и только!

Вопрос: Четыре ступени развития от нашего мира до махсома отражают четыре ступени развития в духовном мире?

Четыре ступени до махсома уже относятся к духовному развитию. Этот период называется ло лишма (ради себя). Человек старается достичь лишма (ради Творца), т.е. отдачи. Ло лишма – это получение, но в направлении отдачи. Поэтому этот период относится к духовному развитию. Я стараюсь, включаюсь в группу, учусь, занимаюсь распространением, выполняю различные действия с целью достичь лишма. И тогда на уровне махсома происходит «рождение человека». И хотя оно начинается с зародыша (ибур), но это уже начало духовного человека.

Рис. 4

36. Вторая, растительная, ступень желания получать появляется в дополнение к первой. Величина ее желания больше, чем величина неживого, и желание получать господствует в ней над каждой частью всех ее частей. У каждой части есть свое собственное движение в длину и в ширину, реакция на восход солнца. Питание, питье и выделение отходов наблюдаются на растительном уровне, но  еще нет ощущения свободы личности каждого.

Почему величина желания растительной ступени больше, чем неживой? Потому что здесь есть зачаток движения. Следовательно, различие между неживой и растительной ступенью сущностное. Почему? Потому что желание неживой ступени относится к общему - так называемая «неживая святость», и это очень важно.

Рис.5

Человек ничего не хочет, он просто выполняет то, что ему велели. Как его воспитали в детстве, приучив к определенным действиям, так он и продолжает всю свою жизнь. Он старается не делать никаких собственных движений. Его научили выполнять некие заповеди, некие действия, и он больше ничего не хочет – только выполнять. Его желание даже не требует за это вознаграждение, будущий мир и т.д. И вовсе не из-за жестокости своего желания получить вознаграждение он делает из себя неживое, опускаясь с более высоких ступеней эгоизма на неживой уровень. Нет, речь идет о функционировании в нем природы: он просто больше не хочет.

В наше время таких людей почти нет, но такова форма неживой ступени. Человек принадлежит общему и не двигается ни в каком направлении. Причем то, что дано ему изначально – даже если общее сейчас начнет изменяться, – не меняется. Ведь если общее изменяется, и он движется вместе с общим, то это уже является растительным уровнем. Так все растения раскрываются по направлению к солнцу, закрываются ночью, склоняются от ветра, в определенное время всходят, в определенное время цветут и т.д. Так что если человек изменяется вместе с общим в соответствии со временем, то этот уровень желания в человеке называется растительным.

А отсутствие движения у неживого уровня означает, что полученное в детстве воспитание является для него законом на всю жизнь - мечта всякого религиозного воспитания! Даешь человеку программу, и он в соответствии с ней живет всю жизнь. Это называется домэм дэ-кдуша - неживая святость. Безусловно, это не отвергается, хотя и противоречит развитию, к которому Творец хочет нас привести. Сказано: если можешь навредить - «сиди и ничего не делай - предпочтительней», однако умение опускать себя до неживого уровня является очень высокой техникой, которой нет у неживого. Необходимо достичь уровня «человек», чтобы найти в себе силы опуститься на ступень неживого.

Свойство желания растительного уровня двигаться вместе с общим делает его отличие от неживого очень существенным. И здесь появляется проблема: куда направляется общее, что с ним происходит? Поэтому раньше, в предыдущих поколениях религиозное воспитание было успешным, так как всё общество более или менее находилось на неживом уровне. Так было до времени АРИ. Но после АРИ желание насладиться начало расти. Часть народа вообще покинула рамки религиозного воспитания, став атеистами. Наступило время технологических и производственных революций, академического образования и т.д. А в другой части народа образовались различные религиозные течения, типа хасидизма и других.

В связи с этими изменениями возникают трудности в системе воспитания. Ведь успешность воспитания заключается в том, чтобы своевременно определить и разработать методику, подходящую тому уровню желания насладиться, которое прорывается в поколении. Если наша методика не соответствует желанию данного поколения, то поколение становится для нас потерянным. Оно уходит от нас, и мы переживаем кризис в области воспитания – и светского, и религиозного, - подобный происходящему сегодня. И это исходит от отсутствия методики, подходящей для растущего и усиливающегося желания в человеке.

Скажем, человек уже поднялся с неживой ступени. В прошлом он до конца дней жил с полученными в детстве жизненными принципами, не глядя ни вправо, ни влево. Ничто не могло его сдвинуть, поскольку ограниченность его взгляда определялась его внутренним желанием. Перейдя на растительный уровень, его желание становится зависимым от свойств общества, оказывающего на него влияние. А когда желание в человеке вырастает еще больше, то он начинает двигаться не вместе с общим, а согласно своей индивидуальности. Этот этап называется животным уровнем, поскольку возможность свободно перемещаться в жизненном пространстве присуща животным.

Это уже очень большая проблема: люди выходят из-под влияния религии, воспитания, и над ними нет никакой власти. Тогда еще болезненнее проявляются недостатки воспитания: как дать человеку правильную программу его функционирования на протяжении всей жизни? В эту программу должна быть заложена возможность самостоятельного ее совершенствования. То есть она должна быть самообучающая, чтобы человек, получивший ее в детстве, мог затем модернизировать и развить ее дальше.

Иными словами, по мере своего развития он будет лучше понимать полученную методику и благодаря этому сможет двигать ее вперед. Ведь человек развивается от неживого через растительный и животный уровни к ступени человек, и ты не можешь это развитие остановить. Но если ему не дали программу, с которой он вместе развивается и благодаря этому все время удерживается внутри нее в правильной форме и в правильном направлении, то при потере программы он тоже теряется. Если у него нет рамок, что ему, несчастному, делать?

Поэтому Бааль Сулам пишет в статье «Суть религии и ее цель», что из-за нашего непонимания и неумения дать молодому поколению правильное знание цели жизни, цели религии, как он называет каббалу, и правильную программу функционирования, мы приходим к ситуации, когда поколение уходит от нас к различным другим культурам или смешению культур. И мы оказываемся в состоянии, которое называем кризисом.

Вся проблема в том, что до сегодняшнего дня хорошее воспитание можно было дать только человеку, уровень желания которого относился к неживой ступени. Ведь с неживым все в порядке: ты даешь ему мораль, так называемую этику, свод запретов, что можно, а что нельзя - и ему достаточно. Почему мораль здесь хороша? Она исходит не из духовного постижения, а из уклада нашей жизни, из того, что мы видим вокруг себя, а потому позволяет воспитывать человека на основе различных примеров.

Но это хорошо только в том случае, если человек не развивается, если его эгоизм не растет. В тот момент, когда эгоизм вырастает, все моральные рамки рушатся. И тут возникает вопрос: как дать человеку такое воспитание, которое удовлетворило бы его вместе с его развитием? Это очень большая проблема в мире, которую люди вряд ли поймут, поскольку ни светское, ни религиозное воспитание не обладает такой способностью.

Здесь необходимо обратиться к науке каббала, как объясняет Бааль Сулам в той же статье «Суть религии и ее цель». Желание насладиться по мере своего роста постоянно видит перед собой всевозможные цели в соответствии с пробуждающимися в нем новыми стремлениями. Поэтому необходимо научить его видеть из нового желания ту же цель. Целью является Творец, слияние с Ним. Как же увидеть эту цель в противоположных облачениях? - Для этого нам и нужна наука каббала! Короче говоря, выше неживого уровня человек не может правильно существовать и вести себя в нашем мире без науки каббала.

Вопрос: Изучением науки каббала мы как бы меняем отношение к жизни…

Именно это мы хотим дать нашим детям. Результат мы увидим через несколько лет, хотя многое видно уже сейчас. Как бы человек ни менялся, полученные принципы в нем останутся. Он будет работать с новым желанием насладиться согласно этим принципам и, таким образом, развиваться. Так мы поливаем и удобряем растения. Человек всегда сумеет определить в развивающихся желаниях ту же цель, но в более понятной, выпуклой, привлекательной и ощутимой форме. Тогда эти желания станут поддержкой для основной программы.

Таково воспитание, которое дает каббала. Она сразу направляет человека к конечной цели, объясняя ему основные принципы: есть злое и доброе начало, есть возвращающий к Источнику свет, есть группа. В конечном счете, это не такой уж большой список. Если человек это воспринимает, то на него уже воздействует свет и тянет его, как растение, к цели.

Необходимо понять, что целью воспитания является поведение человека после того, как он выходит из его рамок. Допустим, в школе он был хорошим ребенком, но после ее окончания попал в общество преступников. Он обнаружит, что это зло или нет? Как он будет себя вести в самых разных ситуациях? Понятно, что о сегодняшней школе не стоит и говорить.

Воспитание должно дать человеку правильную основу и правильное направление на всю жизнь. Так или иначе, но он всегда будет вести себя под воздействием чего-то внешнего. Свобода выбора вовсе не означает, что он будет свободен. Это значит, что благодаря своему воспитанию он сможет в любом обществе определить то, что можно взять у него для правильного развития. В этом состоит свободный выбор.

Продолжение вопроса: Я могу обучать ребенка этому новому отношению к жизни?

Можешь. Об этом пишут Рав Кук, Азулай, АГРА, Бааль Сулам: на изучение каббалы нет никаких ограничений. А как было до разрушения Храма? Тогда дети с самого раннего возраста видели примеры взрослых, а также изучали суть отдачи, нечистоты, святости - что значит «ради получения» и «ради отдачи» на разных уровнях желания. Благодаря этому они пребывали в любви к ближнему. Отцы и матери снабжали их жизненными примерами этого свойства, и дети росли в нем само собой.

Если бы не всплеск желания насладиться, то они и дальше так бы продолжали. Но поскольку целью творения является прорыв желания, разбиение и исправление всего мира, то произошло разрушение Храма. Конечно же, и тогда были проблемы, поскольку желание насладиться всегда росло. Но если взять некий исторический отрезок, то дети, рожденные и воспитанные в исправленном обществе, получали соответствующее воспитание.

Когда желание в них росло, они понимали, как к нему необходимо относиться. Общество оказывало им поддержку. А в случае неправильного поведения или отношения к чему-то ребенок мгновенно получал отклик от окружающих. Поэтому ему было ясно, где зло, а где добро, и, исходя из этого, он действовал. Такое поведение ребенка нам трудно представить, как трудно понять, что такое каббалист, в каком мире и в каком видении он живет. А тогда так жили все, и это была реальность.

Мы должны постараться реализовать это сейчас, причем не только для наших детей, но и во всем мире. Посмотрите, что происходит с молодым поколением! Согласно уровню своего развития оно требует иного воспитания – воспитания духовного. Оно чувствует пустоту, так как ничто из этого материального мира не может его наполнить. Мы должны дать этому поколению новую программу развития и ее примеры, используя средства связи. А иначе трудно себе представить, что будет через десять лет, когда нынешние дети вырастут.

Они в любом случае придут к осознанию истинной цели жизни, но в каких страданиях, из какой пустоты, после какого кризиса! Это будет на самом деле путь страданий, и мы им сегодня его готовим. Мы толкаем их на путь страданий, делая это будто бы из любви и желания добра. Но что мы им даем? – Ничего, что подходило бы их выросшему желанию! Их желание намного больше желания предыдущего поколения, а чем отличается воспитание? Тем, что сейчас у ребенка есть компьютер? - Это только еще больше портит и ограничивает его.

Поэтому мы должны хорошо разобраться в этих четырех уровнях развития нашего желания. Это особенно важно сейчас, когда в нем происходит особый скачок, и оно прорывается во всем человечестве в сопровождении таких глобальных проблем, как климат, финансы, голод. Если бы мы даже не занимались собой, а побуждали себя действовать ради наших детей, т.е. взяли бы на себя такую обязанность, то это оказывало бы на нас воздействие, и мы бы развивались.

Ведь поскольку каждый хочет выглядеть красивым, правильным, особым в глазах своего ребенка, то дети воспитали бы нас, обязали действовать по-новому. Если бы мы включились в их желание, то выполнили бы и собственное исправление. Когда-нибудь так и будет, но пока мы видим лишь полное непонимание происходящего в мире, и ничего с этим не поделаешь.

Вопрос: В связи с необычайно быстрым развитием эгоизма могут ли появиться новые методики его исправления или же методика Бааль Сулама является последней?

Нет различных методик исправления эгоизма. Есть свет, кли, экран между ними или его отсутствие, т.е. равенство Творца и творения или их противоположность. Никаких других состояний вообще нет. Поэтому речь не идет о методике, придуманной человеческим разумом. Это методика, исходящая из корня: «Знай, что до начала творения был лишь простой Высший свет, заполняющий всю реальность». Затем в свете проявляется желание, и свет его развивает. Из того, что свет создал желание противоположным себе и развивает его, рождается методика каббалы.

Это не методика, которую мы сейчас обнаруживаем как нечто дозволенное и недозволенное. Это методика, основанная на простом исследовании: свет и его воздействие на хисарон (потребность) – другого нет! Поэтому здесь не может быть иной методики, многочисленных методик или различных ее видов. Но поскольку она раскрывается относительно нас, то, возможно, по-разному развивается в соответствии с тем, что мы образуем в человечестве различные группы. Поэтому относительно нас она может состоять из всевозможных частей, способов и уровней.

Сама по себе методика проста: равновесие Творца и творения достигается с помощью экрана - и это все! Таков, более или менее, наш символ: кли, поступающий свыше и отраженный экраном свет, и внутренний свет. Это и есть методика. Вверху – Творец, внизу – творение, а внутренняя стрелка означает соединение Творца и творения внутри творения. Другой методики нет – все заключено здесь. У кли есть экран, которому предшествует цимцум алеф (первое сокращение). Ор яшар (прямой свет) – это воздействие Творца, ор хозэр (отраженный свет) - соответствие творения, а ор пними (внутренний свет) – свет слияния между ними. Если больше ничего нет, то откуда возьмется иная методика?

Рис. 6

Однако желание состоит из 613 желаний, отличающихся своим уровнем: корневой, первый, второй, третий и четвертый - и от этого образуется много частностей. Но в чем эти частности выражаются? - В поступенчатом построении экранов на желания. Я должен быть равным Творцу, но не могу это сделать мгновенно. Поэтому я достигаю равенства Творцу постепенно. Мне говорят, что это очень медленный процесс, состоящий из 125 ступеней.

Так что нет тут другой методики – ни до нее, ни после. Ты можешь сказать, что во времена Авраама была иная методика. Но это та же методика, только относительно авиюта (глубины) желания корневой степени был иной подход. Для авиюта первой степени тоже якобы есть иная методика. Но она не иная. Просто желание получать относится не к неживому, а к растительному уровню, и ему необходимо дать якобы обновление той же методики: больше приспособить, объяснить, расширить, дать большую силу. Но это все та же методика равенства и уравновешенности Творца и творения.

Рис. 7

Так что здесь нет ничего нового. Первый каббалист раскрыл всю методику. Каббалисты в середине пути - АРИ, Бааль Сулам и другие - сделали то же самое. Маленький ребенок, т.е. тот, кто начинает процесс реализации этой методики, тоже раскрывает ее правильно, только относительно своего уровня желания получать. И так - каждый из нас.

Поэтому не стоит ожидать, что произойдет нечто революционное. Относительно нас действительно откроются еще знания, способность понять, развернуть методику – но только применительно к нам. Ведь о чем мы говорим? Мы говорим о природе. Что в ней может измениться? Природа постоянна – это Бесконечность, где уже существуют состояние 1 и 3. И только состояние 2 происходит относительно нас.

Рис. 8

Мы тоже пребываем в Бесконечности, но для того, чтобы мы смогли приспособиться, включиться и постепенно это состояние раскрыть, относительно нас происходят изменения. Какие же могут быть изменения, если мы уже пребываем в Бесконечности? Это изменения моего продвижения к Ней для раскрытия в полной мере. Поэтому иной методики не будет. Но наше понимание, постижение и использование, безусловно, будет прогрессировать: поумнеем и раскроем!

Вопрос: Мы прошли через различные состояния во время февральского конгресса и продвинулись в нашей внутренней работе в период подготовки и проведения праздника Песах. Какие задачи нас ожидают в ближайшее время?

Мы должны продолжить продвижение, планируя нашу работу так, чтобы прийти к празднику Шавуот - Дарованию Торы свыше и получению Торы снизу. Дарование Торы свыше есть всегда, так что проблема лишь в нас: подготовить кли для получения Торы. Кли для получения Торы – это поручительство, готовность любить ближнего. Реализовать в себе любовь к ближнему мы не способны. Это свойство приходит только с помощью света Торы, возвращающего к Источнику.

Но мы обязаны понять, что этого желаем, это нам необходимо, что тем самым мы строим общую душу, называемую Адам Ришон, строим Шхину, т.е. общее кли, в котором Творец раскрывается творениям. Только в связи между нами, во взаимном поручительстве мы все вместе - каждый из нас всем остальным и все каждому - гарантируем поддержку в достижении желания, достаточного для раскрытия Творца в каждой из душ.

Если мы подготовим себя таким образом сейчас, в течение этих дней, то, безусловно, придем к получению Торы. Что такое «получение Торы»? - Поступление света, возвращающего к Источнику. Подготовкой к получению Торы является осознание зла: «Я создал злое начало, и создал Тору для его исправления, ибо кроющийся в Ней свет возвращает к Источнику». Следовательно, что мы должны подготовить для получения Торы? - Эгоизм, наши плохие желания, не позволяющие идти к цели творения и любви к ближнему.

Иными словами, мы должны обнаружить наше нежелание. Однако обнаружить нежелание можно лишь тогда, когда ты пытаешься достичь любви к ближнему и чувствуешь, насколько противоположен этому свойству согласно своей природе. Это не ты действуешь – твоя природа рвется из тебя таким образом, что целиком направляет на ненависть к ближнему.

Именно над этой ненавистью мы должны раскрыть, что не желаем находиться вместе «как один человек с одним сердцем». И если мы эти наши желания объединим вместе и поднимем как МАН, молитву, то на эти общие неисправленные желания придет свет, возвращающий к Источнику, который называется свет Торы. Ведь Тора приходит лишь к тому, кто чувствует себя грешником. И тогда мы удостоимся получения Торы, праздника Шавуот.

Вопрос: Что означает, что мы не способны объединиться? Кажется, что товарищи из Бней Баруха как раз объединены.

Объединением называется такое состояние, когда все точки в сердце, устремленность каждого к духовному, соединяются вместе без всякого различия между ними в единое кли, единое желание относительно Творца. И тогда Творец раскрывается в этом кли. Это кли называется общей душой или Шхиной. Если мы уже этого состояния достигли, то у него нет меры, потому что это кли постоянно растет и поднимается по 125 ступеням миров до мира Бесконечности, у которого нет никаких ограничений.

Отсутствие ограничений означает, что все души всех людей в мире должны соединиться вместе, как написано: «И все познают меня от мала до велика». Все будут участвовать в этом кли, которое называется «домом», все получат наполнение светом хохма: «И Дом мой наречется Домом молитвы для всех народов». Это значит, что все захотят раскрытия Творца и получат его. Будем надеяться, что мы удостоимся этого вскоре!

Перевод: Л. Клейнер, Э. Шапиро. Оформление чертежей Клейнера л.