Творец – тень твоя

«Плоды мудрости. Письма»

Письмо со стр.70

25 апреля 2008 года

Получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога, Отца своего и служи Ему». "Познай" означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.

Но, несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии устремиться к раскрытию Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, тогда это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.

Сказано: «Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей». Как объясняет великий Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.

Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит царь Давид: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Поскольку царь Давид являет собой совокупность всех душ Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.

Творец пробуждается к человеку каждый раз, когда с его стороны появляется какая-то возможность. Человек должен в целом привести себя в состояние готовности – если не в чувствах, то в разуме, в окружающих условиях, в занятиях, - чисто механически, но так, чтобы он всегда пробуждался, давая Творцу возможность обратиться к нему, раскрыться, пробудить его.

Эта общая готовность обязана быть со стороны человека. Иначе Творец ищет какие-то возможности, чтобы как-то пробудить человека, а затем уже начать работать с ним.

Поэтому Царь Давид говорит: "Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей". Это значит, что все дни его жизни он сам пребывает в готовности, в ожидании получить что-то от Творца. Все, что зависит от него, он делает – то есть, ждет этого.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать об этом даже во времена самой большой тоски. Вспоминая, что Творец тоскует и стремится к слиянию с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет пребывать во все возрастающем томлении и тоске, в непрерывном слиянии, в котором состоит окончательное совершенство каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью. Как сказано: «Возвратится вав к хей», что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).

Не "возвратится хей к вав", а "возвратится вав к хей". Человек вызывает, ожидает, ждет, что Творец обратится к нему. Что значит "Творец тоскует и стремится к слиянию с ним с силой такой же огромной, как Он Сам"? – Если за все время его ожиданий, что Творец откроется, пробудит его, чем-то раскроет ему Себя, Свое отношение, покажет, что происходит между ними, чтобы он ощутил, как зарождается в нем свойство любви и отдачи, ощущение общего кли, - если человек все еще не видит, что это происходит, - это признак того, что его подготовка недостаточна. Из глубины его сердца еще не исходит такое ожидание и страстное стремление, которое вызвало бы раскрытие Творца.

Это подобно МАНу, о котором говорится в Каббале, но на предшествующих ему этапах – еще не настоящее желание, которое раскрыло бы свет. И потому, если оно еще несовершенно, то не раскрывает желание Высшего. Ведь они обязаны достичь определенной меры – каждый раз десяти полных сфирот. А если человек еще не достигает десятой сфиры внутри десяти сфирот, то "переключатель" не срабатывает, поскольку его желание на данной ступени несовершенно.

На следующей ступени тоже происходят действия, предшествующие зивугу (соитию), раскрытию Творца, а после них – раскрытие. Затем снова – предшествующие действия, а потом – раскрытие и слияние.

Все происходит по желанию человека. Но развитие желаний в страстное стремление, когда человек преследует Творца, тоже происходит во взаимной работе между ними. Только иногда человек это чувствует, а иногда – нет.

Но без знания и осознания Творца душа находится в большом падении, после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится «разделяющим», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

После какого-то количества действий, определенной меры стремления, влечения и тоски, когда творение, человек рвется вперед, чтобы достичь раскрытия Творца, он начинает разочаровываться. Что это за разочарование? Откуда оно приходит?

Оно возникает от того, что человек начинает чувствовать, сколько усилий он вложил в своих келим. Ему становится важной мера вложения усилий. Он начинает совершать расчеты… Если я хочу достичь Творца, отдачи и любви, что мне на самом деле важно – будет раскрытие или нет? А может быть, именно когда нет раскрытия, но я стремлюсь к нему, - это больше показывает мою любовь, которая развивается во мне, чем если бы я достиг Его раскрытия. Разве я знал бы, что делать с этим раскрытием?

Иногда ощущение в страстном стремлении и тоске гораздо сильнее, чем от самой встречи. Так мы ощущаем в наших келим. В эгоистической встрече желания с наслаждением кли начинает наполняться, и вкус сразу же пропадает. И жаль того времени, когда я представлял себе все подробности этой встречи, рисуя ее в своем воображении, и это полностью захватывало меня.

Ведь пока свет и кли не соприкасаются, они вроде бы бесконечны и не ограничены. Но когда эгоистическое наслаждение входит в желание, оно тотчас же гасит его. И внезапно мы падаем из Бесконечности, из страстного стремления, тоски и фантазий – в ощущение разочарования, что все совершенно не как, как мы себе представляли.

Поэтому человек, кли которого еще не созрело для встречи с Творцом, начинает думать: "Что же это? И когда это будет? Почему до сих пор нет?". Он начинает спускаться со стремления к свойству отдачи, к встрече с Творцом, чтобы пребывать в любви и отдаче вне себя, и вместо этого совершать расчеты: "Когда же это будет во мне, внутри меня?!"

Он делает это неосознанно, и лишь потом обнаруживает, что изменил направление стремления. Ведь раньше он не думал о том, чтобы ощутить в себе что-то большее, чем стремление к свойству отдачи и любви. И вдруг он поменял его на стремление ощутить любовь и приятное ощущение в себе, и работает не для того, чтобы отдавать и ощущать наслаждение в ком-то другом, а ради того, чтобы результаты работы были в нем самом.

Бааль Сулам говорит, что эта смена направления, которая случилась с человеком, - большая проблема, из-за которой он "становится разделяющим". И тогда он начинает совершать расчеты не в том, сколько еще он сам должен стремиться. Ведь на самом деле это стремление может дать ему все. Если бы он был согласен оставаться в нем всю свою жизнь, то достиг бы совершенства. Но сейчас он начинает соотносить отсутствие результата, который не ощущает в себе, - с Творцом, обвиняя Его.

Речь идет не о том, что у человека нет достаточного стремления, силы влечения к Творцу. Проблема в том, что в этом стремлении он становится отделенным от Творца, начинает думать иначе – о себе. Это называется "становится разделяющим".

Однако, как можно помочь тем, кто еще не отчеканил в своем сердце веру в сказанное мудрецами. «Но из себя найду я Творца» потому что я уже доказал вам несколько раз, что «все происходящее в этом мире суть «буквы», которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв".

Я не знаю, будет ли это понятно. Прежде всего, из своего опыта мы знаем, что если человек что-то не ощутил, то для него этого не существует. А если он однажды ощутил, и от этого состояния в нем остались решимот, то он может каким-то образом пробудить их с помощью всевозможных ситуаций, не зависящих от него или зависящих, пробуждая их косвенным путем.

Тогда он может прийти к какому-то состоянию – возможно, подобному прежнему. В состояниях, подобных прежним, тоже есть святость и клипа – в зависимости от того, когда человек в них входит или не входит.

Вопрос вроде бы в следующем: если когда-то человек испытал какое-то ощущение встречи с Творцом, стоит ли использовать это впечатление как пример и вновь стремиться к тем же состояниям, или нет?

Что значит "Из себя найду я Творца"? Прежде всего человек должен увидеть свое воодушевление и ощущение Творца из своих исправленных келим, а не так, как в этом мире мы наблюдаем какое-то явление, которое будто бы находится вне нас и противоположно нам.

Духовное можно ощутить только лишь согласно подобию свойств. И потому "Из себя найду я Творца" означает, что человек должен понять, что только лишь в мере готовности своих келим, в зависимости от того, насколько он может их исправить и представить себе в них духовное свойство, - настолько он и получит в них впечатление от Творца.

Вопрос: Если в предыдущем состоянии человек ощутил раскрытие Творца, стоит ли ему это использовать или нет?

Оставим пока этот вопрос. Есть такие состояния, которые полезно использовать для пробуждения, но возвращаться в то же самое состояние нельзя. Поскольку, если человек действительно возвращается в то же самое состояние, - это уже клипа. Мы еще поговорим об этом. Бааль Сулам пишет об этом в одной из статей в книге "Плоды мудрости". Я еще найду слова, в любом случае нам пока рано это использовать.

Вопрос: Может быть, ошибка человека в том, что свое стремление или его отсутствие он относит на свой счет и не распознает, что это тоже от него не зависит?

Нет. Давайте будем рассматривать только то, что тут написано. Здесь кроется более глубокий смысл, но невозможно сразу все усвоить. "Еще не отчеканил в своем сердце веру в сказанное мудрецами": "Из себя найду я Творца" – имеется в виду, что раскрытие Творца человек не ставит в зависимость от подготовки своих келим.

Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к высшему корню, как сказано: «Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания». А «слияние Творца и Шхины», создаваемое человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть напряжения – определенной меры томления и тоски, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется «возвращением» (тшува), в то время, в то место, в ту женщину. Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир.

Если человек достигает полной меры устремления и тоски – последней буквы хэй, то есть, завершения развития своей внутренней АВАЯ, когда в нем уже образуются десять сфирот ступени, которую сейчас ему предстоит постичь, тогда выполняются все условия связи с Творцом - душа, год и мир, называемые АШАН. Когда он соберет воедино свое кли, упорядочит его по направлению и по форме, и из этого кли сможет точно распознать свойство Творца, тогда в нем раскроется это свойство. Это означает, что человек достиг совершенного желания - и по величине (напряжению), и по форме, причем одно зависит от другого.

Когда и величина желания, и его форма достигают полной меры, в его кли раскрывается то самое свойство, противостоящее свету, который должен в нем раскрыться. И тогда внутри своего кли человек ощущает, как в конце своего развития оно достигает того самого свойства отдачи, которое называется светом внутри кли.

Вопрос: Что мешает нам сегодня, сейчас собраться в одной мысли, в одном желании и решить: "Пойдем к Фараону!"?

В этом обращении к Фараону есть несколько составляющих. Ведь Моше не идет к Фараону сам. Он не бежит бегом к Фараону, боится его. Если речь идет о нашей точке в сердце, то мы приходим к такому состоянию, в котором нам становится ясно, что против своего эгоизма мы слабы – очень слабы. Мы боимся, что наше эго может вырасти скачком в каждое мгновение, поглотить нас и потащить к чему угодно в нашей жизни. И у нас не будет никакой возможности ему противостоять.

В следующий миг ко мне может прийти какая-то мысль или желание, передо мной может возникнуть помеха, - и против нее я буду просто тряпкой, ничтожеством. С закрытыми глазами я пойду за тем, что повлечет меня, потащит за собой, - и я не смогу устоять.

Мы не способны напрямую идти против эгоизма. Есть люди, не изучающие истинную науку Каббала, которые идут против своего эгоизма, ломают его, кажутся очень сильными, могут день и ночь учиться, даже проявлять любовь к товарищам. Они делают это очень красиво, и глядя на них, им в самом деле завидуют. Но во всем этом их поддерживает эгоизм. Они гордятся перед другими, у них есть хорошая эгоистическая цель, которая привлекает и поддерживает их.

А Моше на самом деле чрезвычайно слаб, труслив и мал, потому что из собственного опыта уже знает, что против Фараона ему нечего делать – это вся его природа. Когда Фараон просыпается, Моше исчезает, и все подвластно Фараону.

Пока Моше растет, стараясь возмужать вне Фараона, у Итро, проходит 40 лет. Сбежав из Египта в возрасте 40-ка лет, он еще 40 лет находится вне Египта, у Итро. Но когда он возвращается оттуда, у него уже есть немного сил – не для того, чтобы справиться с Фараоном, а чтобы быть в какой-то связи с Творцом.

Поскольку Моше рос вне Фараона, каждый раз отделяя себя от него, то он вырос, получив какую-то силу связи – не саму по себе силу, а силу связи с Творцом, И тогда Творец – та самая сила, которую он получил, - говорит ему: "Пойдем к Фараону!".

И только тогда он идет, понимая при этом, насколько он слаб: он не может красиво говорить, не знает, с чем идет против Фараона, у него нет особой возможности с ним справиться. Он чувствует, что здесь возникает такая ситуация, в которой он не знает, как прорваться, как сломать ее. Отрыв от Фараона, со всеми его желаниями, называемыми народом Израиля внутри человека, - очень тяжел. Нужно собрать их всех вместе.

Все, что есть внутри человека, он проецирует на группу. Группа – словно зеркало, отражающее все, что имеется в каждом. Выходит, что так же, как внутри себя человек не способен сконцентрировать все силы, полезные для продвижения, по одну сторону от себя, а противоположные им – по другую, - так же происходит и в общем, в целой группе.

Все эти усилия, желания и стремления создают такое состояние, в котором люди внутри себя раскрывают связь между ними, а из нее немного ощущают то, что называется Творцом. Тогда, даже внутри Египта, они достигают такой связи с Ним, которая называется "Идем к Фараону!".

Даже в Египте уже есть какая-то мера связи между Моше, стоящим за ним народом Израиля и Творцом, с помощью которой они могут противостоять Фараону. У них уже есть готовность сквозь эту связь терпеть удары по эгоизму, который очень страдает от них.

Человек начинает получать удары стыда, унижения, утраты сил, знания, опыта. Если он вступает на следующие ступени, то все приобретения прошлого вроде бы стираются, он начинает терять разные виды своей "собственности", накоплению которой всегда радовался внутри желания насладиться. И вдруг это исчезает…

Это такие удары… Человек думал, что получит большую выгоду от всех своих приобретений, что будет больше знать, ощущать, понимать, что обретет уверенность в будущем, поддержку от общества, понимание, перспективу развития. И вдруг он начинает все это терять.

Разумеется, он не смог бы выстоять, если бы Творец не шел рядом с ним, и с каждым разом человек не укреплялся бы на ступени веры, в свойстве "хафец хесед", ничего не желая для себя, - только бы выйти из ощущения всех явлений в себе, и чувствовать все вне себя. Это подготовка к выходу из Египта.

Весь этот процесс происходит поступенчато. И если мы пока еще не можем вскричать, то не пришли к этому состоянию. Хорошо, если мы, как дети, все же будем кричать искусственно: "Выйдем! Сделаем! Пойдем вместе!".

Это хорошо. Но внутренний крик зависит от того, когда мы достигнем полной АВАЯ. Если человек завершает всю меру своих усилий в тоске, стремлениях и страстном желании, то в нем раскрывается сила подлинного стремления, крик из глубины сердца. Тогда он прорывается изнутри, и человек не может его сдержать.

Хорошо делать это искусственно, внешне (что называется "сделаем и услышим"), чтобы увидеть, насколько наше сердце не согласно с этим. Мы будем пренебрегать всеми этими действиями, и все же продолжать верой выше знания – пока все это еще больше не проникнет вовнутрь – и сердце пожелает.

Вопрос: Человек идет, развивается, и вдруг натыкается на какой-то камень, на какую-то черствость, которая давит и не дает новому ростку появиться из земли. Он не может преодолеть эту тяжесть. Что делать? Как быть? Где взять эту силу "Пойдем к Фараону!"? Как пройти сквозь этот камень, эту черствость, как ее пробудить? Как ее проткнуть, чтобы сквозь нее проявилась какая-то сила, новое рождение? Это группа, Вы, все вместе… Как этому "Я" вновь набрать силу и продолжать развиваться?

Все изменения в нас совершаются только лишь светом, Творцом. От нас не зависит ничего, кроме желания. Мы совершаем всевозможные действия - молитвы, учеба, распространение, неважно что именно, - в конечном счете, только для того, чтобы достичь желания.

Проблема в том, что мы не соединяем наши желания в одно. Мы думаем, что если в каждом из нас будет сила в 10 грамм, и мы соединим все эти силы вместе, то прорвем махсом. Мы прорвем махсом, только если соединим силу желания каждого, равного 10 граммам. Тогда у каждого из нас будет несколько килограмм желания, а не самой силы – желания, чтобы это случилось, потребности в этом, стремления. Выход из Египта происходит только раскрытием стремления к этому. Это движущая сила.

В нашем мире мы действуем согласно силам и энергии, которые есть в человеке, чтобы осуществить задуманное. В духовном мире мы действуем согласно желанию. Ведь все продвижение, все духовные действия осуществляются за счет того, что я достигаю состояния, в котором свет воздействует на меня. Я стремлюсь к нему, желаю связи с ним, я хочу обрести это свойство. И тогда, в мере моего желания, это случается.

Именно это объясняет Бааль Сулам: если человек стремится и страстно желает слияния с Творцом, он обнаруживает, что Творец так же относится к нему.

Объединить желания – это проблема. К тому же мы не видим, к чему направлены желания другого. Если каждый начнет сейчас кричать: "Как я хочу!", то в чем мы увидим, что он хочет? Получить впечатление от желаний других я могу согласно тому, сколько усилий я в них вкладываю, насколько я верю в них, насколько я вижу, что они стремятся подняться над собой.

Может быть, каждый вкладывает много усилий, но я вижу в этом его желание приобрести. Я должен воодушевиться от того, насколько он желает отказаться от себя. Все время, на каждом шагу, когда мы обращаемся друг к другу и что-то строим, наша работа противоположна той, которую мы совершаем в этом мире.

И потому это требует множества противоположных, противоречивых внутренних постижений, из которых мы изучаем истинное состояние. Я думаю, что для нас это особенно тяжело, потому что тем самым мы действительно прокладываем путь, подаем пример, строим первую показательную группу по принципу Адама Ришон. Мы открываем путь к исправлению. И потому эти действия особенно тяжелы, ведь в них включается все общее мировое кли.

Поэтому необходимо понять всю важность действий, через которые мы проходим, поскольку тем самым мы освобождаем всех остальных людей от проблем, и им будет уже гораздо легче. Все будет идти по проложенному пути, поскольку уже совершилось в природе. Поэтому надо радоваться, что все это происходит с нами, и тем самым мы удостаиваемся быть представителями Творца в этом великом глобальном процессе.

Но, безусловно, если бы мы были маленькой группой, которая не должна была бы первой прокладывать путь всему миру, а объединялась бы сама по себе, стараясь совершить исправление, мы бы уже давно выполнили все условия. Но мы работаем с массой всего мира, и мы обязаны это делать, нам запрещено отделяться. И потому вся тяжесть этого пути умножается на все общее кли.

Разве мы должны были бы воевать с "эрев рав", со светскими, с теми и другими? Какое нам до них дело? Давайте оставим все, будем вместе, замкнемся в своей группе и совершим исправление! Нет! Перед нами поставлена задача, и ты не можешь себе этого позволить. Ты обязан ее выполнить, взять на себя во много раз больше (невозможно даже сказать, во сколько), чем было бы необходимо тебе самому, чтобы прорваться.

Точно так же было с Моше. Сам по себе он мог сбежать из Египта. Он уже убегал к Итро. У него нет никакой проблемы, он не находится под властью Фараона. Как только Моше чувствует, что Фараон ему угрожает, поскольку он убил двух египтян, он сбегает от Фараона. Сам он способен сбежать, у него есть силы, чтобы не быть под властью эгоизма. Хотя он еще не совсем чист, и выполняет определенную работу для Итро – особый вид работы в "ло лишма", но выходит из Египта, у него нет проблемы. Почему же он возвращается в Египет? – Чтобы вывести оттуда народ Израиля.

То же самое происходит с нами. Мы занимаемся духовной работой, и сами по себе уже могли бы вырваться далеко вперед. Поэтому нам запрещено принимать в расчет только самих себя и спрашивать: "Почему это происходит с нами?". С нами происходит так, как с Моше в Египте, который должен был воевать с Фараоном за всех, а не за самого себя.

Так и мы. Если бы мы продвигались сами, то согласно всем нашим усилиям, согласно нашим внутренним выяснениям, мы бы уже, разумеется, удостоились какой-то духовной ступени.

Вопрос: Мне понятно, как я могу соединить с товарищем наши желания, допустим, выпить пива или вместе развлечься. Но как я могу различить и соединить наши точки в сердце в одно целое, чтобы не было никакой разницы между его и моей точкой? Как можно это выяснить и осуществить?

Это придет свыше. Как написано в недельной главе Торы: "Идем к Фараону!". Это придет иначе. Творец учит человека, что значит быть связанным, соединенным с остальными душами. Свет приходит, светит частному кли человека и обучает его, что без соединения с другими "Я не могу встретиться с тобой".

Человек начинает сам, индивидуально раскрывать свойство Творца, а затем видит, что соединиться с Ним можно только в том случае, если посредине будет группа, другие души, весь мир, и все обязаны объединиться вместе, и тогда в их соединении будет место встречи с Творцом.

Это приходит к человеку только с помощью света Творца, и тогда он чувствует: "Хорошо, я ощущаю Его, я нахожусь в связи с Ним, но как мы можем стать одним целым?". И тут он обнаруживает, что в этой связи с Творцом обязано присутствовать общее кли, без всякой разницы, без всякого различия между ними. И если три эти составляющие не станут как одно целое, ничего не осуществится.

Поэтому Творец светит человеку, помогая ему выяснить недостающую составляющую и понять, что нет разницы между любовью к ближнему, любовью к Творцу и всеобщим соединением. Сам человек не может раскрыть, что ближний – именно то, что ему не хватает и важно. Это происходит именно так.

Разумеется, мы обязаны со всем этим работать, ведь без нашего стремления ничего не случится, и Творец не проявится. Мы должны приложить определенное количество и качество усилий. Но само действие приходит свыше – когда Творец раскрывается, и человек так ощущает.

Вопрос: В чем заключаются мои усилия и мое выяснение в этом соединении?

В подготовке во всем, на что ты способен. Я не могу подробно объяснить все детали, потому что у вас еще нет таких внутренних впечатлений, чтобы мои слова вызвали в вас какой-то всплеск понимания и внутренних постижений, и тогда вы бы поняли, что я под этим подразумеваю. Когда мы продвинемся, и каждый будет обладать большим опытом, это случится.

Вопрос: В этой статье написано "из плоти своей найду я Творца"…

"Из плоти своей" – значит из исправления желаний. Плоть или "мясо" – это мои желания. Есть мозг, кости, жилы, мясо и кожа. "Мясо" – это желания, данные для исправления. "Кожу" невозможно исправить. "Мясо" – это та часть, которую можно внести вовнутрь, исправляя ее. И тогда та часть кожи, которая присоединяется к мясу, чтобы поддержать его, - тоже входит в исправление. Но она сама уже становится подобна душе (нефеш).

Вопрос: Плоть – это не то, что закрывает меня от группы, от моих товарищей?

Нет. Плоть – это как раз та сила, то мясо, которое соединяет меня с другими. Это те самые желания, в которых я могу соединиться с другими душами. Это и будет исправленным состоянием.

Вопрос: Моше сначала идет к Фараону, а потом бежит от него. Что это значит, когда: Моше убегает от Фараона?

Моше сначала идет к Фараону, а потом убегает от него, и так все время повторяется. Согласно недельной главе Торы мы видим, что направления движения все время меняются, и нам непонятно, что именно там происходит. "Идем к Фараону!" - и Фараон вроде бы соглашается отпустить евреев, а потом отказывается. Внезапно приходит удар, все ужасно страдают, и Моше говорит Фараону: "Я могу прекратить этот удар!". Уже все вокруг говорят Фараону, что этот удар пришел от Творца. И Фараон отвечает: "Да! Мы не можем больше терпеть! Отмени его… завтра". Не сегодня… Какой же это удар по Фараону, если он говорит: "Отмени его завтра!"?

Необходимо понять все эти тонкости внутренних различий. Даже если мы просто читаем этот текст из Торы, то видим, что все ситуации, описанные в нем, - особые.

Но о чем говорит весь этот процесс? Человек не может за один раз выяснить все свое желание насладиться. Он просто не способен на это. Сейчас он формирует свои первые десять сфирот, и во всех них должен различить, где эта часть, с которой невозможно работать. Он обязан выйти из всех этих желаний, не отождествлять себя с ними, видеть их как чуждую, вредную силу, как клипу – против Творца.

Ведь если не будет Творца, то человек не почувствует, что именно представляет собой Фараон. А удар разделяет между этими келим. Чем он разделяет? Что значит разделяет в нашем ощущении? Человек ощущает удар, проходящий по его эгоизму, во всевозможных проявлениях. В основном, это задевает наше эго, и мы чувствуем себя уязвленными.

Когда эти удары проходят по эгоизму, человек освобождается от него. Как он освобождается? Ему уже становятся неважны все эти ощущения – неважен стыд, неважно мнение общества, его собственное мнение, его будущее, знание, его собственные чувства. С помощью этих ударов он начинает все время подниматься над всеми земными приобретениями – такими, как почести, власть, знание, уверенность – над тем, что не имеет отношения к деньгам или каким-то низменным наслаждениям этого мира, а относится к человеку внутри нас.

Эти удары чрезвычайно болезненны, но с их помощью человек приходит к состоянию, в котором готов подняться над всеми земными благами, поскольку для него они уже не имеют никакой ценности. Он способен видеть свое будущее оторванным от них, и согласен с этим, потому что под воздействием ударов видит свой вход в свойство отдачи.

Свойство отдачи, оторванное от Фараона, от его эгоизма, кажется ему огромным приобретением. В сущности, для келим Фараона это непонятно: "Что здесь происходит? Для чего тебе это нужно?" Невозможно оценить в келим получения, что ты собираешься приобрести, если будешь отдавать – короче говоря, если тебя не будет, и ты будешь жить только в действии отдачи.

Эти удары в своей последовательности, во всех своих проявлениях приходят согласно десяти первым сфирот, которые человек строит в своем кли. И предназначены они для того, чтобы поднять человека над его эгоизмом, чтобы он согласился с выходом из него. После этого он уже готов выйти из Египта, поскольку освободился от заботы о земных благах.

Тогда уже нет никакой силы в мире, способной ему повредить – не из-за того, что он так силен и оснащен разумом, ощущением, деньгами, властью и поддержкой от всех. У него ничего нет, но он не боится, потому что прозрачен. Это уже не является для него камнем преткновения. И тогда он уходит от Фараона.

Я рад, что могу еще немного пояснить. Возможно, это кажется чем-то психологическим. Такие категории трудно выразить. Но начало этим уже положено. Прекрасно! Вы не можете оценить, насколько нам дают коснуться этих процессов. Это потрясающие процессы - отрыв от нашей природы. И если можно их немного передать – это уже "схватки раскрытия".

Вопрос: Не могли бы Вы еще немного уточнить момент выхода? С одной стороны, Моше сбежал из Египта и не желает туда возвращаться. С другой стороны, народ тоже смертельно устал и кричит: "Для чего нам эта работа?!". Тогда Творец приходит к Моше и приводит его обратно в Египет… Выходит, что Творец встречается с Фараоном через Моше и народ…

Разумеется, Фараон не может встретиться с Творцом – только с Моше. Это верно.

Продолжение вопроса: Собственно, ничего нового не случается. Почему же происходит этот выход? Почему этот народ в итоге сбегает?

Почему этот народ сбегает из Египта, куда он идет? Кто этот народ и что собой представляет? Если есть только точка встречи между Фараоном, Моше и Творцом, то где здесь находится народ? Будто бы народ – это какое-то стадо, живущее где-то в земле Гошен, вдали от Фараона, В то время, как все египтяне подвергаются ударам, этот народ как раз живет хорошо, у него есть все.

Непонятно, почему он хочет выйти из Египта вместе с Моше, ведь все удары проходят по Фараону и египтянам – по всем, кроме народа Израиля, живущего в Египте.

Наши внутренние свойства следуют за точкой в сердце. Поэтому мы должны заботиться об этой точке, ведь в ней – точка встречи между Фараоном, Моше и Творцом. И египтяне, и народ Израиля – все они являются неким дополнением, чем-то сопровождающим. Можно сказать, что это личные свойства, которые присоединяются к Моше в тот миг, когда он отрывается от Фараона.

В человеке есть много сил и свойств, которые сразу же присоединяются, если его главная точка побеждает и отрывается от эгоизма. Мы видим это на примере выхода из Египта – множество людей уходят оттуда вместе с народом Израиля, даже те, кто не имеют никакого отношения к этому выходу, и уходят вроде бы по разным другим причинам.

Есть желания, которые еще не исправлены или исправлены в большей или меньшей мере, и все же они присоединяются к Моше, включаясь в это общее кли, в котором уже достигают выхода, отрыва от эгоизма, поручительства и раскрытия.

Вопрос: Каждый раз, когда Вам удается выразить что-то новое, Вас это очень радует. Вы словно чувствуете, что человечество продвигается к своему исправлению, если Вам дают возможность это выразить. Что же Вы ощутите тогда, когда в конце-концов мы действительно выйдем к духовному постижению, и что ощутит при этом весь мир? Что откроется тогда?

Я не знаю. Я этого не проходил. То, что я вам рассказываю, мне легко говорить, потому что это имеется у меня внутри. Я только не могу извлечь это из себя, поскольку в духовном есть закон, что извлечь наружу можно только в том случае, если есть какая-то готовность со стороны внешних келим. Поэтому я рад, что со стороны ваших келим уже есть такая готовность, и я могу раз за разом добавлять к объяснениям что-то новое.

Это признак того, что такая готовность уже имеется в целом, а не в одном человеке или в двух. Есть люди, гораздо более подготовленные, но я не принимаю их в расчет. Я учитываю общую готовность группы - по большинству. И тогда я могу рассказывать так, как получилось сейчас. И я знаю, насколько существенны те детали внутренних выяснений, о которых я сейчас рассказал.

Но ты спрашиваешь меня о том, что сам я не прошел. Это относится к группе. Если группа обнаружит себя находящейся в духовном, полной сил, что ощутит тогда весь мир, и к каким процессам в мире это приведет? Этого никто не знает. Даже если ты приведешь сюда пророка, он ничего не сможет тебе рассказать. Он сумеет как-то рассказать тебе об этом, исходя из общего развития всей природы по пути "беито" (в свое время). Он сможет предсказать согласно уровню своего пророчества – что будет, если мир пойдет по пути "беито".

Но что касается развития по пути "Ахишена" (ускоряя время), нашей духовной работы, нашего распространения в мире, связи мира с нами – этого никто не знает. Никто! Это исходит из самого высшего корня, но никто не достигает его до общего Конца Исправления. Это система природы.

Нет человека – создания, рожденного женщиной, который бы знал, каким образом мы будем продвигаться к концу – "Беито" или "Ахишена". Свобода выбора есть свобода выбора. Он может сказать тебе – по пути "Беито" будет так, а по пути "Ахишена" – возможно, иначе.

По пути "Беито" эти прогнозы несомненны, потому что развитие идет по законам природы - в противовес эгоизму. И потому он может предсказать, как с ростом эгоизма будут ощущаться удары. Он даже сможет сказать, каким образом будут проявляться эти удары, как описывали пророки.

Но если мы вмешиваемся в это развитие, желая улучшить его своим стремлением к цели, то картина меняется во всех деталях - настолько качественно, что вдруг вместо одного фильма ты видишь другой, или же такую смесь между ними, что невозможно заранее знать об этом. Невозможно узнать заранее!

Я только уверен (и мы все больше и больше будем это видеть), что чем больше мы преуспеем в общем распространении, тем больше изменений будет происходить в группе и в мире. Это несомненно. Этот процесс будет все больше усиливаться, поднимаясь по нарастающей кривой – вверх.

Вопрос: Вы сказали, что Ваша способность выразить зависит от готовности внешних келим. Что Вы подразумеваете под внешними келим?

Я могу выразить себя согласно вашей готовности. Это не происходит по моему желанию. В духовном я связан с вашими келим. В материальном мире у тебя есть возможность встать посреди поля и кричать, петь, говорить сам с собой или обращаться просто так, в пустоту.

В духовном есть внутренние выражения и внешние. Внутренние выражения – это твое кли или твое личное желание. Внешнее выражение означает, что ты соединяешься с внешними келим, и в той мере, в которой они являются сосудами восприятия, ты можешь начать передавать от себя к ним информацию, силу, наполнение и так далее.

Самое главное – подготовка этих внешних келим. Поэтому я рад, что эти келим вдруг дают мне возможность раскрыть что-то еще.

Перевод: Ирина Романова