«Даргот Сулам». Том 1, Статья 421

«И взял я вас Себе в народ»

21 апреля 2008 г.

«И говорил… Я – Господь (АВАЯ). И Я явил себя Аврааму как Бог Всемогущий, но под Именем Моим Господь Превечный (а-Шем) Я не был познан ими...

и явил (проявил) Я Себя. Праотцам. (Раши)

как Б-гкак Потому скажи сынам Исраэля: Я – Господь (АВАЯ)» [Шмот, Ваэйра 6:7]

И нужно понять, почему Творец не открылся им (праотцам) под именем Господь (АВАЯ), и с какой целью Он раскрылся ему (Моше) под этим именем: «Потому скажи сынам Исраэля: Я – Господь».

По какой причине Моше был послан вывести народ из Египта?

«И возьму я вас себе в народ и буду вам Богом». Что означает, что только для народа Израиля Он будет Богом (Элоким), а для народов мира кто Он? И что имел в виду РАШИ в комментарии «О праотцах», ведь в этой главе он объясняет все.

Нам очень трудно понять, насколько духовное несравнимо с материальным в том, что говорит только о внутреннем мире человека. Тора говорит об одном человеке, который включает в себя Исраэль, народы мира, Моше, Фараона… Она обращается к внутренним желаниям человека, в котором заключен весь мир. Мир – маленький и когда мы читаем Тору, мы должны быть все время сосредоточены на внутреннем, помнить, что Тора говорит только о внутреннем, а не о внешнем. В Торе нет ни единого слова о том, что происходит в нашем «большом» мире. Она говорит только о точке в сердце, о состояниях, в которых находится эта точка среди эгоистических желаний, о том, как ее вытащить и увеличить до размера бесконечности, дойти до самого корня души. А о нашем мире в общем, и о том, что происходит с человеком, об этом не говорится, это животный уровень.

Поэтому давайте правильно понимать написанное.

И следует сказать, что порядок раскрытия происходит снизу вверх, и каждая ступень является причиной возникновения следующей ступени. Поэтому и праотцам раскрылся Творец под именем «Эль – Шадай» – это ступень, на которой удовлетворяются малым и самого малого раскрытия уже достаточно для них.

А тайна имени «Шадай» заключается в словах «сказал миру: до сих пор и не более». И это относится только к избранным личностям, способным продвигаться, преодолевая сомнения. А тот, кто находится в состоянии хафец хесед, каков бы ни был уровень его понимания и ощущения духовного, довольствуется тем, что следует по пути Творца.

А так как это нельзя объяснить всему обществу, поэтому сейчас, согласно причине и следствию, происходит раскрытие имени АВАЯ – «потому скажи сынам Израиля: Я – Господь (АВАЯ)». И это раскрытие позволяет сказать всему народу, чтобы приблизились к Творцу и вышли из египетского изгнания.

Поэтому мы даем Творцу много имен: Элоким, Шадай, Эль, Адни… Откуда все эти имена? Все зависит от того, какие свойства мы раскрываем, какой уровень авиюта у всех этих свойств, как мы можем обратиться ко всем нашим желаниям. Исправляя какое-то желание или группу желаний с определенным авиютом, я присваиваю Творцу одно имя, а работая над другими желаниями, я постигаю другое имя. Это зависит от вида желаний и от их авиюта.

Именно поэтому сказано, что сейчас происходит раскрытие имени АВАЯ, «потому скажи сынам Израиля: «Я – Господь». А дальше можно объяснить то, что имел в виду Раши в своих комментариях. «Являлся Я праотцам», это значит, что раскрытие Аврааму явилось причиной раскрытия имени АВАЯ. Ведь отец и сын – это значит причина и следствие, поэтому раскрытие праотцам имени Эль-Шадай стало затем раскрытием Творца – АВАЯ.

На более высоком уровне авиюта появляется другое имя. Праотцам было достаточно уровня хафец хесед. Авраам, Ицхак и Яаков находятся в келим ХАБАД, на уровне авиют шореш, поэтому, несмотря на то, что их раскрытие очень важное, оно маленькое, соответствующее свету нефеш.

Что касается выражения: «И возьму я вас себе в народ и буду вам Богом», сказанное объясняет, что значит «вам», а не народам мира. Это значит «и узнаете, что Я Господь, Бог ваш», т.е. только вам я дам это знание, а не народам мира. «Выведу вас из-под тягот Египта» говорит о том, что были в рабстве у Фараона, царя Египетского, а не у святости, а «Я избавлю вас от этих страданий и удостоитесь узнать, что Я Господь, Бог ваш».

Это значит, что келим ХАБАД надо провести через усиливающееся эгоистическое желание, они превратятся в ХАГАТ и можно будет через ХАГАТ-ХАБАД раскрыть больший свет – свет руах. Так происходит продвижение. Таким образом, не пройдя изгнание и погружение в эгоизм, невозможно развить новые келим для более высокого постижения имен Творца.

И в этом смысл сказанного в песне: «Все, наслаждающиеся ею, удостоятся величайшего блага». Это значит, что те, кто будет наслаждаться, ограничиваясь малым, что называется катнут (малое состояние), и будут довольны своей участью, удостоятся в дальнейшем «величайшего блага», где «величайший» означает гадлут (большое состояние). То есть «довольствоваться малым» означает: несмотря на то, что желает многого, тем не менее удовлетворяется малым, и в этом причина его величия.

Несмотря на то, что человек обладает большими келим, он исправил их Первым Сокращением, достиг уровня хафец хесед, а затем уровня получения ради отдачи.

Вопрос: Порядок раскрытия в Торе, это хронологический порядок? В Торе сказано «Сначала создал Творец» («Берешит бара Элоким»), а не ШАДАЙ. А здесь говорится, что Шадай – это первое раскрытие?

Мы не рассуждаем о том, что создано, это нас не касается. В Торе нет понятия раньше или позже, она не раскрывается человеку со слов «Сначала создал Творец». Раскрытие Торы человеку начинается с того, что он обнаруживает себя в Египте. Процесс осознания не начинается с уровня Адама, истории с Хавой, пребывания в Райском саду, разбиения… Он не проходит все эти состояния. Нам рассказывают о подготовительных этапах, чтобы показать нам первопричину для понимания процесса раскрытия. То есть в Торе рассказ начинается с появления человека, а каббалисты рассказывают больше, чем о человеке. Они говорят о мирах, которые были созданы до этого, о системе, в которой человек существует.

Тора рассказывает о процессе развитии событий не в прямой форме, а по принципу связи ветви и корня. Но человек, который начинает постигать корень своей души, начинает с раскрытия своих испорченных келим, а это Египет.

До этого была только подготовка Яакова, это еще праотцы. А праотцы – это корни, мы не изучаем их как таковые. Не существует раскрытия вне нас. Если мы исправляем себя в келим ХАГАТ, мы раскрываем в них влияние ХАБАД, присутствие праотцев в нас – ХАБАТ внутри ХАГАТ. Но раскрытие всегда происходит от легкого к трудному, и естественно, в таком же порядке начинают раскрываться света: 2000 лет хаоса, 2000 лет Торы и 2000 лет дней Машиаха – ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ.

Вопрос: Что такое раскрытие человеку Творца?

Человек, благодаря точке в сердце, раскрывает необходимость обрести желания отдачи, он хочет слиться с этим свойством. Сначала эта необходимость раскрывается ему из желания избежать зла. А затем, поскольку он работает над этим, учится, участвует в работе группы, он начинает постигать, что дело не только в том, что свойство отдачи может спасти его от любого зла, дело в том, что это свойство – великое и исключительное. Его начинает привлекать так называемое очарование святости – так на человека действует свет.

И тогда он начинает работать, чтобы достичь этого свойства и даже испытывает благодарность за все небольшие страдания, пробуждающие его к этому. Он благодарен Фараону, египтянам, и всему тому, что своими «уколами» напоминало и возвращало его к мысли об отдаче, сначала чтобы спастись, а в следующее мгновение уже не для того, чтобы спастись, а чтобы продвинуться в направлении отдачи, ведь он хочет обладать этим свойством.

Так человек продвигается, обретая все большую и большую связь с желанием отдавать. Он начинает относиться к этому свойству как к чему-то самому высокому – это называется истиной – и этого свойства он хочет достичь. И когда эта потребность достигает полной меры, которая называется «сеа» - то есть настоящего желания, свойство отдачи действительно облачается в человека и это уже называется выходом из Египта.

В этом свойстве человек раскрывает особенный, более глубокий внутренний коэффициент, который называется Творцом и является корнем этого свойства. Есть сила отдачи, любви, влияния и есть всеобъемлющий источник всего этого. Человек раскрывает, откуда к нему приходит эта сила – это называется раскрытие человеку божественного.

Существует несколько этапов этой работы, и все они приводят к тому, что человек действительно хочет получить свойство отдачи. Мы учили это на вчерашнем уроке. Это вызвано тем, что человек соединяет все состояния воедино: я, свойство отдачи, весь мир, группа, учеба, Творец – все это одно целое. Я хочу обладать этим свойством! Пусть весь мой мир будет состоять только из одного этого свойства, и чтобы кроме него ничего больше не было.

Когда человек хочет этого и ради этого работает, он правильно настроен на достижение цели.

Вопрос: Не могли бы вы остановиться подробнее на первой стадии этого процесса? Вы сказали, что человек убегает от страданий.

Если человеку дают плохое ощущение, он, как говорит Бааль Сулам, обязательно будет стремиться к любому «тонкому лучу света, пробивающемуся сквозь щель», чтобы спрятаться от страха, тревоги и угрозы, которую он ощущает. Это называется, что его направляют свыше. Творец подстроил ему эту неприятность, но и показал ему место умиротворения.

Вследствие этого человек хочет продолжить работу самостоятельно. Он не желает, чтобы Творец направлял его, воздействуя на его животное тело, на его эгоизм. Он не хочет вспоминать о работе, отдаче и процессе духовного развития только потому, что ему плохо. Он хочет быть связан с отдачей и любовью всегда, даже в хороших состояниях, в изобилии. А когда он получает отрицательный импульс, он хочет немедленно использовать его, чтобы продолжить в положительном направлении. Человек благодарен за то, что с ним происходит, за то, что с помощью этого он направлен на правильную цель. Он благодарен Творцу, подстроившему ему все это, но просит о том, чтобы находиться в слиянии вне зависимости от ощущений его эго, не потому, что он не хочет ощущать плохое, а потому, что даже в хорошем состоянии он хочет стремиться к слиянию с Творцом. Он хочет предпочесть слияние всему остальному.

Вопрос: Чем вызваны страх и тревога на этом этапе?

Страх и тревога могут быть вызваны тысячью причин. Мне угрожают на улице, меня кто-то раздражает, что-то плохое происходит в моем маленьком мире… Первая заповедь – это страх, трепет перед Творцом, а после нее приходит любовь. Есть два этапа: страх и любовь. У нас это пока еще облачается в страх, неуверенность, растерянность. Плохое состояние, тревога за будущее, проблемы в семье, стыд, всевозможные неприятности, которые могут произойти… И все это возникает из ничего. Человек может впасть в состояние паники и неуверенности по такой незначительной причине, что если бы он мог разумно и логично все взвесить, он бы очень удивился. Ведь для решения его проблем есть законы, полиция, адвокаты, поддержка общества… Это вымышленные страхи, о которых Бааль Сулам сказал «взгляни на них и обратятся в прах (станут грудой костей)». Это игра, но она захватывает человека, как малого ребенка, и он не может из нее выйти. Смотрите, что происходит со всем миром!

Вопрос: Вы сейчас нарисовали состояние страха и тревоги в общем. Но я спрашиваю не об этом. Вы сказали, что в процессе выхода из Египта и раскрытия Творца человек сначала испытывает страх и тревогу. Чего он боится?

Это животный страх. Я боюсь, что у меня чего-то не будет, что мне чего-то не хватит, что мне будет плохо, что мне что-то угрожает. Это и есть мои первые впечатления: мне плохо. Исходя из этого, я начинаю ощущать, что мое плохое состояние вызвано моими эгоистическими свойствами, тем, что я думаю о себе. Если бы я возвысился над собой, я не ощущал бы ничего плохого. А что могло бы мне навредить?

«Хафец хесед» живет в лесу, у него нет даже рубашки и ему хорошо. Что с него возьмешь? Он и так живет в лесу, в окружении грабителей и диких зверей. Что ты можешь у него отнять? Все страхи, заботы, переживания, неуверенность призваны встряхнуть человека, дать ему почувствовать, с ним играют свыше, чтобы он захотел убежать от этого состояния и понял, что в духовном, над этими состояниями, ему будет хорошо. Это называется страх перед наказаниями в этом мире и в будущем мире, как нам объясняют в «Предисловии к книге Зоар».

А затем человек начинает думать иначе. Под влиянием света, он начинает по-другому оценивать свое состояние. Откуда это приходит? От Творца. Почему? Чтобы я смог осознать, насколько мое желание насладиться мне вредит (пока еще только мне). Я хочу убежать от него, работаю над этим, на меня воздействует окружающий свет и приходит очарование святости. И теперь меня волнует только одно: не забыть о Творце, об отдаче: «Заставь меня, мне все равно каким способом». Страхи, опасения и беспокойство становятся только о том, чтобы не забыть о Творце. Таким образом, человек уже приобретает экран. Отрыв от Творца – самое большое наказание из всех возможных, хуже любого эгоистического наказания. Человек начинает по-другому относится к Творцу. Духовное привлекает его, он ценит отдачу больше, чем все свои желания насладиться. Он как бы уже начинает строить экран и таким образом продвигается. Это процесс, но процесс достаточно быстрый.

Вопрос: Какое место в этом процессе занимает ближний, общество? Где здесь любовь к ближнему, ненависть к ближнему? Когда мне плохо, это может быть вообще не связано с ближним.

Плохое ощущение всегда находится во мне, в моем эгоизме. Если мне просто плохо, то я подобен животному, которое спасается от страданий. Но если Творец направляет меня, дает мне какое-то понимание того, что хорошее состояние возможно, если я приподнимусь над собой и прилеплюсь к этой духовной идее, устремляясь к слабому лучу света, который пробивается из-за туч, это значит, что я продвигаюсь в правильном направлении и перестаю быть животным. Я уже начинаю стремиться куда-то, я завишу от Кого-то, я понимаю, что причина в этом. Так происходит развитие.

Разве это непонятно? Это можно перечислить по пунктам, нет ничего, что не проходил бы каждый из нас, каждый. Этапы одинаковые для каждого.

Вопрос: Вы сказали, что есть сила и есть ее источник. Человек раскрывает Творца, как силу отдачи. А что значит раскрыть источник?

Раскрыть источник – значит понять, откуда это приходит к тебе? Кто за это отвечает? Кто виноват в том, что со мной происходит? Недостаточно ощущения того, что мне плохо. Внутри этого состояния я должен ощутить, что это делает Творец, чтобы приблизить меня к Нему – это уже следующий этап.

Вопрос: Это свойство отдачи?

Это еще не свойство отдачи, это только выяснение того, почему мне плохо. Если бы это было свойство отдачи, я бы уже не чувствовал себя плохо.

Вопрос: Если человек пробуждается вследствие отрицательного воздействия, где ему найти силы, чтобы не связывать свое ощущение со страданиями, а превратить его в полезную силу, которая помогла бы ему развиваться?

Сказано, что «человек должен благословлять плохое, как хорошее», поскольку все приходит из единого источника, чтобы пробудить его и направить к цели. А если его не удается пробудить положительным воздействием, то него воздействуют с помощью отрицательных ощущений. Но на самом деле, свыше не приходит плохое или хорошее воздействие, человеку просто дают чуть большую дозу света. Если он соответствует этой дозе, он ощущает ее как положительную, а если нет, то разницу между своими свойствами и свойствами света он ощущает, как зло, как наказание.

Нет страданий, есть отсутствие подобия между мной и светом. Это называется страданиями. Если я не хочу испытывать страдания, я должен подготовить себя к наибольшему подобию со светом. Каждый раз, когда он будет раскрываться, я почувствую определенное падение, но в этом падении я не потеряю его источник, причину, цель. Я почувствую себя плохо в своих органах восприятия, в своих келим, но я не оторвусь от причины, поскольку я подготовил себя.

Как в нас раскрываются решимот? Четвертая и третья стадии (далет и гимел), первая и корневая (алеф и шореш). Благодаря этому, я всегда могу играть с ними так, чтобы подготовить себя к следующему решимо, к приходящему свету. И все это заложено в нас в процессе нисхождения свыше.

Вопрос: Что значит отец и сын, как причина и следствие?

Это причина и следствие, не более. С точки зрения Торы, не имеет значения, рожает ли младенцев мать или их штампует машина.

Вопрос: Я хотел бы понять, что такое порция света, о которой Вы говорили. Если, например, человек внезапно узнает, что он безнадежно болен, или его уволили с работы, то это означает, что он получил излишек света, или не привел себя в соответствие со свойством отдачи?

Весь наш духовный подъем совершается за счет того, что избыток света раскрывает большее количество более продвинутых решимот (информационных данных). Во мне есть все решимот от моего нисхождения сверху вниз через все миры. С помощью чего они выходят? Ведь они не просто так сами выпархивают из меня, и внезапно я начинаю ощущать новые мысли и новые желания, или вдруг я что-то замечаю или начинаю думать о чем-то. Каким образом у меня меняется картина мира и осознания самого себя, если не благодаря тому, что внутри меня, в моем кли изменяются различные свойства? А от чего они изменяются?

Свет воздействует на кли, и эти решимот раскрываются. И тогда с помощью обновляющихся решимот я вижу мир, который меняется. Так я себе представляю что-то в моем сознании, поскольку решимот постоянно обновляются. Их обновление во мне происходит в определенном темпе, ниже которого быть не может. Сказано: «Отмерено шесть тысяч лет этого мира».

Это может произойти гораздо быстрее, если ты реализуешь пробуждающиеся в тебе решимот раньше установленного темпа времени. В этом мире мы ограничены рамками времени и не можем говорить о чем-то вне него. А когда ты переходишь от времени к духовным причинам и следствиям, то в тот момент, когда ты завершаешь осуществление одного решимо, появляется следующая ступень, т.е. следующее решимо выходит к реализации, и тогда ты хорошо продвигаешься.

Почему? Потому что ты все время подготавливаешь себя к выходу новых решимот – ты ускоряешь и пробуждаешь «рассвет». Ты соглашаешься с тем, чтобы приходили все новые и новые состояния, более тяжелые для твоего эгоистического желания, т.е. более близкие к отдаче, отмене себя и к любви к ближнему относительно эгоизма. Если ты подготавливаешь себя таким образом, прикладывая усилия, то раскрывающиеся решимот – желанны тобой, и тогда ты не чувствуешь страданий.

А если ты не готовишься к тем решимот, которые должны выйти, не соглашаешься и не уподобляешь свои движения, как говорит Бааль Сулам, «конь не уподобляет свои движения движениям всадника», то он чувствует, что всадник его насилует. И это ощущается как страдания. Ведь все страдания проявляются из-за отсутствия моего подобия решимот, свету, т.е. тому состоянию, в котором мне необходимо быть.

Почему я не ощущаю себя уже сейчас в мире Бесконечности? Потому что я не готов к тому состоянию, в котором я должен быть сейчас. А если бы я был готов, то уже чувствовал бы себя сейчас в мире Бесконечности, но не «где-то там» в мире Бесконечности, а в моих десяти сфирот, выстроенных чудесным образом.

А что будет в следующий раз? В следующий раз раскроется еще какая-то потребность в наполнении, и вновь я прилеплю себя на сто процентов к моим десяти сфирот и снова почувствую мир Бесконечности.

Мир Бесконечности – это безграничное состояние, в котором я нахожусь, а, значит, то, что мне дают, прилеплено на сто процентов к моим десяти сфирот. Но с нами этого не происходит, поскольку мы не можем каждый раз подготовить себя к изменениям, приходящим свыше.

Вопрос: Я хотел бы разобраться: изменение происходит только в моем ощущении или также и в действительности? В том, что происходит вокруг меня, все так же меняется? Меня на самом деле уволили с работы или это только в моем ощущении, и мне все равно: уволили меня или нет?

В действительности почти ничего не происходит. И чем больше человек продвигается, он видит, что в действительности нет изменений. Все это является воображаемой картиной, которую мы видим относительно ощущения, понимания и сознания. Во внешнем мире у людей почти не происходит изменений. Они продвигаются в своем темпе.

Почему? Человек переводит страдания, случающиеся, в основном, у других людей, с внешнего уровня на более внутренний, потому что приходящие решимот требуют большей реализации. Это означает, что они облачаются в материю так, что меньше связаны с ней для действия в материальном мире. Такие действия как поехать, передать, сделать что-либо почти не меняют человека.

Вопрос: Что это за внутреннее свойство, называемое «выход из Египта», который нам необходимо совершить?

«Выход из Египта» означает, что я отрываюсь от своего эго и хочу прилепиться к силе отдачи, невзирая на то количество страданий, которые мне предстоит пройти. Но я желаю слиться со свойством отдачи, поскольку для меня это превыше всего, а не потому, что я так сильно хочу убежать от страданий. Мне бы не хотелось, чтобы страдания направляли меня к Творцу, т.е. обращаться к Нему посредством животного, находящегося внутри меня. Я желаю обратиться к Творцу из чувства любви.

«Выход из Египта» является выходом из-под власти ударов и устремлением человека вперед, чтобы подняться над эгоистическим желанием, уже не диктующим ему совершить это действие. У человека возникает желание сделать это самостоятельно. И – это начало приобретения свойства отдачи.

Вопрос: Желание получать, прежде всего, – это дополнительный авиют, который поднимает меня, как лифт, и я должен оторваться от него и требовать отдачи от противоположного, а не от того направления, куда толкает меня эгоистическое желание?

Верно.

Вопрос: Одна из проблем, имеющихся у человека, - это, в основном, увязать дополнительный авиют с работой с ближним и с работой в группе. Когда появляется дополнительный авиют у меня возникает проблема связать это с моим отношением к другим, к моему ближнему. Как решить эту проблему?

Когда я получаю дополнительный авиют, то после моих различных попыток каким-то образом самостоятельно выйти, преодолеть и убежать от этих ситуаций или сбежать от себя, я начинаю понимать, что противостоять своим бедам я могу лишь только, если обрету поддержку и уверенность от группы.

Вопрос: Что такое власть эго над человеком? Как можно это ощутить? От чего я убегаю, от чего я хочу убежать? Ведь это тоже как будто приходит от Творца?

Я чувствую, что нахожусь в зависимости от самоощущения и от того, как я оцениваю, что получу взамен. Если я сознаю, что мне будет плохо, то начинаю этого бояться, а если понимаю, что мне будет хорошо, то я со вздохом облегчения успокаиваюсь. И как только я успокаиваюсь, в то же мгновение я забываю о Творце. Так стоит мне испытывать такие чувства или нет?

И здесь начинается внутренняя борьба: «Нет, не стоит! Лучше, пусть мне будет плохо, потому что иначе я забываю о Творце. Но неужели это и есть та работа, которую Он ожидает от меня, чтобы страхи подталкивали меня к Нему? Этим выражается мое желание достичь любви к Творцу?

Получается, что я из безвыходности поклоняюсь Ему, точно так же, как я поклоняюсь Фараону. Это происходит в силу природы, а я хочу, чтобы это было над силой природы, и мое эго не играло бы здесь никакой роли.

Я согласен получить любые страдания, как бы тяжелы они ни были. И тогда я поднимусь над всеми страданиями, какими бы невыносимыми они ни были, и сольюсь с Творцом, потому что Он настолько велик для меня. А что такое Творец? Это отдача, забота о ближнем, такие вещи, которые я мечтаю обрести…» Постепенно под воздействием света это приходит к человеку и называется «очарованием святости».

Вопрос: Могли бы Вы дать образ этого явления? Если есть такое место, в котором я мог бы соединиться с ближним, то где находится эго: на этом месте или рядом с ним и, как раковая опухоль, мешает мне сделать это и затуманивает всю картину? Что оно делает в моем желании соединиться с остальными, и где оно находится?

Эго находится внутри моего сердца, и пока все время является моим центром. А если во мне раскрывается точка в сердце, то она находится как будто внутри него в еще более внутренней форме, и пока она – очень слабая.

Эгоизм включает в себя все внутреннее ощущение человека: тревоги, мысли, расчеты, его восприятие мира. И особенно это относится к страху. Эго – это получающие келим. Их пустота называется страхом, а это невыносимая вещь. И выходит, что эго – это я, все, что внутри меня.

Разве человек не ощущает свое состояние, когда, допустим, он просыпается в состоянии раздражения или охваченный страхом? Он чувствует, что внутри него есть некий шар, являющийся его центром. Это и есть его эго, т.е. его кли. А когда у меня в этом ощущении появится чувство собственного «я», чувство «для самого себя» – это мой «Египет».

Вопрос: Что такое «удовлетворение малым»?

«Удовлетворение малым» – это уже исправления.

Продолжение вопроса: Но это же условие выхода из Египта? Что нам нужно отбросить, и что взять и прилепиться только к этому, чтобы перейти махсом?

Нам нужно отбросить все заботы о себе, а это возможно сделать только с помощью света, возвращающего к источнику. И если мы будем заботиться лишь только об объединении между нами, поставив это превыше всего, поскольку в объединении раскрывается Творец, то это и явится подготовкой к выходу из Египта. И уже потеряв надежду победить свое эго, мы поймем, что хотя оно и сильнее нас, мы обязаны убежать от него. Вот тогда мы и получим силу для этого, и это называется «бегством» или «выходом из Египта».

Перевод: Л.Гойхман, Л. Цейтлин.