Из урока по книге «От скрытия к раскрытию», пункт 74

«И не повел их Творец через землю филистимлян, потому что близок этот путь»

25 апреля 2008 года

За всеми событиями, происходившими в Египте, мы видим человека, формирующего свои внутренние определения для того, чтобы оторваться от всех своих приобретений, которые очень для него важны, с точки зрения его природы.

Но недостаточно того, чтобы он просто оторвался от них и «убежал». Ведь мы знаем, что это не значит убежать от чего-то физически, как это происходит в этом мире. Сам человек – это маленький мир, то есть все его желания и все эти определения находятся внутри него. И убегает он не от них, а бежит пока что от того, чтобы их ощущать и использовать.

Поэтому духовное отличается от материального, где мы просто можем от чего-то отделиться, - ведь в духовном мы отделяемся для того, чтобы впоследствии все исправить и использовать. То есть Конечное Исправление означает, что все, находящееся в человеке и в мире, должно быть исправлено и использовано в полной мере.

Вот почему человеку недостаточно отказаться от всех тех приобретений, которые только могут у него быть. И дело не в том, чтобы приобрести или не приобрести какую-то вещь. Ведь самое важное для него – это не потерять себя, чтобы не пострадала его честь, его мнение, чтобы ему не было стыдно и он достойно выглядел в глазах своего ближнего и дальнего окружения. Как мы говорили, все это вещи проходят по нему как удары, и он должен над ними приподняться.

Так вот, недостаточно, чтобы человек просто над ними приподнялся и увидел себя уже вне них. И хотя он, безусловно, приходит к этому посредством тяжелых ударов и потрясений, - но это все еще не является исправлением. Ведь исправление заключается в том, чтобы каждый раз все в большей и большей степени человек отключался от своих эгоистических желаний.

А если он от них отключился, - что же ему еще нужно сделать? И в чем он уже от них отключился?

Мы должны понять, что выход из них приводит к тому, что все эти явления становятся еще более впечатляющими для эго человека и выглядят очень важными в его глазах. И тогда ему снова приходится от них «убегать». А почему убегать? - От страха, что они его затянут. Он может заработать ради собственного наслаждения весь мир - и боится, что соблазнится таким «заработком».

И потому он идет в так называемую страну Израиля не прямым путем, а через Конечное море, для того, чтобы сделать дополнительные исправления на те желания, над которыми он поднялся. Об этом немного написано в статье 74 из книги «От скрытия к раскрытию»:

«И не повел их Творец через землю филистимлян, потому что близок этот путь» (Шмот 13:17).

«Близкий» и «длинный» - имеется в виду с точки зрения разума. Разум говорит, что хорошо идти к отдаче, выбирая между «горьким» и «сладким». Однако после греха на Древе познания произошло выяснение «добра» и «зла», когда что-то может ощущаться как сладкое, и тем не менее нести зло, и наоборот.

Иными словами, при выходе из Египта происходит следующее выяснение: исход, вроде бы, близок, но, может быть, это не очень хорошо. Согласно доводам разума так же получается, что правильно – это «отрезать» и все. Но впоследствии, когда человек все это выясняет, он видит, что поступает так, потому что это ему легче, удобнее, более «сладко».

И потому, по мнению человека, должен бы раскрываться в Торе и Заповедях сладкий вкус, а во всем материальном – горький.

Тогда, оценивая по принципу «сладкое-горькое», мы бы всегда смогли выбрать и узнать, как продвигаться.

Тогда бы человек презирал материальный мир и тянулся к духовному. Если же в материальном мире раскрываются наслаждения , а духовное – скрыто, то трудно быть отдающим.

То есть у нас нет средства, с помощью которого мы бы смогли определить, что отдача важна. Ведь если бы своим разумом я понимал, что это важно, хотя и ощущал бы как «горькое», то это было бы для меня все равно что хирургическая операция, которую мне должны сделать за неимением другого выхода, или тяжелая работа, которая воспринимается мной как «горькая», но в итоге окажется «сладкой». Значит, с точки зрения разума это - «сладкое», а согласно ощущениям – «горькое», тяжелое, а, возможно, и болезненное.

Все это эгоистические виды выяснения. Но ведь и с ними мы не совсем в ладу! Скажем, я курю сигарету, и для меня это «сладко». А в действительности это ложь и смерть. Это обычное выяснение.

Но ведь я могу увеличить свой разум до такой степени, что пойму, что эта сигарета буквально меня убивает. И тогда анализ, опирающийся на разум, преобладает над анализом, который я произвожу на основе чувств, и я уже не ощущаю эту «сладость». Я настолько напуган, что это нейтрализует всю сладость, и я способен бросить курить.

Все это пока что выяснения, свойственные материальному миру! Или разумом, или в своих ощущениях я анализирую, что мне стоит и что не стоит делать. Это обычные вещи, которые используют все: и даже те, кто изучает обычную Тору, которую впитывают с младенчества. Ведь что им говорят? «Вам стоит все исполнять, и как можно тщательнее, и тогда вам гарантировано вознаграждение и в этом мире, и в будущем мире». Но, разумеется, Тора говорит не об этом, а о том, что нам нужно подняться над своими эгоистическими желаниями.

Так, с какими же расчетами мы движемся к истине? С помощью чего я могу продвинуться?

С помощью своих ощущений? – Нет. Ведь ни ощущение сладкого, ни ощущение горького не являются для меня доказательством. Да и с помощью разума я также не могу установить, где правда, а где ложь, поскольку все это рассматривается мной на материальном уровне, эгоистически.

Значит, и ощущение горького и сладкого, и определение с помощью разума, что такое правда и что такое ложь, - все это происходит эгоистически. И мне не помогут все мои старания убедить себя в том, что этот мир плох, а духовный мир хорош. Я не могу этого сделать. А если и убеждаю себя в этом, то получается, что эгоистически себя уговариваю, - в своих эгоистических келим! «Вор» побежит в духовный мир, чтобы его захапать.

Таким образом, ни с помощью сердца, ни с помощью разума у меня нет никакой возможности продвинуться, - причем, даже если буду двигаться только согласно ощущению «горького», а не «сладкого», - к истине вместо этой лжи. Ведь даже если я буду стараться идти вопреки своему эго, как бы против него, - это так же будет согласно эго! Это все равно что я выбрасываю сигареты для того, чтобы стать более здоровым. По сути, я меняю шило на мыло - не более.

А тогда как же нам взять правильное направление?

Поэтому нам говорят: «Внутри своих келим ты не сможешь выбрать верное направление. Это возможно только в том случае, если ты выйдешь во внешние келим, и там, в них, эгоистически себя отменишь по отношению к ним». А другой возможности отменить себя у тебя нет. Но если относительно них ты отменяешь себя эгоистически, если понимаешь, что тебе стоит это сделать, а иначе погибнешь, - ведь что это за жизнь, - то тем самым эгоистически выясняешь, что тебе необходимо погрузиться, бросить себя внутрь группы.

Это абсолютно эгоистическое выяснение. В нем все еще нет ничего духовного, кроме одного: это выяснение привлекает Свет и на тебя, и на ту группу, в которую ты попал. Там ты встречаешься со Светом, который на тебя воздействует и тебя изменяет.

Вопрос: Но ведь проводя такое эгоистическое выяснение, ты все еще заменяешь шило на мыло...

Разумеется, производя свое эгоистическое выяснение, то есть выбирая находиться в группе, вместо того, чтобы оставаться в этом своем состоянии, я заменяю «шило на мыло»! Я хочу приобрести духовный мир, Творца, я желаю завладеть всеми духовными мирами! И ради этого я готов себя отменить!

Мне говорят, что выполнение правила «возлюби ближнего, как себя самого» приводит к безграничному кли, свету Бесконечности, миру Бесконечности. Ведь, безусловно, гораздо лучше разделить пирог на всех, чем в одиночку, в углу, жевать кусок черствого хлеба. Верно? Пирог уж как-нибудь мы поделим. Так думает человек, - ведь в любом случае он получит приличный кусок. Конечно, я с удовольствием забрал бы себе весь пирог, отфутболив всех остальных, но, поскольку иного выхода нет, то, хотя бы, пусть будет так.

Ведь именно таким образом я прихожу в группу! Разумеется! И при этом я отменяю себя, насколько могу. А на большее я не способен. Разве ты можешь уже прямо сейчас требовать от меня духовного?! Согласно своей природе я не способен на большее. Но когда я прихожу в группу, то стараюсь отменить себя по отношению к ней, потому что тем самым получаю «кусок пирога».

Я хочу там встретиться с Творцом, ведь Сам Он и есть этот пирог – Высший свет и Он. Я понимаю, что это возможно только с помощью Высшего света, который сейчас и «доставит» мне этот пирог. Именно таким образом я к этому подхожу, осознавая, что так это работает. И тогда это начинает работать.

То есть все начинается с абсолютно материальных вещей. И тебе нужно быть реалистом. А ты воображаешь, что уже находишься в духовном? Именно такие эгоистические желания нас ведут, - и даже гораздо хуже этих!

Так что же говорит Рабаш?

И потому, по мнению человека, должен бы раскрываться в Торе и Заповедях сладкий вкус, а во всем материальном – горький. Тогда бы человек презирал материальный мир и тянулся к духовному. Если же в материальном мире раскрываются наслаждения , а духовное – скрыто, то трудно быть отдающим. А если бы наслаждения раскрывались в отдаче, то это бы называлось «близким путем». А иначе – это «далекий путь». «И не повел их Творец через землю филистимлян, потому что близок этот путь», ...

И почему же нас не проводят от изгнания к освобождению, то есть не выводят из Египта коротким путем, если мы уже избрали для себя выйти оттуда?

«чтобы не передумал народ при виде войны и не возвратился бы в Египет».

Потому что мы бы испугались. Ведь в тот момент, когда ты выходишь из Египта, ты приобретаешь ступень, на которой отключаешься от египтян. И перед тобой сразу же возникает новое желание наслаждаться, относящееся к следующей ступени! В этом и состоит война с филистимлянами.

И когда человек увидит эту войну, то может сказать: «Но ведь я прикладываю усилия для того, чтобы получить наслаждение! Это (как мы говорили) все равно что «пирог», который я хотел бы обнаружить в общем кли. И зачем мне эта духовная война? Я ведь думал, что уже освободился от Фараона! А тут открываю, что мне предстоит большая война, сопровождающаяся страхом, - война со всевозможными возникающими во мне свойствами, которые сейчас во мне преобладают. При этом я запутан, мне недостает понимания, - я нахожусь «в пустыне».

То есть я ощущаю некую темноту, опустошенность, нехватку сил, невозможность продолжать жизнь! К тому же, внутри меня пробуждаются «враги» и «ненавистники», и все они действуют как бы с двух сторон. С одной стороны, они пугают меня, говоря: «Если сейчас ты не пойдешь с нами, мы схватим тебя и сделаем так, что ты будешь испытывать страдания, причем - абсолютно во всем! А если с нами согласишься, то мы откроем тебе такую жизнь, что ты получишь все, что бы ты ни захотел!».

Так зачем же мне эта духовная война, если мне не на что опереться в этой «пустыне», где я нахожусь без капли воды?! И там, действительно, нет ни капли! Ведь человек хочет остаться внутри Малхут, а должен подняться на ступень Бины.

Для того и дана ему пустыня, чтобы он нашел себя в водах Бины. И тогда он раскроет, что уже не находится в пустыне. Потому что именно от человека зависит, ощущает ли он себя в пустыне, или же в состоянии, ей противоположном, то есть все зависит от того, чего он требует в своих келим. Если не требует ничего, то ощущает, что у него есть все. Ведь в состоянии хафец хесед у тебя есть все блага.

Значит, эти «войны» подготавливают человека к тому, чтобы со ступени Малхут он достиг ступени Бины.

Если ему предстоят эти духовные войны, то он просто может удовольствоваться наслаждениями материального мира: закрыть глаза, пойти домой и … подождать. «Будь, что будет, но, по крайней мере, пока что мне спокойно». Максимум, что он может сделать, это принять таблетку успокоительного и забыть обо всем. И это тоже часть духовного процесса.

Но когда он идет по «длинному пути» и согласен с ним, то есть продвигается путем выяснением добра и зла, когда единственная цель его работы - это обретение свойства отдачи, то он не требует ничего, кроме того, чтобы пребывать в отдаче.

Пусть мне предстоит пройти пустыню, пусть это займет еще время, а потом еще и еще, - не страшно! Я только хочу знать, что направлен к отдаче. Пусть у меня заберут все: знания, чувства, достоинство, власть, пусть опозорят меня перед обществом, отберут честь, заставят испытывать страх и вгонят в панику, - все это неважно! Единственное, чего я требую, чтобы, за всем тем, что Ты мне посылаешь, пришла от Тебя ко мне уверенность в том, что я обрету свойство отдачи.

Тогда этот путь, который кажется человеку длинным, - на самом деле, вовсе не длинный. Потому что он уже пребывает в отдаче, если этого желает. Ему не нужно чего-то достигать! Отдача - это не приобретение.

А почему же говорится о близком и длинном пути? - Все это определяется только согласно восприятию человека. Ведь в том, что касается отдачи, нет понятия «близкий» или «длинный». Как мы говорим, если ты хочешь, отдавать, - пожалуйста, отдавай в любом месте. В этом нет ограничений и сокращений. На отдающие келим не было сокращений.

Так вот, когда человек идет по длинному пути – по пути выяснения добра и зла, когда целью его работы является только отдача, то эта работа далека от его разума. Потому что каждый раз он должен его отменять до тех пор, пока не обретет духовный разум – разум, который называется Бина. Слово Бина происходит от ивритского слова мевин – понимать. То есть человек начинает понимать Творца. А пока что он Его не понимает.

Но если желает идти по пути отдачи, то у него нет места для возврата. Это невозможно. То есть, чтобы Ты мне ни дал, я от этого отказываюсь: я двигаюсь только к свойству хафец хесед. Лишь с этим свойством я хочу быть связан. Ведь тот, кто начинает эту работу, знает, что только таким путем можно достигнуть Цели. По правде говоря, в нас уже имеется очень хорошая подготовка к этому. Но, как говорит Бааль Сулам, мы не способны распознать, какие святые искры присутствуют во всех наших товарищах.

В каждом из нас как бы находится огромный нуль. Но если один будет относиться к другому так, чтобы отыскать в нем что-то большее, то, за этим «нулем», найдет в нем ту святую искру, которой недостает ему самому для того, чтобы продвинуться. И это касается любого человека.

Если мы посмотрим друг на друга и на самих себя эгоистически, - все мы «нули». Или же наоборот: каждый старается себя возвысить, «ставя» себя единицей перед этими нулями. И только понимая, что духовное находится во взаимном включении друг в друга, - через эту эгоистическую форму, который каждый из нас видит в другом,- мы добираемся до внутренней сущности друг друга. Причем никто из нас не ощущает того, что заложено в нем самом. Но внутренняя сущность моего товарища открыта для меня, если я прихожу к нему с тем, чтобы с ним соединиться и в этом соединении найти Творца.

Значит, внутренняя суть каждого человека открыта только его товарищу, а не ему самому. Лишь только его товарищ может раскрыть его внутренние свойства, чтобы соединиться с ним таким образом, когда приходит к нему в поиске «партнера», как сказано: «Братьев моих ищу я». Потому что в соединении между ними раскроется Творец.

Вот почему, хотя мы видим себя ничтожными, - и это хорошо: именно такой должна быть картина, - но внутри каждого из нас присутствует эта искра, которой будет достаточно любому, - если он ей «обзаведется» - для того, чтобы сразу же раскрыть духовное.

Вопрос: Я наблюдал нашу группу год назад и вижу ее сейчас. Я вижу, что каждый ищет возможность что-то сделать друг для друга, как-то помочь. Все пытаются соединиться друг с другом, работают над этим, годами занимаясь в группе. И вроде бы все и так уже соединены между собой. Так что же нам еще нужно сделать? Чего недостает? Может как-то особенным образом повернуться друг к другу – боком или как-то еще?

Из этого вопроса видно, что нам недостает внутреннего усилия. Но внутреннее усилие отличается от того усилия, которое мы производим на внешнем, материальном уровне, то есть от физического, душевного или психологического усилия.

Внутреннее усилие - это когда я даю место для того, чтобы здесь поработал Творец, а не я или мой товарищ, которые тут ничего не могут сделать. Мы все время забываем о третьей составляющей, и в этом проблема.

Наша работа – это работа с нашей стороны по отношению к товарищам, к группе. Я думаю, что это и работа по распространению. Мы сделали достаточно усилий: физических, душевных, ментальных – любых. Но нам недостает соединить между собой эти три составляющие, как объясняет Бааль Сулам в своем Послании со страницы 64 книги «Плоды Мудрости».

Мы забываем, что внутри нас работает Высший свет! Он не действует на нас сверху или сбоку, - он работает внутри нас. Там, где мы внутри соединены между собой, - внутри этих точек спайки между нами, мы должны раскрыть Высший свет, Творца как выполняющего, поддерживающего и устанавливающего все это условие, всю эту картину. Это именно то, чего нам недостает.

А мы не хотим над этим работать. Мы находимся в такой же ситуации, как Моше. Нам не хочется приносить удары своему эго. А эти удары приходят от Творца! И мы ничего не можем сделать, мы бежим от Фараона!

Творец в нас уже раскрывается, мы уже были в состоянии этой бушующей ненависти, но все еще не понимаем и в недостаточной мере ощущаем, что отключиться и выйти из своего эго мы сможем только лишь с помощью Высшей силы. Нам недостает этих ударов. Мы их проходим понемногу, но все еще ничего не происходит. Потому что здесь, в нашей «борьбе» против самих себя за соединение в группе, в этой «войне» точки в сердце против сердца, - не присутствует Творец как устраивающий нам каждое из наших состояний, как раскрывающий нам мысль и ощущение.

Короче говоря, Творец организует нам все! И кто же тогда я? А я – это точка, которая определяет, что все происходящее вне нее, совершает Он.

Но все-таки мы очень близки к осуществлению этих ударов. Я бы даже сказал, что мы уже находимся в некоторых из них. И нам только нужно справиться с тем, чтобы соединить вместе эти три составляющие, нам нужно понять, что «Творец – первый и последний».

То есть «Я – первый», потому что именно Я устраиваю тебе все эти ситуации, в которых ты оказываешься в каждое мгновенье своей жизни. И «Я – последний». Иными словами, «Я посылаю, раскрываю и выполняю все. А ты только ощути! Посмотри, в чем моя работа! Учись на ней! Пожелай лишь раскрыть эти состояния: «если не я себе, кто поможет мне» и «нет никого, кроме Него», «Я - первый, и Я – последний».

А что же в отношении тебя и всей группы? Это верно, что ты идешь и преодолеваешь помехи, и устремляешься ко Мне. Но при этом тебе недостает ощущения, что именно Я уготавливаю тебе все эти вещи, что Я закручиваю тебе все, что с тобой происходит! А ведь обнаружение этого, выход, раскрытие Творца – все это находится в том же месте, - ничего не меняется! Необходимо лишь все более и более глубоко раскрыть, Кто «закручивает» все причины.

Так вот, между нами существует связь, и мы вкладываем себя в группу, но это все еще слишком внешнее.

Вопрос: Так чего же нам все-таки недостает? Может быть, требования? Или мы еще не готовы потребовать?

В каждое мгновенье, в любой ситуации, возникающей между нами, в каждом нашем усилии нам недостает требования раскрыть что все это уготавливает мне Творец, что сейчас Он меня ведет и что в конце этого действия у меня появится с Ним связь – Его раскрытие во мне.

Вопрос: Возможно, нам недостает того, что каждый лично и все мы вместе не производим этот расчет в любом своем действии? То есть мы должны более глубоко войти во внутреннюю работу?

Да. Я всегда скажу – «да». Потому что слова – это только слова.

Вопрос: Значит, вся наша подготовка в течение дня состоит в том, чтобы соединить свои желания. Как это сделать?

В этом и заключается наша работа, чтобы в итоге объединить все наши усилия, чтобы я, группа и Творец соединились вместе. Мне необходимо осознать, что все совершается Творцом, а я лишь наблюдатель и ученик и хочу, чтобы это во мне осуществилось.

Смотри, чему учит нас произошедшее в Египте. Мы видим, что все это работа Творца. И от нас только требуется согласие, следование тому, что делает Он. Но ты обязан раскрыть эту Силу, потому что вся твоя работа происходит в двойном и простом скрытии. Ты должен оправдать Его, искать Его и найти. Но где? Там, - внутри себя и группы, внутри всего мира.

Вопрос: Как соединить тот факт, что Творец организует любое мое действие, с утверждением о том, что я должен искать точку соединения с искрой, которая находится в моем товарище? Ведь это кажется внешним...

Ты должен видеть внешнее и внутреннее единым. Тебе нужно воспринимать все пласты окружающей тебя реальности как одну реальность. Ты должен видеть, что все объекты, начиная от самых земных и заканчивая самыми духовными, - это пласты эгоистического желания наслаждаться, которое таким образом реагирует на одно действие. И тогда это в тебе соединится.

То же самое относится и к обычным действиям, выполняемым человеком. Ведь отчего это вдруг он начинает двигаться и что-то делать?

Может случиться так, что ты ощутишь важность различных действий, связанных с выполнением физических заповедей. Не то, чтобы ты стал придавать им большее значение в сравнении с внутренней работой. Но ты раскроешь их связь, то есть они уже будут для тебя как ветвь и корень. Если в твоем желании существует несколько пластов, - ты раскрываешь в них ветвь и корень.

Вопрос-продолжение: Я не говорю о том, как это должно быть. Я имею в виду, что в данный момент, в своем состоянии, я подхожу к самому действию. То есть как соединить то, что Творец устраивает любое из моих состояний с тем, что он пребывает в той искре, которая находится в моем товарище?

Именно там находится твое место встречи с Ним! Он закручивает все твои действия и приглашает тебя встретиться с Ним там. Почему там? Потому что это место находится за твоей кожей! Там – означает твое желание отдавать.

Вопрос: Когда у маленького ребенка есть отец, он его ощущает, повсюду идет за ним. Если отца у него нет, он его себе воображает, ищет его, бежит за ним, повторяет все его действия. Как это можно ощутить в нашей работе? Подобно ребенку, все время воображать своего Отца? А тогда как отличить, что это Творец, а не работа моей фантазии?

Творец – это общая Сила, которая вертит всем, все удерживает и управляет всеми деталями – тем, что на тебя воздействует и что ты представляешь себе как окружающий мир. Каждый атом и каждая молекула, любой организм, любая мысль и желание, все миры, - все то, что Она поддерживает и организует, - называется Творцом.

Что же находится в этой Силе, кроме Нее самой? - В Ней находится только точка еш ми айн (сущее из ничего), которую Она создала. И эта точка называется, скажем, «точкой отрыва» от Нее.

Значит, внутри нас находится «точка отрыва» от этой Силы. И если из этой точки мы смотрим на Нее, то ощущаем себя не в точке отрыва, а чувствуем себя такими же мощными, как эта Сила. Но Ее мощь мы приписываем нашему миру, самим себе. Мы словно получили от Нее в свою «точку отрыва» все то, что присуще Ей, - причем так, что это как будто бы стало нашим. До такой степени эта «точка» позволяет поработать нашему воображению! Потому что в ней мы отключены от этой Силы. И тогда, все, что присуще Творцу, я представляю своим.

И что же нужно сделать? - Отказаться только от этого «разрыва». А тогда, все, что есть во мне, внутри этого баллона, который представляет собой отпечаток Творца - (ведь, как мы учим, весь этот мир, все клипот, все это эгоистическое желание приходит к нам как результат разбиения келим) – все это я должен теперь вернуть к правильному видению. При этом моя точка отрыва исчезает и превращается в точку соединения. То есть я сам исправляю эту точку еш ми айн таким образом, что она уже не будет противоположной Свету, черной точкой внутри Света, - она становится, как Свет.

Иными словами, наша работа все время направлена на этот «отрыв». Отрыв от чего? – От всего, кроме самой этой «точки отрыва». Если человек немного ощутит ее внутри себя, то есть почувствует, что именно из нее он все определяет и обо всем думает, то пожелает только нейтрализовать ее, изолировать, «стереть», но не так, чтобы она исчезла, а чтобы не отрывала его от Творца.

Для этого ему нужно увидеть, что именно Творец является причиной всех причин, что Он все совершает и приводит к осуществлению Своего Замысла, что все уже создано. И если ты работаешь только в этой точке, то внутри нее проходишь весь процесс. И эта точка превращается из точки отрыва в точку единения - каплю единства.

Поэтому, несмотря на то, что своими земными глазами мы Творца не видим, но из скрытия (а скрытие – это и есть отрыв), из всевозможных форм отрыва нас от Творца, которые существуют в наших разуме и сердце, - мы способны начать как бы возводить Его на престол – как Управляющего всем происходящим с нами. В этом, в сущности, состоит наше действие, - «возвести Его на престол» над всем тем, что с нами происходит.

Вопрос: То, о чем Вы сейчас рассказали, - это полная смерь моего «Я».

Я бы сказал, что этим ты, как раз, приходишь к жизни. Ты обретаешь жизнь, находящуюся за пределами этой жизни. Это верно, что ты приподнимаешься и освобождаешься от всех тех вещей, которые сейчас ты видишь и воспринимаешь как нечто, что для тебя важно приобрести. Но они уже не будут для тебя приобретением, твоим миром.

Вопрос: И человек способен выполнить такое действие?

Действие выполняет Творец! Ведь мы говорили о том, что Он является Причиной всех причин, и Он совершает все. А ты должен только провести внутренние выяснения, разобраться: где Он, кто Он и что Он делает. Только определить это внутри себя! Тебе не нужно ничего делать, - действие совершает Свет!

И мы это видим. Ты не можешь сказать, что не чувствуешь, что над тобой работают! Ведь ты уже прошел несколько этапов в своих ощущениях и понимаешь, что в тебе происходят внутренние изменения. Мы только хотим, чтобы увеличился их темп. Я бы хотел понять, где сам могу принять более активное участие в этих изменениях. Это очень важно. Потому что я смогу в сотни и тысячи раз увеличить скорость своего развития. Но это только в том случае, если мы будем правильно искать все то, о чем мы сейчас говорим.

Вопрос: В течение всего праздника Песах я много раз слышал о том, что все мы должны быть в одной мысли и в одном желании. Действительно ли это так? Ведь я ни разу не слышал этого от Вас. И если это необходимо, то почему?

Но почему именно во время Песаха? Ничего другого у нас нет! У нас есть одна Цель и средства ее достижения: у каждого соответственно его состоянию, в котором он находится в конкретный момент. Но каждый должен видеть соединение между нами как кли, в котором раскрывается Творец. Единое кли. И совершенно неважно, во время каких праздников это происходит и какие состояния мы проходим. Что может быть больше этого?

Вопрос-продолжение: Я говорю о намерении. Может ли быть так, что все пребывают в одном желании?

Все пребывают в одном желании достичь Цели. Желание – это наше кли. Все мы желаем, чтобы это произошло. Но все мы сосредоточены на этом в любой день недели, в каждый момент. Это неважно. Все мы находимся только в этом. Разве у нас есть какие-то особые намерения для воскресенья и отдельные намерения для понедельника?

Вопрос: Получается, что, мы отключаемся на мгновенье, даем возможность Высшей силе нас наполнить, получаем все остальные удары, выходим из Египта и переходим махсом?

Верно. Но каждый раз, в каждом ударе ты совершаешь тот же переход.

Вопрос: Я смотрю вокруг себя и вижу товарищей, которых я не знаю. Когда соединяюсь с товарищами, я даже не знаю кто я и кто они. Каким должно быть мое отношение к ним?

Это неважно. То, что ты сейчас говоришь, вызвано тем, что тебе недостает знаний о том, что пишут каббалисты. Если ты пришел в группу, если в общем ее проверил, насколько способен это сделать согласно своему разуму – ведь большего и не требуется, - после этого ты решаешь, что это твоя группа и твои товарищи. К этому ты уже не возвращаешься. Вот и все. И больше у тебя нет вопросов. Но если ты все еще спрашиваешь о том, кто они такие и зачем ты с ними, - тогда или быстро принимай решение, или уходи из группы. А иначе ты и не тут, и не там.

Вопрос-продолжение: Перед тем как достигнуть следующей ступени, я должен выработать к ним такое же отношение, как у Творца...

То есть ты уже решил, что эти товарищи подходят тебе для достижения Цели. Они стремятся к той самой Цели, и вместе с ними ты добьешься успеха. И тогда проблема в тебе самом, а не в них.

Вопрос-продолжение: В этом и состоит мой вопрос. Как я должен к ним относиться?

Тебе нужно почитать статьи Рабаша о группе. Я не буду сейчас пересказывать тебе то, что там написано. Нам уже нужно понять, что существует вещи, принятые всеми. О них мы не говорим. Это само собой разумеется.

Когда каббалисты нам о чем-то рассказывают, то понятно, что речь идет о том, что стоит за работой в группе. Если говорится об отношениях человека с Творцом, как в статьях из книги «Шамати», ясно, что группа уже включена внутрь этих отношений. А иначе к чему человек стремится? К какому исправлению? Он не может сам себя исправить! В самом человеке испорченности нет. Эта испорченность касается его отношения к ближнему, где и произошло разбиение. Но об этом уже не говорят. Потому что понятно, что так и должно быть. А иначе о каком духовном может идти речь, - ведь в основе всех исправлений лежит правило «возлюби ближнего как самого себя»?

Мы только должны уяснить себе то место с которого начинают свое объяснение каббалисты. То есть существуют такие детали, о которых не говорят. Скажем, если тебе приносят ноты, то ясно, что ты понимаешь, что это такое, знаешь для какого музыкального инструмента они предназначены и можешь исполнить это произведение. Тебе просто дают что-то сыграть. И то же самое, когда нам дают какую-то статью: понятно, что мы уже умеем ее прочитать. И потому не задавай вопросов до прочтения статьи.

Если человек не видит, что в статьях из книги «Шамати» речь идет о его отношении к Творцу, о том что там, внутри, должна быть включена группа, то он вообще не говорит об исправлении души. Потому что исправление души означает соединиться с остальными душами, чтобы в этом соединении достичь некоей меры отдачи и впоследствии внутри него раскрыть Творца, - Того, Кому отдавать. Вот и все. Значит, все это происходит внутри. Но об этом не говорится, - речь идет о личных внутренних постижениях человека, касающихся его отношений с Творцом. И это, безусловно, происходит внутри группы, в связи между душами. Ведь нет иного места, в котором это может раскрыться.

Мне понятно, что все зависит от того, где находится человек. Но он должен знать, что это уже само собой разумеется.

Вопрос: Что такое эти святые искры?

Святые искры, которые находятся в каждом из товарищей, - это те самые частицы общего разбитого экрана, который объединял нас до разбиения. Это осколки общего экрана. Если придет Высший свет и их исправит, - он придаст им силу, и все эти искры соединятся в экран.

Вопрос: Можно ли представить все, о чем мы говорили в виде треугольника, в вершине которого находится Творец, в одном углу – я, а в другом – группа. И тогда моя связь с группой, как бы место встречи с ней находится в середине треугольника – напротив Творца? И когда мы там встречаемся, - также поднимаемся вверх...

Сделай такой рисунок. Попытайся себе это представить таким образом, но ты увидишь, что это не так. И в чем же не так? Не существует ни моего частного действия, ни частного действия группы, ни частного действия Творца. Они должны осуществляться вместе.

Вопрос: На последнем конгрессе Вы говорили о капле единства между нами. А сегодня Вы как бы добавили в это единство Творца. Как же удержать эту картину? Я боюсь, что она исчезнет...

Пусть исчезнет! Не надо бояться. Это нехорошо. Ничего не нужно удерживать силой. Ведь ты не сможешь сохранить эту картину, если ее не будут сохранять остальные. Но если каждый будет об этом беспокоиться, то это называется поручительством. То есть гарантия должна прийти со стороны группы. Именно они будут удерживать тебя в духовном, а не ты сам.

Так вот, сегодня ты говорил о Творце и понял, что тебе необходимо быть с Ним в связи и Его раскрыть. Но при этом ты забыл о том, что происходило на конгрессе, - об объединении с группой. На конгрессе мы, вроде бы не говорили о Творце, мы говорили о единстве между нами.

Вопрос-продолжение: Вы говорили о человеке, группе и Творце – об этой третьей силе, которая называется Творцом. Но создается такое ощущение как будто Вы только сегодня поместили Его в эту картину...

Возможность сохранить эту картину, чтобы она не исчезла, а постоянна росла в том виде и темпе, которые были бы для вас желательны, - зависит от всех. То есть каждому необходимо заботиться о том, чтобы это случилось, но эта забота не должна быть по отношению к самому себе.

Я повторю. Сейчас ты думаешь только о том, чтобы не забыть об этом, что именно так это раскрывается, и через эту призму ты видишь весь мир и свою жизнь, - в ином свете, в другой перспективе. Нет. Это все еще такое состояние, когда ты хочешь сохранить все внутри себя. Но, это неважно. Из этого человек поднимается духовно. И мы, действительно, хорошо продвигаемся, и в особенности - в течение этого праздника Песах.

Вопрос: Получается, что есть определенная точка - некий переход от того, чтобы искать это внутри себя к тому, чтобы найти как будто бы снаружи. Что это за переход? Ведь до настоящего момента мы занимались поиском внутри себя. И что значит – «снаружи»? Где это?

Когда мы, на самом деле, правильно осуществим раскрывающуюся между нами связь, - Творец раскроется каждому лично.

Сейчас я ощущаю некую связь, некоторое раскрытие, отношение. Но лишь позже я почувствую, как все это начинает изменять меня изнутри, как я приподнимаюсь над своими личными расчетами, как они начинают приобретать для меня иной характер. Но здесь все еще недостает такой работы, когда я раскрываю эту картину как существующую внутри соединения всех нас между собой. При этом, как результат воздействия на меня света, у меня возникает желание соединить вместе эту группу, которая во мне находится, это кли, этот образ, который прежде я ощущал для себя чужим, и увидеть эту картину в общем кли.

Я хочу это увидеть как бы вне себя, хотя сама картина находится внутри меня. Это то же самое, что я ощущаю тебя изнутри, но ведь, несмотря на это, по отношению ко мне ты находишься снаружи. Существует более внутренние и более внешние объекты. И теперь я начинаю считаться с этим внешним, находящимся снаружи, больше, чем с темш татьсяеникает желанеиея света.тому внешнему, что находится внутри. Почему я это делаю? Это результат воздействия света.

Вопрос: Можно ли тогда сказать, что «вне меня» означает – вне моей собственной выгоды, за пределами моего эгоизма?

И это тоже все еще ради собственной выгоды. Это пока еще внутри эго. Но уже есть некоторые отношения между моим внутренним и внешним «Я». Причем мое внешнее «Я» называется ближним. Между этими пластами уже существуют некие отношения, на основе которых я начинаю узнавать, что сумею извлечь большую выгоду вне себя. Это все еще ло лишма (ради себя). Но в этом уже есть продвижение. Потому что все эти состояния: лишма и ло лишма возникают внутри человека по отношению к тому, что является для него более внешним или более внутренним.

Чем сильнее меня будут привлекать келим, кажущиеся мне внешними, то есть - ближний, чем важнее, желаннее они для меня будут выглядеть, причем так, что именно в них я захочу увидеть свою радость и свое будущее, подобно матери, мечтающей увидеть это в своих детях, - тем самым я, в сущности, пожелаю там отождествить себя с Творцом. Именно там Он должен раскрыться. Я начинаю ощущать, что Он находится в них, а не во мне. А во мне Он раскрывается лишь только для того, чтобы побудить меня раскрыть Его там.

Ты услышал это предложение? Творец раскрывается во мне, а я, благодаря этому, получаю лишь побуждение обратиться к этим внешним келим и раскрыть Его там. И тогда я таким образом перехожу от состояния ло лишма к состоянию лишма. Я двигаюсь по этим ступеням сокрытия, пока не достигаю махсома.

Это очень продвинутые состояния, и я рад, что мы о них говорим. Это очень важная часть для выхода из Египта.

Вопрос: Чем больше я познаю себя в своей внутренней работе, тем больше себя ненавижу. А тогда как же мне любить ближнего как самого себя?

Верно! Это известный вопрос. Но ведь ты ненавидишь себя за то, что любишь себя. И потому у тебя есть своего рода шкала, по которой ты можешь оценить, как любить ближнего.

Вопрос: Точка отрыва, о которой Вы говорили, - это любовь к себе?

Это любовь к себе.

Вопрос-продолжение: Это именно тот барьер, который отделяет нас от духовного?

Сама по себе - это точка еш ми айн, это точка моего «Я», которая, якобы, отрывает меня от Творца. В ней я ощущаю свое «Я», и только над ней я должен работать. И если действую для того, чтобы ее нейтрализовать, то, в противовес моим свойствам, по мне проходят все свойства Творца. Вся Бесконечность проходит изнутри этой точки, из которой я смотрю на Творца, на мир Бесконечности, на все творение.

И тогда я постепенно отменяю эту точку относительно всего творения, то есть соотношу ее не с собой, а со всем творением. И получается, что обретаю всю эту Бесконечность, становясь отдающим. А эта точка, мое «Я», снова становится эйн – нет...

****

Благодарить за все то, что с нами происходит, - означает возвеличить важность Творца. И это то, что мы должны сделать: благодарить за каждый шаг, за все, происходящее с нами.

Перевод: Л. Высоцкая