“Шамати”. Статья 1

“Нет никого кроме Него”

25 апреля 2008 г.

Читая такую статью, как “Нет никого кроме Него” (“Шхина в изгнании”), которая является основой правильного восприятия мира, реальности и самого себя внутри всего мироздания, внутри этого мира и всех остальных миров, облачающихся на наш мир словно сферы, словно слои луковицы, человек уже обретает правильный взгляд на все части природы. Они правильно выстраиваются внутри него и дальше речь идет лишь о программе, по которой они действуют под управлением одной единственной Силы.

Но человеку уже ясно, что он сам и все остальные души – это единая система. До такой степени, что ее даже нельзя назвать системой – это просто единое тело, один организм. Если что-то происходит в одной его части, это сейчас же влияет на всех остальных, от каждого передается на всех, и все связаны вместе. Поэтому невозможно говорить о какой-то системе. Система – это когда есть какая-то зависимость одной части от другой, какие-то реакции в том или другом месте, обратные связи.

Здесь же речь идет о неразрывной связи, существующей в системе душ, которой нет аналога в нашем мире, ведь в нашем теле тоже постоянно что-то ломается и оно все время борется за свой внутренний баланс. Здесь же говорится об идеальной системе, которая находится в мире Бесконечности в изначальном состоянии “1” и в окончательно исправленном состоянии “3”, сливающемся в одно.

Эта система во всем абсолютно подобна Творцу, и в ней есть лишь одна единственная черная точка, благодаря которой она и называется системой творения. А все остальное в этой системе – от Творца, от Его системы. В такой форме - 613-ю светами, воздействиями, исходящими из Его отдающей природы, Он пожелал выразить Себя по отношению к творениям, чтобы внутри этой черной точки они раскрыли Его существование и доброе отношением к ним и ответили Ему тем же.

Все это существует в бесконечном слиянии и единстве, которого мы не можем себе представить – таком, что невозможно отделить одно от другого. Как сказано, что в мире Бесконечности невозможно различить свет и кли – “еш ми еш” (существующее из существующего) и “еш ми аин” (существующее из ничего). А затем происходит нисхождение, удаление от света Творца, и на эту точку творения начинает накладываться словно туман, скрытие, когда кажется, будто она уже не находится в том идеальном единстве с Творцом, как было в мире Бесконечности.

Творец намеренно сокращает Себя – скрытие за скрытием. И в той мере, насколько свет сокращает себя, происходит нисхождение по ступеням миров. А можно сказать и наоборот: чем больше растет эго, заключенное в этих ступенях миров, тем ниже они опускаются и в них все больше и больше скрывается свет.

Бааль Сулам говорит, что даже нисхождение по ступеням миров – это взаимное действие, где нельзя сказать, что одно является причиной, а другое – следствием. Здесь существует полное взаимодействие. Ведь каждая точка – это некая мера совершенства, лишь уменьшенная относительно полной меры, существующей в мире Бесконечности, который потому и называется бесконечным: не имеющим ограничений и границ для совершенства и единения Творца и творения.

А мы находимся в состоянии самого сильного скрытия, не зная и не понимая даже самой минимальной степени связи душ друг с другом в одно кли, в Малхут мира Бесконечности. Мы не ощущаем Творца, находящегося там внутри этой Малхут, не знаем, что “Он - первый и Он же – последний”, и кто мы такие. Ничего этого мы не понимаем. Первая ступень, когда мы начинаем осознавать это состояние – это первая ступень после махсома и каждое мгновение мы надеемся ее достичь, чтобы оттуда и далее, как говорится, “душа человека учила его”. Ведь тогда мы уже видим и понимаем, как продвигаемся.

Наша задача лишь пройти “путем Торы” эти этапы скрытия, которые нам необходимо пройти, чтобы раскрыть всю свою противоположность тому самому совершенству.

И когда мы страстно желаем раскрыть пусть даже самое меньшее, ожидающее нас состояние, нашу следующую ступень – это уже и есть та самая ступень единства, которая находится поверх махсома. И хотя это – самая малая мера – но уже какая-то мера Бесконечности. Мы должны представить себя уже находящимися там и существующими во всем этом единстве, и тогда нам только остается понять, что же нужно, чтобы глубже выяснить это состояние во всех подробностях.

Давайте же посмотрим, какое средство предлагает нам Бааль Сулам, какой он дает совет, помогающий представить это состояние совершенства, из которого и далее мы сможем притянуть к себе свет, чтобы он вытянул нас обратно туда.

Сказано: “Нет никого кроме Него”, что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.

Это значит, что лишь одна сила действует во всем мироздании, и она может разделяться на тысячи тысяч разных сил – противоположных, сталкивающихся, противоборствующих. Не важно – все равно они приходят как одна сила. Словно электричество, которое подает электростанция как “плюс” и “минус”. Но они приходят с одной станции, потому что плюс без минуса не будет работать и не сможет запустить никакие приборы.

Однако для всего существует лишь один источник, во всем происходящем во всей реальности. Мы не можем обращаться к одной отдельной силе, к другой или к третьей. Если мы хотим видеть полную картину, чтобы знать, как себя вести и как действовать, понимая, что с нами происходит, мы всегда должны обращаться лишь к одной высшей силе, которая управляет несколькими отдельными силами – скажем, двумя основными противоположными силами, которые действуют на нас.

Ведь без этого невозможно сдвинуть нас с места. Для того, чтобы мы крутились, нам всегда нужно ощущать разницу между добром и злом, плюсом и минусом, темнотой и светом, наслаждением и страданиями. Но все это приходит из одного источника.

И это метод исправления, называемый “левая рука отталкивает, а правая приближает” - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

И все отталкивания, разумеется, тоже исходят от той же одной силы, как и вообще все действия. Так может тогда нам лучше закрыть книги и пойти домой – если все приходит свыше, что я могу сделать?

Но именно потому, что на меня всегда действуют две противоположные силы, я могу взять их и задействовать со своей стороны обратно. Это то, что требуется от человека.

Если бы на меня воздействовала только одна сила, я ничего бы не мог против нее сделать. Я бы полностью ею управлялся. Максимум, я мог бы на нее только кричать. Но поскольку на меня действуют две приходящие от Него силы, я могу управлять реальностью – точно так же, как Он влияет на реальность с помощью этих двух сил. У меня уже будет две вожжи, которыми я смогу править.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть, даже “ради себя” нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди.

То есть это – не просто одно сплошное отталкивание. То отдаляя, то приближая человека, и так играя с ним, высшая сила раскачивает его и порождает внутри него всевозможные переживания и впечатления от своего отдаления и приближения. И тогда человек начинает различать в этом особый язык, на котором Творец обращается к нему. В результате он обретает “буквы работы” (келим), которые позволяют ему ответить со своей стороны.

Он начинает понимать, что в этом заключено требование к исправлению и нужно работать в “Торе и заповедях”. То есть его желания должны пройти исправление с помощью высшей силы, которая называется “Тора”, а исправление желаний называется исполнением заповедей - приказов свыше. И тогда именно там, где он чувствует отталкивание, он начинает видеть место для исправления. И каждое исправление, которое он делает в месте отталкивания, называется “исполнением заповеди”.

За счет чего он может исполнить заповедь? За счет того, что просит силу для своего исправления. Так он приходит к осознанию самого себя:

- Он понимает, что есть место для исправления.

- Понимает, что у него самого нет сил, чтобы совершить исправление – то есть познает всю низость своего эгоизма.

- Понимает, что нужно обратиться наверх, чтобы попросить силу свыше – то есть достигает связи с Творцом.

- И когда от Творца приходит свет и исправляет недостатки, в которых ощущалась неисправность, в этом человек постигает величие Творца.

- А в исправленном желании, в котором была исполнена заповедь, достигается некая мера подобия с Творцом и ощущение слияния с Ним.

Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением “ради себя”.

Не всегда человек способен и готов увидеть, что все происходящее посылается ему лишь для того, чтобы привлечь его к исправлению. И после всех отталкиваний свыше и собственных попыток их преодолеть, ему кажется, что все они были безуспешными. И тогда он не способен идти, что называется, “верой выше знания”. Ведь согласно своему разуму, он должен был уже получить ответ, реакцию свыше, какие-то исправления, раскрытия. А вместо этого, он раз за разом получает удары, отталкивания, разочарования, которые все возвращаются и повторяются, раздражая его и приводя в отчаяние. Пока он не перестает даже пытаться, и это означает, что он отказывается идти верой выше знания.

И всегда у него разломанного больше устоявшего, - то есть больше таких состояний, которые не радуют человека и не придают ему сил и уверенности. Чаще всего он чувствует себя удрученным, разочарованным, бессильным и, разумеется, безуспешным. Он не видит, чтобы что-то светило ему впереди.

То есть падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие – даже “на кончик буквы йуд”. Он не способен даже на самое начальное духовное действие, чтобы приблизиться и быть подобным Творцу, десяти сфирот. Полное кли АВАЯ – это “йуд-кей-вав-кей”, и даже на кончик буквы йуд ему трудно исполнить духовное действие, то есть не может даже начать свое ответное действие к Творцу.

Ведь это возможно только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

Дело в том, что ему совершенно не на что опереться – ведь он уже пытался много раз. Он смотрит на других и видит, насколько они сильнее его: учатся, больше понимают, умно рассуждают. У них есть силы и они усердны во всем. А по себе он видит, что только больше и больше разочаровывается, пока почти совсем не выбрасывается наружу. Он не способен найти в себе силы каждый раз приходить и прикладывать усилия: ни чтобы вгрызаться в учебу, ни чтобы строить отношения с товарищами – ни в чем.

Ну сколько можно?! Он не знает в нашем мире подобного примера, чтобы человек столько раз с таким огромным упорством вкладывал всего себя и не видел никакого положительного результата на этом пути. Наоборот, чем дальше он продвигается (как будто “продвигается”), то есть, чем больше он вкладывает, тем более разочарованным видит себя, если смотреть правде в глаза.

И спрашивается, чего же ты достиг? Любой прохожий на улице спросил бы тебя: “Так чего ты добился? Что у тебя есть? Научился красиво об этом рассуждать – а на деле, что ты можешь предъявить?” И нечего показать... Даже наоборот, в своем воображении он рисует картины, как мог бы уже преуспеть и добиться всего. Ему кажется, что у всех все хорошо, и только у него ничего нет.

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец.

Это случается только тогда, когда он приходит к полному отчаянию и разочарованию, но не сбегает перед этим финалом. Итог должен быть таким, что чем больше его выталкивают наружу, он выстаивает до самого последнего момента, пока на самом деле не потеряет последние силы.

И он действительно их теряет, по настоящему. Он не может сказать себе – сейчас я потеряю силы и со мной случится чудо. Тут невозможно играть с Творцом. И тогда он приходит к решению, что никто не может ему помочь, кроме самого Творца. В конце этого разочарования к нему приходит понимание и осознание, что ему не спастись без помощи Творца.

А до этого мгновения он не в состоянии увериться в том, что Творец может ему помочь, и только Он один. Сколько бы он ни выкручивал себя, ничего не поможет – “умнеют только на собственном опыте”, и он обязан пройти это развитие, прочувствовав все на собственной шкуре.

А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.

Иногда к человеку приходят такие состояния. Но пока это не называется достичь настоящего требования, при котором Творец раскрывает сердце. Есть множество таких состояний, когда человек уже почти кричит, почти ловит Творца, почти требует, чтобы с ним это случилось. Он вроде бы достиг всего необходимого и по своему внутреннему состоянию, и в связи с товарищами, в ощущении одной группы, единой системы, всей реальности.

Но если в самом конце этого крика, правильно выраженной просьбы и огромного внутреннего напряжения, в которое человек вкладывает все свои силы, Творец все же не раскрывается – значит, он еще не достиг полного отчаяния, когда понимает, что только Творец может помочь ему. Хотя самому ему может казаться, что достиг. Проверка в том – раскрывается ли Творец.

Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.

Если человек согласно корню своей души доходит до состояния, когда в нем уже должно раскрыться решимо, которое он должен реализовать – то есть “точка в сердце”, то такому человеку начинают организовывать удары. И не просто жизненные неприятности, а качественные удары, которые уже приводят его к связи с Творцом. В начале он приходит к осознанию недостатка этой связи и к потребности в ней, а затем и к самой связи с Творцом.

Поэтому на этапе продвижения, пока он еще не дошел до первого контакта с Творцом, он конечно чувствует себя избиваемым, несчастным и жизнь не представляется ему хорошей. Он находится в непрерывной внутренней борьбе, внутренних выяснениях и поиске – и таков путь, как написано: “Мнение Торы противоположно мнению обывателей”. Тот, кто идет путем Торы, чувствует себя противоположно тем, кто ощущает себя хозяевами жизни, у которых есть разные приобретения и уверенность, что все хорошо и прекрасно.

Человек, который сейчас согласно корню своей души, своему жизненному кругообороту, должен держать на прицеле высшую цель – раскрытие Творца, ведет жизнь, полную духовных страданий. Пока они наконец не приводят его к встрече с Творцом.

У него же (у этого “несчастного”, в котором проснулась точка в сердце) всегда есть жалобы и претензии, - по отношению к тем, кто не ощущает точки в сердце. Они учат Тору, исполняют заповеди или вообще ведут светский образ жизни – и каждый наслаждается ею: светские, получая удовольствие от этого мира, а религиозные – и от этого мира, и от будущего. Но каждый из них делает постоянные приобретения и потому называется “хозяином жизни”, который наполняет имеющиеся у него келим (желания) в меру своей способности.

Тогда как у человека, ощущающего потребность наполниться высшим светом, то есть наполнить свое кли Творцом – у него ничего нет! Ведь у него нет экрана.

И он не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.

Ведь согласно всем своим, пока что имеющимся у него келим, доставшимся ему от обычной жизни – то есть келим эгоистическим, он не понимает, почему не получает привычного вознаграждения, которое обязано прийти после каждого вложения усилий. Но наоборот, именно там, где он прикладывает силы и должен преуспеть, его “успех” измеряется еще большим разочарованием, какого не было прежде.

Ты сумел что-то сделать – молодец, получай еще большее отчаяние! Еще больше преуспел? Так получай еще, будто тебя наказывают за каждое правильное действие.

Если бы он видел, что действовал неправильно, то ему было бы понятно, что он ошибся! Как в нашем мире: я пытался что-то сделать и ошибся, так меня ударило током. Старался что-то сделать и сделал неправильно – сломалась машина. Еще что-то хотел сделать и испортил – на меня накричали. Но здесь все наоборот – человек преуспевает: он учится и вкладывает всего себя – в товарищей, в собственное развитие, отдает всю свою жизнь, приходит каждый день и годами находится в этой гонке, и за каждый свой правильный шаг, сделанный им от всего сердца, получает еще большее наказание, чем если бы вообще ничего не делал.

Потому это не укладывается у него в голове – это противно всякому разуму и логике, и противоречит всем принципам, привычным ему по жизни. И это доводит его до состояния, когда он теряет всякую способность что-то оценить и измерить – правильно он продвигается или нет? Вправо идет или влево? Надо побольше давить или поменьше? Может “предпочтительнее сидеть и ничего не делать”?

Он уже начинает бояться этих ударов. Лучше тогда вообще бездействовать – как говорится, “не надо мне ни таких страданий, ни награды за них”. Ведь на каждое свое хорошее, правильное, логичное и чистое действие он получает удар, разочарование, крик и просто уже остерегается их. И все это именно потому, что должен раскрыть Творца!

И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. То есть падает еще ниже, чем был до пробуждения. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Даже прекрасные состояния, которыми его порой награждают, потом приводят его к еще большему отчаянию, и он в итоге не видит, что хоть что-то получил или выиграл. Эти чудесные награды, в противоположность плохим состояниям, только усиливают глубину его падения, которое приходит вслед за этим взлетом.

До такой степени, что он уже не хочет ни подъемов, ни падений, у него просто уже все болит внутри – все его тело, вся плоть, и он боится. Пока в самом конце пути (если только он продолжает идти!) он не приходит к решению, что единственное, что может ему помочь – это обратиться к Творцу.

Но тело настолько упрямо, что сделает тысячи разных действий, лишь бы не соглашаться на такое решение. Оно может прийти только в самом конце пути в последней стадии отчаяния. Как сказано, что “нет более счастливого мгновения в жизни человека, чем то, когда он достигает полного отчаяния, не видя средства для спасения, и тогда решает, что лишь Творец может помочь ему”. В это мгновение он обретает силу обратиться наверх так, чтобы получить помощь.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом...

Это должно быть нашей целью в каждое мгновение – не в следующее, а в настоящее - сейчас. Как известно из науки Каббала, истинным называется состояние, в котором "Исраэль, Тора и Творец едины", когда вся действительность концентрируется в одной точке, и я существую внутри нее, не различая, где я, а где другие творения, народы, миры, Творец – все это соединяется вместе.

Это не значит, что сейчас я подготавливаю его, а в следующий миг, который называется “завтра”, это случится. Я обязан ощутить это сейчас, немедленно, и это тотчас же должно случиться – еще за мгновение до того, как я говорю, а вовсе не в следующую секунду.

Это психологический аспект. И если кто-то откладывает до следующего мгновения, - это признак того, что откладывает вообще. Напротив, согласно нашей психологии мы должны сказать: "Еще мгновение назад я должен был достичь этого состояния". "Мгновение назад" – означает, что уже сейчас я должен пребывать в нем. Если сейчас я должен раскрыть, где нахожусь, то уже пребываю в этом состоянии, а не собираюсь его достичь.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло.

Человек должен видеть себя погруженным в поле одной Единой силы, где он и эта Единая сила действуют без всякой разницы между ними. Он - словно конь под всадником, и все его желания сливаются вместе с желаниями всадника, и все действия он совершает не вслед за всадником, а вместе с ним – настолько, что желает распознать их до того, как они осуществятся.

Он хочет просто ощутить, как Творец "сидит" в его разуме и в сердце, почувствовать, что нет разницы между ним и Творцом, а все это – единая система.

Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца - а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

Если он запутывается и вроде бы выходит из состояния единства, - все это потому, что Творец желает научить его, как достичь еще большего единения с Ним, раскрыть все неисправности, спрятанные в глубине, которые по одной извлекают из тайника, чтобы он обнаружил в каждой из них возможность связаться с Творцом.

Когда он раскрывает все эти точки связи, тогда становится связанным с Творцом всевозможными нитями, и каждое желание, каждая мысль, каждое действие, во все времена, во всех ситуациях, во всех состояниях – все это превращается у него в единую систему, называемую АШАН (олам, шана, нефеш – мир, год, душа) и существованием реальности. Все это становится как одно целое.

Мир, год, душа и существование реальности, обеспеченное Творцом, - все это становится в восприятии человека единым целым.

И как писал Бааль Шем Тов: "Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам". И не своим неверием в Творца он совершает преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.

Человек должен присоединять ко всему этому процессу все времена, все ситуации, все, что только возможно, - и вчера, и сегодня, и завтра, - чтобы не выходить из-под власти Творца. Для этого нет ни вчера, ни сегодня, ни завтра. И если я думал, что вчера не пребывал в единстве с Ним, а сейчас обновляю связь с Творцом и завтра буду с Ним связан, если я считаю, что есть три этих мгновения – секунду назад, сейчас и в следующий миг, - то этого нет. Для Творца нет такого.

Но если человек думает, что эти мгновения существуют отличными друг от друга, - это признак того, что он находится под властью клипы – своих еще неисправленных желаний. Ведь если он их исправит, то увидит, что нет разницы между всеми этими точками, между этими мгновениями. Он должен ощутить состояние Бесконечности, где нет времени. Ведь время – это изменения в отношениях между нами – между мной и Творцом. Если между нами нет изменений, то нет и ощущения времени, оно исчезает. В чем я почувствую, как что-то меняется, если ощущаю постоянный свет в неизменном кли?

Поэтому нам запрещается говорить, что мгновение назад я не был связан с Творцом, а сейчас начинаю обретать с Ним связь, и в следующее мгновение она у меня будет. Так только кажется мне, чтобы я мог исправить три эти мгновения, соединив их в одно. Очень просто! И тогда время исчезает.

Вы видели в фильмах, как на экране прибора пульсирует кривая от бьющегося сердца, а потом вдруг – бум! - кривая вытягивается в прямую линию – и человек умирает?

К такому состоянию мы должны прийти – нет больше прыжков, время мертво, мы пребываем в постоянном непрерывном слиянии с Творцом, в так называемом "зивуге дэ ло пасик". Почему? Мы выходим из-под власти эгоизма, поднимаемся над ним. Это называется верой, свойством Бины – выше знания, выше Малхут. И тогда время исчезает. Больше не может быть изменений.

Почему? Это состояние "хафец хесед" (ничего не желающий для себя), у него нет никаких изменений. На него нет Сокращения, он ничего не требует для себя – и потому в его келим не может быть никаких изменений.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

Если я сожалею о вчерашнем дне, о сегодняшнем, о том, что еще не пребываю в слиянии, то в чем именно я должен раскаиваться? Почему я не нахожусь в слиянии? Но это будет эгоистически. Почему я не достиг слияния, чтобы услаждать Творца? О чем именно я должен сожалеть? Где нужно совершить исправление, чтобы все эти три точки – прошлое, настоящее и будущее – соединились в одну? Как я могу соединить их, чтобы у меня не было понятия времени?

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места.

Творец запутал меня, а вовсе не я был в силах отключиться от Творца или получил от Него какую-то власть, а теперь становлюсь сильнее и вхожу в соприкосновение с Ним. Нет!

Все действия приходят свыше. И если со мной что-то случилось, то лишь по той причине, что Творец устроил мне это. Я все время пребываю в слиянии с Ним – в плохих и в хороших состояниях, как написано: "Даже идя долиной смертной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной". То есть, во всех переходах, в которых Творец рисует во мне эти картины – будто бы мир обновляется, я изменяюсь, и все вращается, - когда Он прокручивает мне весь этот внутренний фильм, - это именно Он показывает мне этот фильм, а вовсе не я обладаю какой-то возможностью что-либо сделать самому.

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: "Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца". Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе.

Сейчас тоже ничего не случилось, и он ничего не сделал ни на йоту – все было сделано Творцом, по Его программе. Человек всегда был словно конь под всадником. И даже когда ему казалось, что тут и там он совершал всевозможные действия, - он не сделал ни одного действия в одиночку. Никогда в жизни он не действовал сам по себе ни на йоту. Напротив, все делал исключительно Творец, а он был всего лишь материалом, ощущающим все, что по нему проходило. И не более того.

Это значит, что не менялись ни времена, ни действия со стороны человека. И свет тоже не изменялся. Только решимот в человеке претерпевали подъемы и изменения для их реализации – и не более того. То есть, человек не может сказать о себе и о своих действиях ни плохого, ни хорошего - что он был хорошим или плохим, совершал какие-то усилия. Он ничего не делал! Он мчался туда, где светил ему свет, и падал, сникал, когда свет уменьшался. Так все с ним и было: словно коня, его приводил в действие всадник.

Тем самым человек очищает себя. Но это не значит, что он просто произносит это на словах. Напротив, это постижение должно прийти к нему осознанно, в понимании, в глубоком внутреннем ощущении, чтобы из ощущения в сердце, дополняемом разумом, он решил, что это несомненно так. Он постигает это внутренне, а не читает сейчас в статье.

И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости,

Что значит "из-под власти святости"? Все времена – прошлое, настоящее и будущее, все пройденные им состояния – что бы там ни было, - все это происходит только лишь под воздействием на него Творца, а сам он ничего не делал и был всего лишь материалом, который приводится в действие.

Таков его уровень постижения. Это еще не конец пути, ведь все-таки что-то требуется от этого материала, кроме его подобия глине. Он должен сам понимать, что кто-то работает с ним – некий скульптор, желающий придать ему какую-то форму, на которого он реагирует.

Кроме этого, есть еще продолжение. Но пока таков мой уровень постижения: я нахожусь, словно материал, в руках Создавшего меня, и Он придает мне всевозможные формы.

И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца. (Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом  нет – не во власти человека с его внешним разумом понять это.)

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца – вообще не переживать.

Должен ли человек отключиться и от страданий, и от радости? От страданий – разумеется, ведь все эти действия предназначены для того, чтобы продвинуть тебя к цели. Поэтому нет здесь страданий. Любое действие по своему модулю приближает к цели. А если иногда ты чувствуешь себя плохо, а иногда хорошо – это твое внутреннее ощущение, и с ним не считаются. Конь идет вперед, несмотря на то, что получает удары от поводьев, которыми то подстегивают его, то одергивают с разных сторон – и так управляют им и приводят в действие.

Выходит, что нет ничего отрицательного. А положительного? И откуда я возьму это положительное, если оно должно быть? Что значит "должно быть"? – Нужно стараться его распознать?

Все, о чем мы говорим, когда-нибудь поднимется и пробудится в нас, и каждый из нас ощутит все эти состояния в свое время. Так для чего мы вообще читаем об этом? Что это дает мне, если я заранее читаю о том, что еще не находится во мне? Как обычно, это позволяет мне устремиться вперед к какой-то цели, чтобы извлечь оттуда силу, продвигающую меня к тем самым состояниям, - так называемый свет, возвращающий к Источнику. Когда я стремлюсь к чему-то, это притягивает, влечет меня туда.

Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды – а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля.

Все стремящиеся достичь слияния с Творцом, все эти желания вместе называются святой Шхиной. Шхина происходит от слова "шохэн" (обитающий). Шхина - словно "общая тарелка", в которой раскрывается Творец как "обитающий" в ней, наполняющий ее.

Допустим, из семи миллиардов душ, существующих в мире, на данный момент стремится к Творцу только несколько миллионов. Соединение этих душ вместе называется Шхиной.

Поэтому человек должен заботиться об этой "общей тарелке", о поручительстве между всеми душами, стремящимися достичь Творца, потому что Творец раскрывается внутри них.

И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли,

Если он желает доставить удовольствие Творцу, то может это сделать, только объединив все души вместе, потому что Творец относится ко всем душам вместе, а не к одной отдельной душе. Невозможно сделать Творцу приятное от себя лично – только от своего участия в общей системе всех душ, в той мере, в которой он работает для их соединения.

Поэтому правило "От любви к ближнему – к любви к Творцу" говорит человеку о том, как надо действовать, потому что таким образом ты действительно можешь показать, что любишь Творца, - если достигаешь этого через любовь к творениям. В сущности, Ему нужна любовь к творениям, чтобы раскрыть Себя. В этом и состоит наслаждение Творца - раскрыть Себя, чтобы творения познали Его.

то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство,  отделяющее от святости.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины оттого, что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

И от того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет,

Расчет со Шхиной или расчет с Творцом – это один и тот же расчет. И прошлое, настоящее и будущее, и "Нет никого кроме Него" в правой и левой линии, неважно - в подъемах или падениях, и расчет для себя или расчет для общей системы душ – между всем этим нет разницы, если ты желаешь пребывать в слиянии с Творцом.

Если человек не объединяет все эти разницы в ощущениях себя и других, вчера, сегодня и завтра, - всего, что только возможно, - в одну точку, то вне этой точки он не раскрывает Творца – эту предшествующую всему творению силу.

ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.

Эту точку выясняют из всевозможных противоположных сил, состояний, внутренних постижений, одного за другим или одного в сравнении с другим. То есть, постижение единства – из отсутствия единства.

Вопрос: Как группа людей, находящихся в периоде подготовки, может принять духовное решение?

После того, как они читают написанное в книгах, какой вывод они могут сделать? - Вывод о том, что в каждое мгновение цель достичь слияния должна осуществляться именно сейчас, а не в следующее мгновение. Точка единства должна ощущаться в сердце человека в каждое мгновение – на основе всевозможных, противоположных ей, сил. Эти противоположные ей силы раскрываются так именно для того, чтобы человек выстроил точку единства.

Эта точка единства может раскрыться и существовать внутри человека, если все остальные составляющие общего кли – святой Шхины, держатся за нее и осуществляют ее. Иначе это не единство.

Если мы решили, что желаем достичь единства, то в каждом из нас его не может быть до тех пор, пока все не реализуют его. Изредка бывают особые люди, с особой миссией, которым раскрывается точка единства без участия общества. Сейчас мы о них не говорим. Мы говорим о том, что происходит и должно произойти с нами.

Условие для получения силы, исправляющей единство, - это желание к единству. Каждый из нас должен взять на себя ответственность и за себя, и за других, понять, что его зависимость от всех остальных внутри группы тоже приходит свыше, что он тут ничего не решал и не делал, что его привели сюда свыше, и его единственная свобода выбора – сейчас принять решение о том, что он требует этого единства.

Когда оно осуществится, - это будет означать, что мы раскрываем в нем связь с Творцом, изначально создавшим нам такое состояние, в котором мы находимся без всякого различия между собой, в системе, неразделимой на части, как одно желание и один экран. Как же можно различить в нем отдельные части? И только силой разбиения создается такая иллюзия, что мы разбились на отдельные части.

На самом деле, как говорит Бааль Сулам, когда мы достигаем дворца Царя, то видим, что нет жестокости в доме Царя, что именно министры Творца облачались в разбойников, воров и тому подобных. Нет разбиения келим! Так только кажется в нашем воображении.

Поэтому сейчас мы должны представлять себе истинное состояние - над своим воображением.

Перевод: Лея Дондыш, Ирина Романова.