Из ночного урока от 5-го Августа 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 229, на главу «Пинхас», «Всегда будет продавать человек...»

       «Всегда будет продавать человек всё, что есть у него, и жениться на дочери ученика мудреца». Смысл в том, что всё имущество, которое приобрёл посредством своих усилий – всё продаст, т.е. всё отдаст и от всего откажется, и возьмёт взамен дочь ученика мудреца. Отсюда следует, что если он не берёт дочери ученика мудреца, то все усилия в Торе и Заповедях, которые прилагал все дни жизни своей, отнюдь не завершены. И только если женится на дочери ученика мудреца, тогда удостоится собственного совершенства. И поэтому сказали мудрецы, благословенна их память, чтобы продал всё, что есть у него; т.е. что стоит продать всё ради дочери ученика мудреца. Поэтому необходимо понять вопрос о дочери ученика мудреца.

       Мой отец и учитель сказал: «ученик мудреца» – это тот, кто учится у мудреца, и тогда он называется учеником. А «мудрецом» называется Творец, свойство Которого есть только отдача. И тот, кто учится у Него свойству отдачи, называется «учеником мудреца», потому что учится у Него мере отдачи.

       «Мудрецом» называется Творец, а «дочерью ученика мудреца» называется кли ученика мудреца, намерение ради отдачи. И действительно – сосуды приобретаются; и для того чтобы приобрести «дочь ученика мудреца», человек должен продать всё, что у него есть. Если взамен желаний всех иных наполнений он предпочтет то самое желание к Творцу, то получит Его, а иначе – нет. Наш путь состоит в постепенной замене всех наших желаний на одно единственное, отделяя которое от остальных, противных ему, мы увеличиваем его – и тогда от «дочери ученика мудреца» приходим к «Мудрецу».

       Ребе говорит о средствах: чудесном проявлении, Торе и Заповедях; говорит о том, что человек, приходящий к религии, становится хуже, чем был. Ясно, что он имеет в виду не вернувшегося к религии и ставшего «праведником» (не то, что понимается под «религией» в народе), а того, кто хочет достичь средней линии (Даат, Тиферет, Йесод) и работает над этим, стараясь идти выше знания, хотя тело говорит ему, что путь этот безуспешен и неясен, что он только становится хуже, чем был.

       И всё-таки человек хочет остаться «дати» (в религии) – достичь Даат, Тиферет и Йесод, посредством авиют шореш, алеф и бет (нулевой, первой и второй стадий эгоизма), приобретая каждый раз всё больше и больше сосудов получения, подчиняя их и продвигаясь выше их. При этом человек ощущает, что действительно становится всё хуже и хуже, поскольку всё больше и больше раскрывается мера его эгоизма. И все желания, которые тогда усиливаются в нём, он должен заменить на одно желание – на «дочь ученика мудреца».

       Вопрос: В статье сказано: «…Прежде чем пришли к религии, у них было материальное желание получать, которое ещё не так велико; поэтому в них было больше сил совершать действия по отдаче. С другой стороны, когда приходят к религии и их желание получать усиливается желанием получать на духовное – тогда, само собой, становится труднее, поскольку у желания получать есть сейчас больше сил, чем тогда, когда у них было только материальное желание получать». Человек хочет и этот мир, и будущий?

       Не существует ни одного состояния, которое не проходит человек на пути к Цели. Творец создал всё в одном кли, и каждый сосуд состоит из всех желаний. Вне зависимости от своего характера, от своей естественной природы, от того, к какой части Адам Ришон («Первого Человека») принадлежит его душа, человек, тем не менее, должен пройти все преграды. Разумеется, каждый по-своему, однако каждый должен пройти все эти желания, включая состояние, о котором сказано в Зоаре: «...Две девочки, гавкающие, как собаки: “Дай нам богатства этого мира и дай нам богатства мира будущего”, думая лишь о том, как получать, не отдавая».

       Когда есть желание и этого мира и будущего, это уже хорошо. На следующем же этапе человек приходит к тому, что желает только будущий мир, что является настоящей клипой.

       Иногда Ребе подразумевает под «этим миром» намерение ради получения, а под «будущим миром» – намерение ради отдачи. Говоря о «собаках», он имеет в виду, что и в будущем мире есть намерение ради получения, то есть клипот. Нужно по контексту смотреть, о чём идёт речь, потому что в разных случаях у одних и тех же слов бывает различное содержание.

       Люди не понимают, что работа на Творца – это Каббала. О работе на Творца говорят везде: и религиозные, и светские знают, что верующий человек занимается работой на Творца. Но что это такое, не знает никто. Для них это означает ежедневное выполнение Торы и Заповедей и не более того. Никто не понимает, что на самом деле работа на Творца – это Каббала. Каббала считается излишеством: «Каббалой занимаются люди, которые не могут иначе, у которых другое понимание, люди слегка испорченные – короче говоря, ненормальные».

       На самом же деле, истинная работа на Творца нетто – это Каббала. Тот, кто хочет работать на Творца, стремится постепенно прийти к исполнению того, чего желает Творец; он подражает Творцу.

       Бааль Сулам говорит в книге «При Хахам» («Плоды Мудрости» - статьи, глава «Суть состояния зародыша – рождение», параграф «Общее и частное», стр. 198): «Для тех, кто изучает творение, первая аксиома определяется как подражание работе Творца». «Изучающие творение» – это те, кто действительно хочет понимать творение, приобретать мудрость Каббалы, мудрость вообще. «Работой Творца называется “управление” или природа творения». Подражая Ему, мы становимся работающими на Творца. Об этом сказано: «Знай Г-спода Б-га своего и работай на Него».

       Мы учимся по Его действиям, приложенным к творению, по тому, как Он присматривает, управляет всем. Мы перенимаем у Него всю эту систему присмотра и управления и начинаем вместо Него располагать собой. Ведь чем Он управляет, если не нами, нашим желанием? Творение – это мы, «нечто из ничего».

       Таким образом, исходя из всех подъёмов и падений, из всего, что Он делает, мы понемногу учимся на том, как Он поступает с нами, желая стать хозяевами над собой вместо Него. В мере нашей способности к этому мы приобретаем экран и действительно становимся такими. В этом и заключается вопрос о работе Творца. Более ничего нет, а тот, кто думает, что есть ещё что-то, просто не в курсе.

       При этом во всём мире считают, что «работой на Творца» называется то, чем занимаются они: немного учёбы, немного практических Заповедей... Я ни в коем случае не отрицаю этих вещей, однако работа на Творца состоит в том, чтобы подражать Творцу и действовать как Он, подобно сыну, повторяющему за отцом. «Сыны вы Б-гу, всесильному вашему» (Дварим, 14:1).

       Вопрос: Что значит «как Он»?

       Сын смотрит на тебя и имитирует, «обезьянничает». Затем, повзрослев, он уже делает это с умом. Так же и мы; это, в сущности, и есть наш путь. Вначале, на этапе зародыша (ибур), мы делаем это без понимания, просто отменяем себя. Затем на стадии вскармливания (йеника) мы привносим больше желания и понимания, а затем наступает большое состояние (гадлут) – стадия мохин.

       Творец желает, чтобы мы были абсолютно подобны Ему. Наше уподобление Ему состоит в приобретении экрана на желание получать, когда мы становимся по отношению к Нему как нуква, приходя в беспрерывное соединение лицом к лицу с Ним. Это означает, что мы достигаем полной работы на Творца, работы Творца.

       Когда мы исправим себя и достигнем состояния, в котором будем в точности как Он, напротив Него – тогда уже там, после Конца Исправления, начнём работать иначе. Это тайны Торы, когда-нибудь мы узнаем, что это такое, но ради этого мы и делаем всё остальное. Цель состоит не в самом достижении Конца Исправления (Гмар Тикун), а в достижении Конца Исправления ради того, чтобы, развиваться дальше вместе с Ним.

       Итак, работа на Творца заключается не в элементарном исполнении неких материальных действий. Бааль Сулам пишет, что Творцу безразлично, как мы режем жертвенное животное: с горла или с затылка. Заповеди даны лишь для того, чтобы присоединять их к Земле Израиля, т.е. к желанию Творца. Заповедь без намерения – как тело без души. Суть всей работы на Творца – это намерение, которое, в конечном итоге, является средством для подражания Творцу.

       Вопрос: Почему нужно жениться именно на дочери мудреца?

       «Мудрец» – это Творец. Тот, кто изучает Его мудрость, называется «учеником мудреца». Сосуд, желание к этому называется «дочерью ученика мудреца».

       У нас есть желание получать. В исправленном виде оно называется «мужчиной», а в неисправленном – «женщиной». Названия бывают разные, но, женясь на дочери ученика мудреца, т.е. приобретая желание получать и исправляя его на намерение ради отдачи, в стремлении стать с помощью этого желания «учеником мудреца», человек приходит к работе на Творца, к уподоблению Творцу.

       Вопрос: Что это за особое кли – «дочь ученика мудреца»? Ведь всякий сосуд – это желание получать.

       Действительно, в конечном итоге все желания по мере своего исправления превратятся в правильные сосуды. Однако в процессе исправления это ещё не так. В процессе исправления есть множество желаний, которые человек должен скрывать: не работать со всеми, а лишь отфильтровывать те несколько, которые он может привести к намерению ради отдачи, к работе на Творца.

       Вопрос: Когда это начинается? Когда люди уже приходят «к религии», т.е. правильному намерению?

       Прежде чем они стали «религиозными», в них образовалось материальное желание получать. Я имею в виду, что прежде чем человек начал исправлять себя, он уже шагал в средней линии (Даат, Тиферет, Йесод) и его желание получать было тогда обращено на самого себя в намерении ради получения. Когда же он приступает к работе ради отдачи, то приводит всё в соответствие с этим намерением и экраном – что называется, становится «религиозным».

       Тогда начинается уже иная работа: человек отфильтровывает свои желания, отбирая из них правильные, с которыми он может работать. Есть желания, с которыми вообще невозможно работать – о них говорят запрещающие Заповеди, это «каменное сердце» (лев а-эвен). Человек же берёт те желания, с которыми можно работать, с которыми он в состоянии работать, сообразуясь с тем, насколько и в какой форме это возможно, с тем, как их можно совместить – и начинает переориентировать их на намерение ради отдачи. Таким образом он и строит свою среднюю линию.

       Вопрос: Почему же перед тем, как он пришёл к религии, у него было больше сил для отдачи?

       Когда желание получать раскрывается человеку в обычной форме, так, как это происходит со всеми – человек видит, что в одной части этого желания он может получать, а в другой – отдавать. В некоторых случаях я получаю удовольствие от отдачи, а в других – от получения. В каждом эти свойства смешаны по-своему, в соответствии с чем мы и можем говорить, хорош человек или плох, прекрасны или отвратительны его деяния. Однако все желания человека – как в отдаче, так и в получении – обращены к собственной выгоде.

       Когда же человек начинает сравнивать себя с истинными свойствами отдачи, лишенными какого бы то ни было намерения к собственной выгоде, он оценивает всё уже совершенно иначе. Тогда и действия по получению, и действия по отдаче с самого начала представляются ему одним и тем же, ибо все они подчинены одному намерению ради получения и потому все негодны. Человек видит в себе двойное зло.

       Во-первых, раньше он думал, что получать – это нормально, естественно; теперь же открывает, что это плохо. Во-вторых, прежде, когда он давал и думал, что совершает прекрасные дела – у него была мотивация, ощущение собственной значимости, он чувствовал себя человеком.

       Действительно, мы получаем удовольствие от отдачи, это поднимает наше самомнение, подкармливает гордость собой и т.д. Даже самый низкий, самый ужасный человек испытывает подобные ощущения: ему кажется, что он отказывается от чего-то для других. Теперь же он видит, что и то, что он ставил себе в заслугу, как отдачу, проявление собственной гуманности – также имеет намерение ради получения. Таким образом, человек становится дважды злодеем в собственных глазах.

       Он чувствует, что все его действия плохи, кошмарны, а когда ему хочется кому-то что-то дать, это ещё хуже – и тогда впадает в отчаяние. Кроме того, помимо всеобъемлющего намерения ради отдачи ему раскрываются также более сильные желания. Человек внезапно обнаруживает, что ему на всё наплевать: пусть пропадут его дети, пусть сгинет весь мир, всё равно что – его эго настолько замкнуто внутри себя, что не принимает в расчёт ничего вне пределов собственного тела.

       А затем желание получать показывает человеку ещё более тяжёлую картину: ему нет дела не только до всего, что вне его, но и до того, что случится через мгновение. Пусть через секунду меня не станет, но до следующей секунды я жив – и довольно. Желание получать до такой степени сосредотачивается на данной конкретной точке, на настоящем моменте и только внутри себя, что эта точка становится его пределом – и точка. Пределом как во времени, так и в пространстве.

       Поэтому мы раскрываем не то, как велико наше желание получать, а насколько сильно оно замкнуто на себя самого. Оно бесконечно погружено само в себя, и его не волнует более ничего! Оно огромно именно в этом своём ужасном качестве внутренне устремлённой самодостаточности.

       И тогда человек попадает в состояние, когда не знает, как от этого избавиться. Ему очень плохо. Если бы он раскрыл это в себе просто так, то не ощутил бы ничего плохого – такой уж я есть. Мы видим, что многие в мире совершают жуткие вещи, и им даже лучше, чем тем, которые, вроде бы, делают что-то хорошее.

       Проблема в том, что когда человек собирается вернуться в религию, т.е. приобрести среднюю линию, работать в Даат, Тиферет и Йесод, то он видит себя плохим относительно окружающего света. Он раздваивается, испытывая ужасное ощущение от сравнения себя со свойствами окружающего света, с эталоном. Человек просто сходит с ума, вы знаете, насколько насыщены подобные мгновения.

       Таково начало осознания зла (hакарат а-ра). Разумеется, это ещё не настоящее осознание зла по отношению к Творцу. Человек просто в какой-то степени видит себя плохим относительно окружающего света, относительно других, относительно некоего образа, который он считает образцом добра. Он ещё не думает о том, какое зло причиняет Творцу – просто видит себя таким. Дай ему исправить себя, успокоиться – и всё снова войдёт в колею.

       Но начало положено: человек представляется себе всё хуже и хуже, и это признак того, что действительно продвигается к средней линии. Он, конечно, пребывает в отчаянии и бессилии, проклинает всё и сомневается в правильности самого пути, поскольку постоянно видит себя плохим; однако именно поэтому, чтобы не убежать с поля битвы, ему и нужно строить защитную систему, систему, которая будет тянуть его вперёд.

       Так же и в этом мире на каждого больного в больнице приходится по 3-4 человека, которые за ним ухаживают. Там есть огромная кухня, огромные склады лекарств, банк крови, операционные, процедурные со всевозможными приборами. Больнице, скажем, на 100 пациентов требуется 500 работников обслуживающего персонала. Когда же человек выздоравливает, ему уже не нужна никакая поддержка.

       Вот и мы должны построить такое общество, в котором будут механизмы для ухода за заболевшими. Каждый из нас иногда болеет. Пусть же эти вспомогательные системы позаботятся о нём, поддержат его, сделают для него всё, что надо. Я помню, что у меня бывали состояния, когда я не мог сдвинуться с места даже для того, чтобы выйти за покупками в магазин. Для этого и есть друзья. Быть работающим на Творца – непростой путь.

       Человек, которому помогают приобретённые им друзья, как будто сам действует вместе с ними. Ведь он сам заплатил и построил эту «больницу» и сам работает в ней, когда здоров. Когда же он болен, то и за ним ухаживают.

       Вопрос: Насколько я знаю, у просто религиозных людей есть самое большое желание получать.

       Что же это за желание? Вот ты один из них – в чём же заключается это твоё столь большое желание?

       – Исполнение всех Заповедей…

       Об этом говорится в книге Зоар: такой человек хочет в какой-то степени «проглотить» этот мир, чтобы ему и его детям было здесь хорошо; а также желает, чтобы ему было хорошо и в будущем мире. Он как бы делает отчисления в «фонд будущего мира», чтобы и на потом что-то осталось. Это естественное человеческое желание, которое нельзя назвать плохим. Так работает человек, если он не пришел к истинной работе на Творца; и такова работа в общей категории (работа масс). Люди выполняют Заповеди, делают всё, что нужно – и правда в том, что так это и должно быть, рамки в любом случае нужны.

       Пока человек не достигнет высокой стадии развития души, когда ему потребуется Высший, потребуется на самом деле прийти к религии в средней линии – он будет религиозным ниже средней линии, что называется домем де-Кдуша (неживой уровень Святости). Под средней линией, перед началом развития в ней самой, есть точка, называемая религиозным человеком в понимании этого мира. Таких людей ты видишь, например, в Бней-Браке. Это неживой уровень Святости и это хорошо. Такой человек выполняет Тору и Заповеди материальными действиями этого мира и надеется, что получит оплату как в этом мире, так и в будущем. Полный порядок.

       Им нельзя раскрывать, что такое истинное исправление, потому что они ещё не способны к нему прийти. «Не ставь преград перед слепым». Просто нужно не мешать им и охранять их – так поступали каббалисты на протяжении всех поколений. Ведь все святые книги написаны людьми, постигнувшими духовное, каббалистами; и они писали так, чтобы не трогать народ, проявляя заботу о нём, что называется, «надев перчатки».

       Что ты можешь сделать, если в рамках общего продвижения всего человечества такое количество людей ещё не достигло развития? Нужно ждать. Человек живёт на Земле уже десятки тысяч лет, и ты видишь, как это проявляется: со времён Авраама и до наших дней пока что лишь немногие действительно стремятся прийти к религии через среднюю линию. А без желания ничего невозможно сделать.

       Вот если человек уже задаётся вопросом: «В чём смысл нашей жизни?», имея в виду вообще жизнь в этом мире, уже стремится к духовному, чтобы там ощутить настоящую жизнь – тогда ты можешь с ним говорить. А до того – не притрагивайся к нему, потому что он тебя не поймёт. Его желания, его внутренняя часть (пнимиют) ещё не готова воспринять что-либо.

       Поэтому если просто религиозный человек, что называется, «еврей», хочет выполнять Тору и Заповеди так, как его научили, и получать за это оплату – пожалуйста, это очень почётно, этим он сохраняет себя, как часть народа, сохраняет себя для следующего исправления, которое наступит, когда Творец слегка осветит его точку в сердце. Тогда он ощутит её и начнёт развиваться.

       Просто религиозные по незнанию считают, что, скажем, я против них, что здесь что-то не то. Так вот, я не против них и мы вообще их не трогаем. Мы хотим только собрать тех, кто уже ощущает точку в сердце, кто задаётся вопросом: «В чём смысл нашей жизни в этом мире?», для кого нет смысла так жить. И для них у нас есть ответ, который гласит, что каждый из них избран, чтобы начать своё личное исправление.

       Не существует никакого смешения между теми и другими, Бааль Сулам чётко разделяет общую Тору и личную. «Мнение Торы противоположно мнению обывателей», и одни не должны касаться других или вмешиваться в их дела. Речь идёт о совершенно иной Торе, ином подходе, ином духе. Весь ход жизни у нас с ними разнится.

       Внутри самих себя, внутри мыслей, внутри намерения мы постоянно терзаемся вопросами: «На каком я этапе? Что со мной происходит?» и т.д. У нас всё вобрано внутрь. А у них правит внешняя часть (хицониют): постоянное усугубление внешних действий. И это хорошо, это нужно – пока нет внутренней части, мы занимаемся внешней. Такое воспитание было введено каббалистами.

       Бааль Сулам пишет, что разрушение Первого Храма ещё не так сказалось, но после разрушения Второго Храма бесследно исчезло само понятие «ли-шма» (ради Творца). Окружающий свет отступил и Храм был разрушен. Разрушение Храма означает, что этого свечения уже не было в среде народа.

       Так же и у нас. Иногда от впитываемого материала у тебя наступает духовный подъём, когда тебе кажется, что ты ощущаешь Творца, что ты словно воскрес к жизни и витаешь в небесах. А затем ты вдруг чувствуешь себя совершенным ослом, у которого ничего нет, и который ни слова не понимает. И всё-таки у тебя есть далёкая подсветка, показывающая тебе, что по сравнению с хорошим состоянием сейчас твоё состояние плохо. Но что будет, если отнять у тебя и эту подсветку?

       Так и случилось во время разрушения Храма. При разрушении Первого Храма ушло свечение, бывшее в среде народа, благодаря которому люди чувствовали, что находятся в духовном, ощущали воодушевление, связь. Свечение это ушло, но оставило им свою обратную сторону, дававшую ощущение хоть какой-то связи с духовным, ощущение того, что духовное существует.

       Отталкиваясь от противного, люди, по крайней мере, знали, что такое ли-шма; вместо света мохин де-хая, светившего издалека во времена Первого Храма, теперь, во времена Второго Храма, к ним приходил свет мохин де-нешама. Он тоже светил издалека, но всё-таки светил.

       По разрушении же Второго Храма люди потеряли ощущение того, что их состояние плохо по сравнению со светом; и осознание смысла «ли-шма» исчезло. Они оказались в состоянии осла, который ничего не знает. Бааль Сулам пишет об этом в книге «При Хахам. Маамарим» («Плод Мудрости. Статьи»), в статье «Суть науки Каббала».

       Осталось несколько человек, постигнувших Гмару, таких, как Рабби Шимон, которые начали писать книги и предписали народу, что надо делать. Они направили этот народ, отключившийся от своего духовного уровня, чтобы придерживался хотя бы такой системы: материальные действия напротив духовного.

       Раньше каждый молился молитвой сердца – теперь им написали сидур (молитвенник). Раньше многих вещей просто не было – теперь же им сказали: поступайте так-то на материальном уровне. Нужно было поставить границы для «животного», которое уже не ощущает устанавливаемых духовным миром пределов и ищет свой загон – дать ему рамки, согласно которым оно будет жить. Это было сделано посредством книги «Шульхан Арух» («Накрытый стол») и других.

       Поэтому ситуацию, сохранявшуюся на протяжении тысячелетий, можно назвать «меньшим из зол». Человек, находящийся на материальном уровне, у которого нет никакой связи, никакого контакта с духовным, который не ощущает окружающего света – считает, разумеется, что ничего иного и быть не может. Он думает, что, исполняя Тору и Заповеди, делает всё возможное. И действительно, он, в некотором роде, делает всё возможное. У него нет ощущения, что возможно ещё некое исправление – исправление чего, если точка в сердце ещё не проявилась?

       Вот поэтому у одних своя Тора, а у других – своя. У одних – внешняя, а у других – внутренняя. Мы не просто так говорим о «внутренней части Торы» – имеется в виду, зачем вообще человеку нужна Тора: или для внутреннего исправления, вызываемого точкой в сердце; или для исправления внешнего, вызываемого желанием знать, что делать руками и ногами, какие слова произносить.

       Например, у тебя есть книга о злословии. Возьмём всего лишь одно условие: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – и вот, тебе уже нужны все эти книги и энциклопедии, чтобы точно знать, что в связи с этим можно говорить, а чего нельзя.

       Закон же гласит одно: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Прилагай к этому усилия, вот и всё. О каких ещё книгах может идти речь? Однако, выходя из внутренней работы во внешнюю, ты должен дать каждой вещи внешнее определение, чтобы знать, какие из форм её проявления запрещены – и тогда начинают множиться поправки. Внутри же есть лишь один закон, закон слияния, соответствия.

       Вопрос: Если человек уже встал на путь отдачи, как ему ускорить своё развитие?

       Много читать. Сначала он не понимает, что такое товарищи, работа, что вообще от него требуется. Иногда люди схватывают это благодаря своей природе, но у некоторых природа не соответствует тому, чтобы объединяться и работать с другими людьми, как, например, наши товарищи, расклеивающие сегодня объявления, или те, кто будет сейчас работать на крыше, на кухне. Есть люди, просто не приспособленные к этому, они скорее созерцатели по складу своего характера. Поэтому на первом этапе нужно много читать.

       В наши дни процесс развития убыстряется, но всё-таки в первый год человек должен, как мясорубка, перемалывать в себе различные произведения, статьи и письма Бааль Сулама и Ребе, поглощать их и повторять, чтобы вобрать как можно больше материала. Пусть человек забывает, не понимает, не размышляет над этим – размышлять он будет потом, а вначале он на это не способен. Он должен просто читать написанное, вскрывать себя и наполнять знанием. Затем это начнёт работать в нём. Благодаря начальному стремлению, читая материал, он уже устанавливает связь с окружающим светом, и когда наберёт в этом «достаточный стаж» – несколько месяцев, полгода, год – тогда начнёт хорошо работать.

       Для некоторых лучше вместо всего этого чтения поработать в обществе, однако одно невозможно без другого. Варьирование необходимо, а в каком соотношении – это зависит от характера человека. И работа для пользы группы, и учёба должны составлять друг с другом определённую пропорцию.

       Итак, подстегнуть развитие, особенно в начале, можно очень много читая; а затем как раз больше работая и размышляя, зачем я это делаю. На более поздних этапах нужно больше работать для общества, потому что тогда мы встаём перед трудными вопросами и проблемами, преодоление которых помогает продвигаться.

       Мы знаем об этом по Песаху и другим праздникам, когда никто не учится, все работают и в результате обретают столь высокие подъём и прибыль. Отчего? От того самого. Да и я понимаю, что это так. Вы знаете, как я могу спорить из-за растранжиривания денег, а на Песах пожалуйста: ещё 100 000, 200 000 шекелей, не считая. Ведь так ты воистину покупаешь духовное.

       Вопрос: Если человек находится в таком месте, где он не может работать по книгам Бааль Сулама, значит, он обречён на провал и не сможет продвинуться?

       Если у людей в мире есть тяга к духовному, но ещё нет книг Бааль Сулама, и они не знают об этой системе, значит, на то есть свои причины. Я много лет искал, прежде чем пришёл к Ребе. Ну так что? Если же у них есть книги и всё остальное, но нет общества, то так или иначе всё сведётся к тому, что у них будет общество. Если человек стремится к этому, задействовав то желание, которое раскрывают ему свыше – не может быть, чтобы Творец не создал для него тогда остальных условий.

       Я, скажем, не думал ехать в Израиль и собирался быть учёным, но вдруг всё поменялось: не нужна наука, нужно ехать в Израиль. Приехал в Израиль – и что дальше? Как реализовать это ощущение, что мне нечего делать в жизни? Где я только ни искал... Каждый может сказать, что сам не знает, как пришёл к этому; но, тем не менее, пришёл. Приводят, приводят человека.

       Поэтому я не задаюсь вопросом о людях, которые вовне. На сегодняшний день у нас есть множество групп, и я надеюсь, что в этом году Каббала расцветёт по всему миру. Будем надеяться, что во многих странах мы создадим группы и будем посещать их, а они тоже будут приезжать сюда – это уже распространение в мировом масштабе.

       Через всех тех израильтян и «русских», которые уехали из страны в последние годы, ты будешь воздействовать на остальные народы, на всех. Ты увидишь, сколько у тебя будет филиалов. По всей видимости, это то развитие, которое должно настать сейчас, буквально в течение нескольких ближайших лет. Мы будем заняты не только своими делами, но и развитием за рубежом, не в одном Израиле. Есть множество вещей, которые смогут получить развитие в Израиле только при условии, что сначала это произойдёт за рубежом. Лишь тогда они будут приняты и в Израиле – такие уж мы, что поделаешь.

       Вопрос: Необходим ли переход к светскому мировосприятию при выходе из «неживой» стадии (домем) в «растительную» (цомеах)?

       Нет. Человек не должен превращаться из религиозного на неживом уровне Святости (домем де-Кдуша) в светского, чтобы лишь затем прийти к Каббале. Эти стадии абсолютно не связаны между собой. Есть примеры: хасиды, «метнагдим». В иудаизме на сегодняшний день прослеживается очень большой раскол. Есть много людей, которые понимают, что иудаизм находится в глубоком кризисе. В отличие от того, что было сто лет назад, сегодня все ценности, весь подход рухнул. Это понятно для многих людей, которые, не будучи объединены в группы, учатся и даже собираются по несколько человек, чтобы поговорить об этом. Я слышу от тех, кто звонит и интересуется, что это на самом деле происходит.

       Ты ничего не можешь с этим поделать. Речь идёт о творении, о развитии, когда человеку внезапно начинает недоставать чего-то в его книгах, в его образе обучения. Он может даже изучать Гмару, мысля духовными категориями; но вдруг, хочет он того или нет, его «уводит». Его, как и нас, приводят к ситуации, когда он раскрывает книгу, которую не хотел читать раньше – и неожиданно перед ним раскрывается не книга, а целый мир. Я различаю в людях эту реакцию и надеюсь, что всё так и будет. И Бааль Сулам, и все каббалисты разных поколений появились именно так.

       Вопрос: Но речь идёт об одиночках. Не должно ли это стать явлением?

       Это не одиночки. Мы говорим о десятках и сотнях людей в поколении. 200-300 лет назад существовали очень большие группы людей, находящихся на уровнях духовного постижения. Вспомним Бааль Шем Това, Коцк. Во времена Бааль Шем Това их были тысячи. В каждом поколении были тысячи. Все эти Адморы вплоть до 20-го века обладали духовным постижением, и книги, которые они написали – конечно же, святые книги, ведь все они были каббалистами.

       Вопрос: Можно ли ожидать сегодня массового расцвета на неживом уровне Святости?

       В масштабе масс это невозможно ни в среде светских, ни в среде религиозных. Что значит «масса»? Ни с того, ни с сего миллион человек? Не думаю.

       – Меньше.

       Несколько тысяч – да. Это не зависит от нас, но это будет. На каждом этапе будет больше в количественном отношении. Скажем, если в этом году пробудятся 100 человек, то в следующем году их уже будет 1000.

       Вопрос: Значит, непосредственно мы ничего сделать не можем?

       Непосредственный переход к массам невозможен. В любом случае, речь будет идти о единицах, но из этих единиц сложатся тысячи. Скажем, из полумиллиона религиозных в Израиле 5 процентов внезапно почувствуют необходимость заняться внутренней частью Торы.

       Вопрос: Не как чем-то дополнительным, но действительно превратив это в главное?

       Да, заняться этим, превратив в главное. Такое возможно. Но эти 25000 будут одиночками. Хасидизм не придёт к тебе в поисках нового пути – этого не может быть. Речь идёт о частной работе. Определенная религиозная группа может казаться тебе чем-то цельным, но люди в ней находятся на разных уровнях духовного развития.

       Это придёт, в ближайшие годы будет большой кризис.

       Вопрос: Есть также люди из народа.

       В народе тоже есть единицы, которых в общей сложности будет много. А нам большего и не надо; дай Б-г, чтобы остальные были просто хорошими евреями. Зато те, которые не в состоянии быть хорошими евреями, что называется, «злодеи» – они-то нам и нужны.

       Вопрос: Кризис происходит и в политике…

       Ты можешь сказать, что нам помогают Арафат, Шимон Перес со своими кризисами, но это не имеет отношения к делу. Человек может жить в царском дворце, имея всё – и тем не менее находиться в кризисе.

       Вопрос: Но раньше, во время изгнания всё было иначе. Бесхитростная вера…

       Тот факт, что сто лет назад уровень народа отличался от сегодняшнего, иллюстрирует глобальный регресс поколений. Например, во времена разрушения Храма люди были очень чисты. Даже разрушение, ненависть, о которых мы говорим, были тогда очень тонкими, чистыми. Далее, на протяжении двух тысяч лет каждому поколению добавляется желание получать, люди становятся большими эгоистами и всё это зло выходит наружу, особенно на продвинутых этапах – ведь процесс развивается не в арифметической, а в геометрической прогрессии.

       И получается, что на стыке 19-го и 20-го столетий произошёл скачок. Появились образованные люди. Почему вдруг они перестали быть религиозными? Как такое могло случиться? Свыше добавили желание получать, что привело к новому этапу развития души, и человек увидел, насколько бессодержательны ограничения, диктующие ему, как поступать и что говорить. Его внутренняя часть усилилась, а внешняя, наоборот, ослабла – и тогда, не в состоянии удержаться, человек снял с себя эти рамки, не оставаясь уже на уровне домем де-Кдуша. Всё это вызвано растущим в душах желанием получать.

       Что уважается в среде просто религиозных? – Человек, аккуратно приходящий в синагогу, выполняющий все Заповеди и представляющийся публике освобожденным от каких бы то ни было опасений – как ты говоришь, бесхитростная вера (эмуна тмима); человек, у которого ничего нет в жизни, кроме этого. Такой человек называется в просто религиозной среде хорошим, замечательным, просто святым. Мы же говорим, что у него нет желания получать, что он выполняет то, что диктует ему естество. Добавь ему немного эго, желания получать – и увидишь, как он бросит всё.

       Таким образом, хочешь ты того или нет, но ты не можешь оставить их такими же, какими они были 500 лет назад или 2000 лет назад. Желание получать растёт и ничего с этим не поделаешь.

       Поэтому каждое новое поколение хуже предыдущего вплоть до того, что «лицо поколения будет как морда собаки», которая уже гавкает: «Дай мне! Дай мне!». Сопротивляться этому невозможно, они всё равно придут, а пока что идёт поиск, борьба.

       Однако, зная, что было в 20-м столетии, ты увидишь, что будет в нынешнем, какое внутреннее развитие произойдёт в людях. Ты будешь видеть, как с каждым годом мир всё больше сосредотачивается на этом направлении, в то время как всё остальное рушится. Люди внезапно начнут ощущать, что от их внутренней части зависит весь мир. К нам приезжают футурологи, профессора математики и говорят: «Духовное развитие вызывает изменения в мире». Ты смотришь на них и думаешь: а если бы сказать такое 50 лет назад? Увидишь: американцы получат ещё несколько ударов и тоже начнут так думать.

       Вопрос: Вы очень деликатны в отношении религиозных…

       Я не деликатен в отношении религиозных или светских, мне незачем быть деликатным – я говорю правду. Вы же воспринимаете это так, словно я хочу сделать кому-то комплимент. Я говорю тебе со всей серьёзностью: светскому человеку вместо того, чтобы заниматься наркотиками или проституцией и т.д., лучше ввести себя в определённые рамки, которые просто помогут ему сохранять человеческий облик. Поэтому, если ты спрашиваешь меня, что делать со своим ребёнком, то что тебе сказать: нужно дать ему определённые духовные рамки. Этим ты охраняешь его от разнообразных необратимых вещей, которые он может обрести в светском обществе.

       Вопрос: На это есть несколько возражений. Прежде всего, в религиозных обществах постепенно раскрываются вещи, не менее плохие, чем в светских.

       В конечном итоге, желание получать вырывается наружу и разрастается. Тогда для человека теряют значение и религиозные, и светские рамки – он становится распущенным, исступленным. С этим ничего не поделаешь, такие вещи, разумеется, происходят и здесь, и там. Но лучше поддерживать хоть что-то... Возможно, через 10 лет условия изменятся, но в наше время, я думаю, оно того стоит. Лишь бы было как можно меньше ущерба.

       Вопрос: Но Бааль Сулам пишет в нескольких местах, что тот, кто занимается Торой во внешней форме, как раз причиняет самый большой ущерб. Он предупреждал об этом и перед Катастрофой…

       Бааль Сулам действительно пишет в конце предисловия к книге Зоар, что тот, кто занимается внешней Торой и не хочет заниматься внутренней – не то, что не умеет, а именно не хочет, пренебрегает этим, ненавидит это – наносит весь ущерб и вызывает самые плохие вещи в мире. Правильно. Но это не значит, что человек должен отойти от внешней Торы. Он должен заниматься и внешней Торой, и Каббалой.

       Кроме того, хочешь ты того или нет, Бааль Сулам пишет там же, что те, кто занимается внешней Торой, должны начать заниматься и внутренней. Он говорит не о тебе, не о твоей вине, не о том, что ты вызываешь самые плохие вещи в мире, не о том, чтоты должен начать заниматься внутренней Торой – он говорит не о тебе, а о них. Почему?

       Ты хочешь сказать следующее: если они не могут заниматься внутренней частью, то пусть оставят и внешнюю, пусть будут просто светскими; так мы, по крайней мере, никому не причиним вреда. Это тебе не поможет. Уже сегодня то, чем они занимаются, нельзя назвать внешней частью в истинном понимании. Поэтому ущерб не в этом, а именно в том, что они не занимаются внутренней частью.

       Разумеется, к абсолютно светскому человеку легче обратиться с предложением изучать Каббалу. С религиозным это не получится. Однако проблема заключается в образовании, в миллионах молодых людей: если ты полностью освободишь их от изучения Торы или от подходящих народу рамок – ничего хорошего не выйдет.

       Вопрос: Но если бы это было правильно, то сейчас здесь не было бы ни одного из тех, кто сидит в зале. В конечном итоге, почти все находящиеся здесь вышли из светских, а не из религиозных кругов.

       Я тебя понимаю, но ты путаешь два пути: то, что возложено на меня; и то, что сделает Творец. Я не хозяин тому, что приходит свыше, зато знаю, что должен делать снизу. Так вот, снизу я предпочитаю быть евреем. Что значит «евреем»? Так или иначе, принадлежать еврейству в народном смысле.

       Я не говорю, что человек должен выглядеть так, как в квартале Меа Шаарим [«Сто ворот» – ультраортодоксальный квартал Иерусалима] и сообразно этому относиться к стране, к армии и к своим обязанностям по отношению к государству. Этого я не говорю, нет. Однако он всё-таки должен находиться в тех же рамках, что и народ, а у нашего народа нет других рамок, кроме того, что называется «наследием». В той или иной форме это необходимо. Допустим, сюда придёт человек, вообще не знающий, что такое Песах, Суккот, другие праздники, не знающий ничего... Нам нужно чуть больше. Я говорю именно об этом, а не о том, чтобы быть ультраортодоксом.

       Вопрос: Быть «традиционным»?

       «Традиционным», но только на самом деле. Проблема «традиционного» в том, что родители-то у него «традиционные», а сам он абсолютно не в курсе. Он только делает им одолжение, приезжая по праздникам. И тогда третье поколение окончательно потеряно.

       Короче говоря, человек – это «животное». Если он хочет быть человеком – пожалуйста, мы поможем ему быть человеком. Но в качестве «животного» пусть лучше будет в хорошем «стаде», в ограждённом месте и под хорошей охраной. Тогда ему будет хорошо. И для Него это будет хорошо. Ты видишь, что происходит с людьми, когда у целого поколения нет границ. Посмотри, что происходит.

       Неужели ты думаешь, что в своём «свободном развитии» они к чему-то пришли? Ни к чему. Они думают, что вызвали расцвет. Какой в этом расцвет? Ничего в этом нет. Они думают, что благодаря этому могут принести что-то новое человечеству. Ничего из этого не произрастёт. Что еще может извлечь человек из своей черепной коробки? Что это за развитие? Ничего с ними не происходит. В конечном итоге, приходят к проституции и наркотикам. Несчастные.

       Если бы ты показал мне какое-то иное решение – но его нет. И по Каббале тоже нет. Человеку нечего искать в светском образе жизни. В религиозном тоже нечего искать – просто человека нужно удерживать в определённых рамках. Ты увидишь, как удерживаются целые народы; только мы не в состоянии, потому что у нас желание получать больше.

       Думаешь, в Америке всё можно? Ты не знаешь, какой там режим. Сравни израильские и американские фильмы. В американских фильмах есть гордость, идеал, превознесение Америки надо всем. Посмотри, до какой степени они этому привержены. Их фильмы похожи на советские, только они облекают их в такую форму, что ты этого не чувствуешь.

       Поезжай в Европу: думаешь, ты сможешь там делать всё, что захочешь? Какие там нравственные догмы во всём...

       У нас же хуже всего, потому что у каждого желание получать в тысячу раз больше, чем у какого-нибудь гоя за рубежом. Поэтому возникает такое зло, которое уже невозможно удержать.

       Короче говоря, человек – это «животное», и оно нуждается в охране для собственной же пользы. Предыдущие поколения уже убедились в этом, ничего нового я не говорю. В моё время было поколение Биттлз, хиппи – и что от них осталось? Что они сделали? Ничего. Люди оставались хиппи до возраста в 30-35 лет – и что с ними стало? Те, кто преуспели – в итоге перекинулись на наркотики, а остальные внезапно обнаружили, что у них нет ни дома, ни работы, в то время как весь мир ушёл вперёд. То же самое и с теми, кого мы сейчас вытаскиваем из наркотиков.

       Я не говорю, что религиозные рамки – это хорошо. Я говорю, что нам, народу всё-таки нужны какие-то границы, какой-то режим – это обязательно. Ведь всё уже пройдено.

       Вопрос: Мы видим, что с ортодоксами нам не о чем говорить. Светские тоже лишь изредка приходят и остаются внутри нас. Но есть большая категория людей, таких, например, с которыми я знаком в моей синагоге, из моего района, моих окрестностей – что называется, «традиционно религиозные», просто рубашка и брюки. Иногда они приглашают ортодокса дать им урок по Гмаре. Почему же мы не создаём новый подход, почему мы не обращаемся к этому кругу?

       Мы находимся в переходном периоде, когда есть место всему; и публике ещё ничего не ясно до такой степени, чтобы мы могли заявить о себе. Это такой период, когда ещё невозможно обратиться к «традиционным» или «национально религиозным» кругам. Они пока что проходят этапы ломки. На следующем этапе или через 2 этапа – не знаю, когда – но это случится, а сейчас пока что невозможно. На данный момент мы должны позаботиться о том, о чём можем – о светской публике, к которой есть подход. Я не считаю, что к религиозной публике подхода не будет – будет и ещё какой. Мы будем нужны им, они захотят нас, будучи в кризисе. Ты увидишь, что это придёт.

       Вопрос: Но сейчас есть эта категория людей, которая не сторонится нас.

       К людям, которые не сторонятся нас, мы и стараемся обратиться.

       Вопрос: Умеренно религиозные круги не сторонятся нас…

       Умеренно религиозные круги всё равно сторонятся, они ещё не хотят нас. Понимаешь, невозможно прийти к человеку, если он не хочет. У него должна быть раскрыта точка, вопрошающая: «В чём смысл моей жизни?» «В чём смысл моей жизни» в этом мире вообще, даже если ему будет хорошо. Они же пока что говорят: у меня нет уверенности в завтрашнем дне, нет денег, Национальное Страхование вдруг бастует, пособие по прожиточному минимуму вдруг не платят и т.п.

       То, что происходит сейчас, это раскрытие Высшего. Ты думаешь, дело в министре финансов? Нет, дело в Творце. Ты увидишь, как это будет нарастать, и через тот факт, что ему плохо в жизни, человек придёт к мысли, что в этой жизни вообще не может быть ничего хорошего. Пусть даже он будет купаться в деньгах, золоте, почестях и в чём только ни захочешь – это тоже не жизнь. Придут такие времена и это будет означать, что точка в сердце уже работает.

       Вопрос: Обязательно ли ждать своего шанса или можно пропустить этот этап и начать, несмотря на то, что в таких людях ещё нет настоящего желания?

       Нет, они ещё не в том состоянии, когда могут слушать слова о пути в жизни от человека, которого не считают значительным в соответствии со своими критериями. Именно поэтому они, как ты говорил, приглашают других людей – значительных по их меркам – например, большого Рава из Иерусалима, чтобы рассказал им о Гмаре.

       Они всё ещё руководствуются внешней частью и по тому, как человек одеватся, как он выглядит – определяют насколько он большой рав. Когда я пришёл к Ребе, я не обращал внимания на его шляпу 63 см в диаметре. (Я сам её покупал, поэтому знаю.) Я не мерил внутреннюю часть человека по величине его шляпы и не принимал на основе этого решение, учиться мне у него или нет. Они же пока что именно так и меряют. Так зачем же идти против их мерок?

       – Всё-таки можно подобраться к их внутренней части…

       Нет, я иду к тем людям, которые смотрят на меня и видят немного религиозного, но не до отвращения, выражающегося привычными словами, а не словами той части общества, которая производит на них сейчас отталкивающее впечатление. Я иду к людям, которые готовы меня принять. Зачем мне ломать человека, который настроен откровенно против? Я не вижу в этом никакой необходимости. Если бы был шанс преуспеть, веление времени... Я не думаю, что есть шанс.

       На сегодняшний день они постепенно соглашаются с тем, что некоторые предлагают Каббалу светским, учат их, открывают курсы, проводят лекции для народа. Из года в год это становится всё более привычным, распространённым; многие занимаются этим, ибо видят уже, что иначе людей ни к чему не привлечь. Время должно брать своё, что поделаешь. Думаешь, я сам такой терпеливый? Просто нет выхода. Однако я вижу, что отношение меняется. Может быть, ты этого не ощущаешь, но так оно и есть.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!