Из ночного урока от 19-го Августа 2002 г.

"Шлавей а-Сулам", том 4, стр. 6, ("Каббала ле-матхиль", стр. 146), По поводу “Возлюби ближнего своего как самого себя”

(прочитать статью)

       В этой статье Рабаш рассказывает нам о том, как человек должен себя вести с товарищами.

       Мы находимся в особом состоянии, которое называется “hастара”, скрытие: Творец скрывает себя от нас, или можно сказать, что это наши келим скрывают Его от нас, что одно и то же. То есть по законам, установленным в природе, мы должны быть в скрытии. И даже если какой-то каббалист захотел бы показать нам духовный мир, он не вправе открыть нам небеса, даже если бы смог. Для чего он будет это делать, если Творец этого не делает?

       По закону подобия и он не захочет нам этого делать: ведь если бы такое раскрытие было нам на пользу, то Творец сам бы это сделал. Нам не нужно молиться о том, чтобы что-то открылось, о том, чтобы удостовериться в чем-то. Мы должны молиться о том, чтобы в нас осуществился закон «подобия свойств»: чтобы было в нас подобие духовному, и тогда все в соответствии с этим и раскроется, и изменится, и прояснится.

       Как мы можем этого достичь? Мы ведь не можем давать команды своему сердцу, оно не изменится от слов, которые выйдут из моих уст. Сердце – первично относительно моего разума и слов, ведь это желание, которое является фундаментом всего того, что есть вокруг него и того, что называется “адам”, человек. Желание – прежде человека, так как же я могу повлиять на то, что находится до меня, на свою первопричину?

       Тем не менее, я могу повлиять на то, что создаёт эту первопричину: на свет, чтобы он изменил моё желание. Как мне повлиять на свет? Казалось бы, желание раскрывает свет? Верно, но я могу повлиять на свет более высокой ступени – чтобы он пришёл оттуда, а не с моей ступени. На моей ступени – желание раскрывает свет, и приходящий свет не может многого изменить...

       Но если свет придет с высшей ступени, он может изменить моё желание до такой степени, что поднимет его на свою ступень. Как мне вызвать свет с высшей ступени? Я должен желать, хотеть. Как я могу хотеть?

       Желание к чему-то выше меня свет мне не приносит; и сам я не могу на это повлиять... Но есть все-таки выход из этого безвыходного положения. Выход очень прост: вокруг меня есть товарищи, у которых есть желания – тоже маленькие, но если я соберу в себе их желания, то усилю приходящий ко мне свет во много раз – в зависимости от числа товарищей, с которыми я соединюсь для приобретения у них этих желаний.

       Я приобретаю у них желания, окружающий свет влияет на меня больше, чем я бы мог сам вызвать на себя, и тогда в соответствии с этим я буду расти. Таким образом, без приобретения желания, “хисарона”, у других я никогда не смогу вооружиться дополнительной силой, которая поднимет меня на высшую ступень.

       Как я могу это сделать? Подобно человеку, желающему подняться на высокую ступеньку, но не способному вскарабкаться на нее – получить от высшего. Он может поступить иначе. Не подниматься к высшему или притягивать от него что-то (ведь я не могу притянуть от высшего ничего – у меня нет с ним связи), а спуститься со ступени, на которой я нахожусь вместе с ещё несколькими людьми, то есть принизить себя относительно этой ступени. И тогда мои товарищи, оставшиеся на той ступени, будут выше меня, и я притяну от них для себя дополнительную силу.

       То есть, если человек представляет себя меньше, ниже окружающих его людей, а их - “большими”; если он видит, что от них можно что-то получить; если при этом он готов работать на них, чтобы получать от них – тогда он создает условие, при котором к нему приходит дополнительная сила: он может получить от них дополнительные желания, силу. И с этой силой он уже может работать.

       Это то, о чем здесь пишет Рабаш: «тот, кто поставит перед собой несколько нулей», - т.е. насколько он принизит себя... Каждый ноль, который он добавляет – это ступень, ведь ступень включает в себя 10 частей; каждая последующая ступень (сверху вниз) составляет 0.1 от предыдущей, то есть меньше неё на 10 частных сфирот... И тогда человек может получить от предыдущей, т.е. высшей ступени.

       Это, кстати, напоминает то, о чем говорили ребята из фонда Сороса: у тебя есть круглый пирог, который ты должен поделить на 5 частей – как бюджет страны, который разделяется между разными министерствами, и каждый жалуется, что ему досталось мало. Так вместо того, чтобы каждый тащил на себя, давайте увеличим пирог, и всем достанется больше – сделаем круг пирога больше и тогда каждый кусочек-сектор будет больше.

       То же самое здесь: насколько человек принизит себя, настолько вырастет разница между ним и всеми остальными, а значит, он сможет получить большие келим от них. Поэтому нужно работать, как говорит Бааль Сулам: стоит принижать себя относительно товарищей даже на деле – всевозможными способами делать так, чтобы почувствовать себя ниже их.

       Вопрос: Получается, что если я спускаюсь на ступень 2 со ступени 5, а потом прихожу к ступени 5, то я должен был вырасти? Но ведь я остаюсь на той же 5-й ступени...

       Ситуация со ступенями зависит от того, каким образом человек решает, где он находится. Мы говорим об оценке относительно других... Если я сейчас вкладываю в кого-то свои силы, своё желание: все, в чем он нуждается, я хочу осуществить для него; я живу, чтобы помочь ему – не важно как это описать, тогда я начинаю приобретать у него его келим; он становится для меня важным, и в этой мере он становится «большим», он определяет всё...

       Выходит, что я от него завишу, его желание становится важным в моих глазах. Это значит, что я спустился, а он поднялся относительно меня.

       Вопрос: Мы находимся сегодня в состоянии, когда мы как будто бы рассыпаемся как общество...

       Я не уверен, что это так... Почему вы считаете, что то, что кажется людям – происходит в действительности? Я вижу, что это, возможно, даже наоборот: сейчас вам ясно, что нет группы, общества, нет рамок. Ясно, что их надо построить, что нужно это организовать, что без этого плохо. А раньше у вас была иллюзия, что всё это существует, и вы не заботились об этом – сегодня же это вас заботит.

       Может быть, лучше остаться озабоченным – если это озабоченность, а не безразличие – ещё несколько месяцев?.. Вы что, хотите прийти к спокойствию, которое было прежде? Прежде тоже не было ничего, а только иллюзия, что что-то есть. Сегодня нет этой иллюзии. Мы осознали состояние.

       По-моему, это состояние лучше. Нужно ли что-то делать или нет? Несомненно, всегда стоит делать. Что делать? Решите, что делать. Не знаете? Ищите! Необходимо приложить усилие, а идея тогда придет свыше. Множество вещей у нас в жизни происходит именно так: мы начинаем и что-то из этого выходит. Начинаем со всей серьезностью: работаем, ищем всякий раз заново – и что-нибудь откроется, когда это будет нужно. И будет ещё много лет, когда ты должен будешь так делать. «И будет в глазах твоих как новое»...

       Человек хочет владеть – сейчас, своим разумом, своим будущим. Но если “завтра” – это высшая ступень, то никогда ты не сможешь заранее ничего сказать о “завтра”, наоборот, каждое мгновение будет «как новое» - ты не будешь знать, что это будет за «новизна», которая придет. Если ты знаешь, то это уже не новое, не обновление.

       Что значит: «И будет в глазах твоих как новое»? Ты почувствуешь, что стоишь перед чем-то, в чем у тебя нет никакой точки опоры. Как идти – ты не знаешь, кроме того, что написано...

       Я не вижу в этом ничего порочного – наоборот: я вижу, что состояния начинают быть все более и более духовными. Чем меньше ты знаешь о будущем – тем это более духовно. Если есть у тебя такое чувство... Животное знает, а человек - нет.

       Животное живет в природе – что там может измениться? Если что-то вдруг изменяется, то говорят, что это «не по законам природы», что это какая-то «испорченность», отклонение. Посмотри, чего хочет простой человек: встать, пойти на работу, вернуться... Чтобы всё было «слава Б-гу», и так – каждый день. Как он “домем”, неживой, так и все должно быть неживым, ничто не должно изменяться. У нас такого не может быть – это будет смерть.

       Поэтому меня не заботит то, что “я не знаю”, а заботит меня то, что “мне все равно, что я не знаю”.

       Вопрос: Т.е. всё в порядке, не о чем беспокоиться?

       Я разве сказал, что не о чем беспокоится? Если ты прекращаешь беспокоиться, и не важно тебе уже будущее, то ты становишься «домем де-кдуша», «неживым уровнем святости». Иными словами, ты говоришь: “Слава Б-гу. Все, что будет – к лучшему...”. Так это то, что говорят на улице. «Не знаем и не надо!»

       Я помню состояние своих соседей во время войны в Персидском Заливе в 1991г. Падают “Скады”, а они: “Б-г даст – ничего не случится...”. И это действительно так: они не боялись, была такая вера в сердце, что с ними ничего не может случится. «Мы же молимся, накладываем тфилин, делаем всё, что положено – что же может случиться?». «Творец велик!» - и всё...

       И это называется, что ты входишь в духовные состояния? Ты опускаешься на неживую ступень “домем де-кдуша”. В этом, не дай Б-г, нет ничего плохого – наоборот, для простого народа это хорошо. Но для того, кто хочет продвинуться – удовлетвориться этим означает смерть.

       Ты говоришь: “Если мы начнем думать, что нет у нас решения и это хорошо, то мы никогда не сдвинемся в сторону решения”. Но у нас всегда есть 2 конца: с одной стороны, я говорю, что должен бежать к решению – я обязан это делать, и я бегу; но то, что произойдет в результате – я приму. Сейчас я не знаю, что это, но когда я приду к решению, то возникнет и другое решение, и ещё, и ещё... И снова проблема – и решение, и так все время...

       Вопрос: Не это меня беспокоит. Может быть, это моя личная проблема... Нет сегодня никакого настоящего единства в нашей группе, чтобы каждого заботило всё. Может быть, мне это только кажется. Но единство сейчас важнее, особенно перед Вашим отъездом. Я не знаю, что можно сделать; может быть, нужно согласиться с этим состоянием... Сделаем, то, что каждый должен сделать...

       Если ты говоришь: «Сделаем, то, что должны сделать», - то это правильно! Разве я говорю тебе – не делать, успокоиться? Прежде всего есть определение состояния: мы находимся в таком-то и таком-то состоянии. Нам надо тут что-то делать? Да. Что?

       Там, где чувствуем “хисарон”, недостаток – там и должны работать. Так давайте заострим “хисарон”, увидим его в более ясной форме, увидим его полезным – а иначе нам бы его не давали.

       Каждое состояние приходит для того, чтобы я, исходя из него, действовал. Поэтому я хочу изучить это состояние, познать его, чтобы максимально почувствовать его истинность и именно из него, а не из какой-нибудь иллюзии, идти дальше.

       Вы прежде всего забраковываете состояние... Я же говорю , что это состояние – хорошее. Оно хорошо для продвижения! Конечно, нет хорошего состояния, кроме Конца исправления, но для продвижения – любое состояние хорошо.

       Почему это так? Если мне дают определенное состояние, это значит, что данная ситуация – оптимальна для моего продвижения. Я не могу сказать Творцу: “То, что Ты мне даешь сейчас – это плохо относительно цели”. Я должен принять это состояние и понять, что с точки зрения цели оно для меня самое лучшее. Он мне дает его!

       То есть в соответствии с развитием кли, где бы я ни находился, я всегда пребываю в самом лучшем состоянии. Не говори, что состояние плохо. А как продвигаться из него далее – это твоё дело, а не Его. Чего же ты хочешь? Зачем обращаешься ко мне? Ты должен над этим сейчас работать.

       Вы не согласны с тем, что есть... Если не согласен – иди домой и поплачься там своей жене – может, она тебя пожалеет... Каждое состояние, к которому мы приходим, – все более и более выясненное, проанализированное, продвинутое – так что же ты плачешь? Если судить по мере продвижения к цели, то это состояние ближе к цели, чем предыдущее. Ты не смог бы далее к ней продвигаться, не пройдя состояние, в котором ты сейчас находишься.

       Ты жалуешься: “Где же прошедшие дни?”. Мы были все маленькими детьми – красивыми, веселыми... Мы были вместе, радовались, играли в разные игры... А сейчас выросли, и каждый занял свой угол и не хочет знать других. И ты плачешь: «Зачем же мы выросли?». Мне нечего сказать на это... Человек никогда не может ничего сказать о своем состоянии: вошёл в него – и всё, ничего не поделать.

       Ты знаешь, сколько я получил ударов? Сколько разочарований, стыда? Прежде всего, я не могу сказать, что мог бы всего этого избежать, и уж конечно тогда... Но всё это действительно продвигало меня. Тебе это немного открывается сейчас, но позже ты увидишь, что то, что благодаря тому, что ты прошёл, ты приобрел опыт, знания, силы продолжать дальше этот путь.

       Ничто не приходит просто так. Это только в твоем разуме тебе кажется, что можно просто так что-то изменить или пройти иначе. ПРИМИТЕ КАК ФАКТ, что это состояние самое лучшее.

       Вопрос: что же мы можем сделать, исходя из него? Ты знаешь, как в армии, солдата иногда намеренно ставят в трудное положение, в совершенно безвыходные ситуации и говорят: теперь «выкручивайся», как хочешь... А как иначе можно обучить, создать новые келим? Для чего проводят учения? Да ещё какие...

       Ну а если вы устали, то что поделать – сделаем перерыв до следующего кругооборота. У тебя снова будут силы, ты будешь снова молод. Ты уже сейчас можешь представить себе, что ушёл из этого мира и снова родился. Представь себе, что ты снова в детском саду, затем в школе, представь весь этот путь, который ты прошёл и снова проходишь – может, немного по-другому, это неважно... И так продолжи...

       Вопрос: Когда человек приходит к необходимости объединения, соединения с товарищами?

       Это результат многих состояний и анализа, которые человек собирает. Это не может быть просто произвольным решением: я хочу наконец соединиться с товарищами! Это должно прийти из самого худшего состояния... Как во время войны: я чувствую, что один не смогу спастись и просто совсем пропаду; и этот животный страх становится причиной того, что я вижу в окружающих близких людей – ведь с их помощью я могу остаться в живых, получить от них уверенность...

       Я начинаю говорить с другими людьми, они ставятся моими попутчиками... Тогда чувствуется, что есть общее осознание, общая цель, какое-то единение между людьми.

       То же самое и у нас здесь: если мы не почувствуем, что объединение – это единственное, что может нас спасти, то ничего не получится. Поэтому я думаю, что за счет того «предприятия», которое мы обсуждали, мы по крайней мере увидим соединение каждого со всеми в каком-то действии, операции. Хотя это якобы совсем не относится к духовному, но все-таки покажет нам, какая между нами связь и какова функция каждого. Но несомненно, этого абсолютно недостаточно...

       Как я могу достичь состояния, в котором увижу, что моё продвижение в духовном зависит от других? Это очень, очень продвинутое состояние. Очень! После этого уже не нужно ничего. После этого – очень короткое пребывание в этом мире до конца подготовительного этапа. Нужно только достичь ощущения этой необходимости – и всё.

       Такое ощущения означает, что у тебя уже есть желание соединиться с другими, отказаться от своего личного эго ради цели, ощущая ее величие – тоже, конечно, эгоистически. Ты готов соединиться с другими, а значит, переступить через своё личное эго ради других. Это знак того, что эта духовная цель важнее всех остальных целей, если ты ради неё готов соединиться со всеми.

       А что значит соединиться? Служить всем, сделать из себя «ноль» – только чтобы соединиться. Для чего? Потому что иначе я не могу достичь цели... Т.е. теперь цель, духовное, действительно важнее материального. И тогда ты получаешь ее. Творец немедленно дает ее тебе. Если ты дошёл до такого желания – больше ничего не нужно...

       Весь путь, по которому человек продвигается – это путь разочарований. Это одно сплошное разочарование. А иначе ты никогда не покинешь свое предыдущее состояние и не захочешь продвигаться дальше.

       Если ты удовлетворен каким-то положением: “Слава Б-гу, как многого мы достигли!”, - это плохо. По правде говоря, мы должны поднимать тосты не за достижения, а за то, что мы видим, насколько мы не преуспели, сколько есть у нас ещё недостатков. За “хесронот”, за недостатки, нужно поднимать тосты, а не за будто бы “хорошие” вещи...

       Вопрос: Иногда человек, видя, сколько в нем всего неисправленного, «закрывает глаза», не желает даже притрагиваться ко всему этому...

       Либо это исходит от мудрости: он просто не хочет пробуждать это, так как ещё недостаточно силен, и это может привести его к отчаянию, к слабости, к разочарованию – и тогда он убежит с поля боя. Либо это может быть от того, что он просто не хочет входить во все это – боится, закрывает глаза, по принципу: будь, что будет. Тогда он оставляет духовные проблемы и удовлетворяется животным существованием.

       Одно из двух: или потому что мудро продвигается в духовном и не хочет трогать эти проблемы, а хочет приобрести ещё силы – и тогда это очень похвально: он понимает, остерегается. Или он просто не хочет заниматься этими проблемами и тогда оставляет все.

       Я уверен только в одном: если не будет здесь сплоченного общества, чтобы человек почувствовал, что здесь есть группа, общество, то нет места существованию всего этого. Оно не будет существовать. Может быть придет сюда кто-то, чтобы повластвовать, если это дает ему удовлетворение, но другие не придут, постепенно убегут – и всё... Или останутся несколько таких, которые согласятся с таким существованием...

       Человек должен почувствовать, что он приходит в теплое общество, в группу, которая его держит. Распад может случиться сегодня, или, может быть, даже ещё через несколько лет – это уже вопрос реализации, но основы этого закладываются сейчас...

       Поэтому если нет заботы о том, чтобы было хорошо... Что значит хорошо? Как Ребе пишет: ешьте, пейте, поезжайте к морю, развлекайтесь, делайте всевозможные вещи, делайте, чтобы было как можно более радостно быть вместе – в простом, человеческом смысле. А затем на это оденется духовное. Нужно привести какого-нибудь организатора извне, чтобы начал делать здесь что-то хорошее, приятное... Хоть из профсоюза... Или оттуда, где есть такие умельцы.

       Вопрос: Собрание товарищей тоже должно проходить весело?

       Собрание товарищей должно включать в себя следующие вещи: нужно говорить о цели, и если это великая цель, то мы, может быть, выглядим относительно неё маленькими, ничтожными... Но сначала – величие цели, а уж затем – величие группы. Величие группы – в направлении цели, т.е. насколько наша группа готова воплотить цель. Возможно, ты увидишь, что не способен на это и находишься не в той группе, но ты увидишь это, и будет у тебя радость оттого, что ты раскрыл эту истину.

       Я не вижу ни одного состояния, которое не могло бы быть поводом для веселья. Совершенно серьезно! Нет состояния, от которого нельзя было бы продолжить движение до Гмар-Тикуна. Нет такого состояния – абсолютно точно. Эти состояния дают только для того, чтобы продвигаться. Никогда не бывает в жизни человека состояния, когда он идет назад. Все время пробуждаются все большие и большие решимот.

       Конечно, они могут пробудиться неправильным образом – путем страданий, а не путем Торы. Если я не принимаю целенаправленных страданий, то вместо них мне дают страдания от нехватки денег, почета, знаний и прочих вещей. То есть одеяние сил толкающих и тянущих – вот что меняется.

       Например, я должен прибыть в Иерусалим. Я могу пожелать приехать туда потому, что там будет хорошая вечеринка; или же я убегаю в Иерусалим, потому что в Тель-Авиве меня должны побить. Но это та же сила, тянущая ли она или толкающая, вынуждает меня сдвинуться. Только относительно меня она выглядит по-разному, согласно моей установке, моему решению.

       Или я возвеличиваю для себя Иерусалим, и все, что происходит там, будет называться для меня «вечеринкой»; или же я могу представить себе, что в Тель-Авиве все сейчас хорошо, и зачем мне тогда уезжать?.. И Иерусалим для меня ничего не значит... И тогда меня «бьют», чтобы я убежал туда, где мне, может быть, будет хорошо. Это действие я должен буду совершить, путь я должен буду пройти. Но как я буду ощущать эти вещи – вот в чем вопрос...

       Вопрос: Снова о собрании товарищей...

       Сделайте собрание товарищей таким, как будто это поминки: как будто вы себя похоронили и вернулись с кладбища... И теперь вы сидите и поминаете: каждый сам себя и товарищей. Как будто вы – это уже не вы, вы уже находитесь там, под камнями, на кладбище... Сделайте такое собрание.

       Вопрос: Я понял, что желание товарища должно быть важным в моих глазах... Т.е. у людей находящихся на одной и той же ступени – разные желания?.. Откуда приходят желания?

       Допустим мы с тобой находимся на одной и той же ступени. У тебя есть своё желание: твоя точка в сердце, твоё личное желание относительно Творца. А у меня – моё. Я не могу взять твоё желание у тебя, я также не могу войти в тебя, чтобы почувствовать твоё. Что же происходит? Подумай об этом... Я не могу тронуть твоё желание, твоё кли, я ничего не могу сделать. В сущности, всё то что я должен сделать, я делаю со своим кли.

       Вопрос: С помощью восхищения, воодушевления?..

       Именно так! Разве я захожу в твою душу и хватаю её себе? Именно воодушевление, восхищение ты можешь увеличить до бесконечности. Поэтому Рабаш и говорит: к 0.1 можно добавить еще миллион нулей... И тогда не имеет никакого значения, какова твоя ступень, моя ступень, где мы находимся...

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!