Из ночного урока от 3-го Августа 2003 г.

«Шамати», «Послания», послание №39

* * *

25 день ... 1966 г.

       Шалом и наилучшие пожелания навечно, моим друзьям, охраняющим народ Творца от туч и теней, которые сейчас над ним после большого сокрытия, спустившегося на мир в наши дни. Еще засверкает искра Высшего света в их сердцах, которую приобрели от моего отца и Учителя, и которые умеют беречь точку в сердцах своих, и готовы, и ждут спасения мира.

       Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность? По твоему мнению, творениям было бы достаточно одной только святости, и для чего вся эта система клипот? В чем выгода, и какое наслаждение и пользу это приносит Творцу, если мы верим, что он Сам создал все это предприятие? И ты сказал, что только верой выше знания можно принять это. И мое мнение тоже склоняется к тому, что все духовное, которое получаем верой выше знания - удостаиваемся впоследствие распространения знания Творца полным облачением во все органы, как сказано: "И излил на вас Мое бескрайнее благословение". Но и путем изучения также можно понять смысл и логику, как путем Торы.

       Внимательно изучи в "Зоар" главу "Тазриа", где сказано: "Есть преимущество мудрости над глупостью" и "Сулам", где разъяснено, что хотя и существует многое в мире, но если не на что опереться, то нет никакого понятия и ощущения всех тех чудесных вещей, которые существуют в нашем мире. Это означает, что нет у нас келим для постижения самых простых вещей, в которых мы ощущаем вкус удовольствия, и сладость, и приятность, что возможно только после того, как есть у нас подходящие келим, называемые желаниями получать положительное наполнение, и мы не можем сказать, что могли бы получить и постичь что-либо без страстного желания этого.

       И приводится пример: известно, что есть наслаждение в страсти, то есть существует наслаждение в страстном желании чего-то, и есть наслаждение в достижении желаемого. И степень наслаждения в страсти зависит от степени страданий, в случае если не достигнет желаемого, то есть, если он чувствует, что если не достигнет этого, то наступит разочарование в его жизни, тогда наслаждение облачается в меру времени страсти и тоски. И приведем более простой пример: у того, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, количество воды определяется размером сосуда, то есть размером страданий от жажды. И конечно, если спросить человека в тот момент, когда он пьет воду, удовлетворено ли его желание, определенное страданими от жажды, из-за которых есть у него сейчас огромное наслаждение от воды, он, конечно же, скажет – да. Но несмотря на это, если посоветовать человеку, чтобы, если хочет он получить наслаждение от воды, поел соленого и не пил полдня, чтобы жажда его достигла предела, и только после этого насладился питьем, тогда, конечно же, он скажет: "Не они и не вознаграждение за них" (как ответил раби Хия Бар Аба, милы ли ему страдания от болезни, Брахот 5) - и так же, если бы не было у нас этих келим.

       Об этом говорил и раби Акива: "Все дни моей жизни тосковал я - когда смогу осуществить это".

       Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя, Бааль Сулама.

* * *

       Мы прочитали Послание 39, в котором говорится о том, что получение вознаграждения зависит от келим. Келим - это то, что нам необходимо. Сказано, что пьют для утоления жажды, и если нет жажды, это не называется – пить, получая наслаждение, это называется - просто пить. Пьют действительно в соответствии с желанием: "Как прохладная вода усталой душе". Но кто захочет на самом деле работать и создавать хисарон, кли таким большим, чтобы впоследствии ощутить в нем наслаждение?

       То есть, невозможно работать в прямой форме на получение страданий, построение келим, чтобы затем получить в них наслаждение. Садиться в тюрьму, переживать мучения, быть больным, униженным – серьезно проходить через все это, действительно испытать все эти муки, чтобы затем ощутить наслаждение, избавившись от них?

       "Соленые" вещи мы готовы как-то понять, да и то при условии, что они будут сладки для нас. Человек, поскольку он создан с желанием получать, не способен принять на себя страдания. И даже те, кто когда-то шли на страдания, жили в нужде ("питайся хлебом с солью, воду наперстком пей"), шли на это, исходя из желания получать. Они использовали закон, согласно которому таким образом происходит исправление.

       В наше время мы не можем достичь кли в прямой форме, то есть войти в состояние, когда мы выстраиваем недостаток наполнения (хесронот) и страдания для того, чтобы достичь духовного. Это нужно делать систематически, пока кли не будет построено полностью, пока не будет готово получить минимальную, полную порцию света, что называется за махсомом. Тогда это означает, что мы построили минимальное кли и получили в него минимальную порцию света.

       На это уходят месяцы, если не годы, а ведь это состояние, в котором мы не способны пробыть ни секунды, так как если мы намереваемся построить кли напрямую, то немедленно попадаем в нестерпимое состояние страданий, которое мы естественным образом избегаем. Здесь нужно найти другое решение. И оно – свет, возвращающий к Источнику.

       В этом случае мы не работаем напрямую против желания получать, когда я знаю, что встаю по утрам, чтобы причинить себе страдания и постоянно нахожусь в тревоге. И я не гашу это тем, что продвигаюсь к цели, ведь тогда это не будет означать, что я наношу себе удары. Моему желанию получать нет никакой компенсации – нехватка должна быть нехваткой. Если я дам какую-то компенсацию желанию получать, то это будет отдачей ради получения. Тем самым я лишь увеличу келим этого мира, а не стремление к духовному.

       Есть много людей, которые встают по ночам, чтобы учиться, есть много людей, готовых трудиться, и не ощущающих при этом, что они получают наслаждение и вознаграждение, но это существует, только приходит к ним в скрытой форме. Это находится в рамках этого мира и понятно. В отношении же духовного мира все очень сложно. И остается у нас, в общем-то, одно средство – с помощью света, возвращающего к источнику.

       Свет строит келим тем, что происходит осознание его величия. Насколько человек получает от группы осознание величия света, Творца, цели и соответственно этому – осознание потери, презренности своего настоящего состояния, в этой степени, с помощью этих двух данных, создается в нем ощущение нехватки наполнения (хисарон). И этот хисарон называется кли. В той мере, в которой человек работает над величием Творца и соответственно этому чувствует, что он не находится в этом, в такой мере велико его кли.

       Как он может работать над этим напрямую? Это не несет ему страдания? Нет. Это несет ему страдания духовные, а не страдания тела. На тело он пока не обращает внимания, не дает ему наслаждения, и даже когда стремится к величию Творца, это не представляется ему плохим, так как ощущает свою, якобы, принадлежность чему-то великому. Это и является его приобретением. И только свет, который впоследствии приходит, пробуждает в человеке эту разницу между целью и его состоянием.

       Так и группа, давая человеку ощущение величия цели, невидимое глазу, и осознание низменности его теперешнего состояния, очень облегчает человеку получение этого понимания, поскольку "страдания общества – наполовину утешение", а радость общества умножает важность и величие цели. Впоследствии внутри человека два этих параметра строят разницу между его теперешним состоянием и тем, которого он должен достичь, и таким образом строится кли.

       То есть, мы не строим кли напрямую, а только с помощью группы, которая ставит человека в положение, когда он притягивает свет, возвращающий к Источнику. И в этом свете он видит кли, хисарон к духовному, и внутри этого хисарона, когда из ло лишма переходят к лишма, что является особой ступенью превращения намерения (правда, это уже относится не к духовному наслаждению, а к форме его получения), он приходит к истиной форме кли. Это называется большим желанием к раскрытию Творца, к осознанию и к слиянию с Ним с намерением ради отдачи.

       То есть, все наши действия – это непрямые действия, так как в прямой форме из нашего материала, представляющего собой желание получать, невозможно построить кли. Человек всегда будет избегать страдания. Так что прежде обращаемся через группу – это неестественное дело, и также дает нам увеличение желания в правильном направлении. Затем посредством учебы притягиваем света, и тоже в непрямой форме, а когда света приходят, они постепенно дают нам ощущение «очарования святости», и тогда мы переворачиваем наше намерение, оно становится ради отдачи, и тогда достигаем правильного кли.

       Вопрос: Что такое «очарование святости»?

       Очарование святости означает, что человек вместо ощущения того, что духовное может принести ему наслаждение, начинает чувствовать, что свойство отдачи само по себе – это хорошо. Не потому, что от этого мне будет хорошо, а поскольку хорошо само свойство, и если оно будет у меня, мне хорошо.

       Желание получать, как бхина Алеф в четырех стадиях развития света, превращается в желание отдавать. То есть, оно остается желанием получать, но внешне хочет обрести форму отдачи. Это означает, что обретает очарование святости.

       Вопрос: Точка в сердце и очарование святости – это одно и то же?

       Точка в сердце – это желание к чему-то такому, что находится над наслаждениями этого мира. У меня есть выраженное желание к животным наслаждениям, это то, чего требует тело, и к наслаждениям человеческим, которые я могу получить от окружающего меня мира (деньги, почет, знания). А точка в сердце – это уже желание к чему-то иному, не к животным и не к человеческим наслаждениям, а к духовному, несмотря на то, что я не знаю – что такое духовность. Точка, посредством которой, я стремлюсь к чему-то. Тогда я серьезно задаю вопрос: "Каков смысл моей жизни?".

       Если этот вопрос возникает у меня до пробуждения этой точки, то причина этого в том, что мне не хватает удовлетворения, наполнения в желаниях тела и желаниях человеческих. Если же я задаю вопрос: "Каков смысл моей жизни?", - исходя из точки в сердце, то это означает, что мне действительно не хватает раскрытия духовности. И поэтому много людей приходит к нам, и много людей покидают нас, остаются единицы, те, которые действительно стремятся к духовному. Эти идут дальше.

       Поэтому в наше время наука Каббала не нуждается ни в какой проверке учеников – пусть приходят все. У тех, кто задают вопрос, исходя из точки в сердце, не будет выбора - они останутся. У тех, кто задают вопрос, исходя не из точки в сердце, не будет выбора - они уйдут. Поэтому тому, кто действительно не продолжает идти по нашему пути, нужно дать возможность идти своим путем.

       Вопрос: Случается ли, что человек задает вопрос, исходя не из точки в сердце, но впоследствии остается в группе?

       Когда человек приходит к нам с вопросом, исходящим не из точки в сердце, но остается и отменяет себя относительно группы, то может получить от нее такое большое впечатление и вдохновение, что это ускорит процесс его развития, при условии, что в желаниях своих он находится близко к точке в сердце. Скажем, если бы он не пришел в группу, он пришел бы к Каббале через сто-двести лет (к тому вопросу: "Каков смысл моей жизни?", - из точки в сердце). А с помощью группы он за полгода может развиться, и перейти от желаний человеческих к желаниям духовным, к точке в сердце. Такое ускорение развития возможно. Но такое явление встречается чрезвычайно редко. Все-таки трудно себе представить, что человек способен отменить себя перед группой, чтобы она смогла произвести над ним такое действие. Такого почти не встречается.

       Вопрос: Откуда человек может узнать – о чем на самом деле он спрашивает?

       Человек не может знать – о чем он на самом деле спрашивает. Он приходит с открытым ртом, и все. Он готов глотать. И когда в результате учебы на него воздействует свет, это стабилизирует его, человек получает возможность проверить что-нибудь, но сам он не в состоянии ничего проверить.

       Он даже не знает – что он спрашивает, а уж тем более измерить глубину вопроса, откуда он проистекает, с какого уровня авиюта: или с неживого уровня авиюта, когда это животные вопросы, и ему не хватает еды, секса, дома; или это человеческие вопросы: деньги, почести, знания; или это наиболее глубокие вопросы о своем происхождении - откуда я, что является моим источником, кто создал меня, каково мое предназначение во всем этом, ради чего создали меня, ради чего я на самом деле живу, то есть он задает вопросы о находящемся над этим миром, над этой действительностью, эта действительность уже не важна для него, для него важна точка, из которой он пришел в этот мир, что будет после того, как он уйдет из него. То есть, человек начинает спрашивать о находящемся над временем и пространством.

       Форма этих вопросов пока еще не выходит за пределы этого мира, но это уже вопросы, близкие к духовному. Над пространством - означает, что для него неважно происходящее в этом мире, он спрашивает о находящемся над ним. Над временем – означает, что он принимает в расчет происходящее до рождения и после смерти. Так относительно нашего мира мы трактуем понятие над временем и пространством.

       Если человек спрашивает в такой форме, серьезно спрашивает, а не из любопытства, это уже хорошо. Но если ты спросишь людей, находящихся здесь, - каждый пришел вследствие, якобы, различных разочарований.

       Человек не может измерить их и точно почувствовать характер вопроса, в какой форме он проявляется в нем, пока он находится в нем в общей форме – каков смысл моей жизни, как пишет Бааль Сулам. Это проясняется впоследствии. Поэтому сказано: "Тысяча входит в комнату, один выходит к свету", - но эти оставшиеся 999 ускоряют свое развитие. Они связаны с этим одним, связаны с системой, и света, которые приходят, проходят через них в иной форме, по сравнению с остальными людьми.

       Я бы с радостью открыл бы курс для начинающих, ясно осознавая, что из них ничего не выйдет. Это неважно. Ты наполняешь человека хоть чем-то, он продвинулся, воспринял что-то, пусть даже маленькую искру света – это уже работает в нем, он уже связан с тобой, механизм уже начинает работать. Это как в теле: эта точка, эта клетка, этот орган уже связан со светом, получает от него какое-то питание. И насколько мы продвигаемся, продвигается и он тоже.

       Я иногда встречаю людей, которые десять лет назад были у меня в группе, и они говорят, что они что-то читают, слушают, думают о этом, собираются снова прийти, просто пока не получается... То есть это живет у него внутри, он не обманывает. У него внутри есть знание, ощущение связи и это работает.

       Построить настоящее духовное кли – это дело неестественное, это желание без желания, противоположность, потребность в том, что абсолютно противоположно мне. Нет ничего более худшего, более противоположного, более ненавистного и ужасного, чем духовность, если я смотрю на нее из своего желания получать. Почему же несмотря на это мы готовы говорить об этом?

       Мы не отдаем себе отчета, что должны будем на самом деле пережить смерть в середине (смерть желания получать, намерения получать ради себя). Мы думаем о наслаждениях, а превращения, происходящие с нашими келим мы не ощущаем. Это происходит у нас без осознания. Происходит, и все. Я не готовлю себя к страданиям за весь мир, чтобы исходя из этого получить стремление к духовному.

       Если бы Творец изначально не заложил в свете свойство, позволяющее из бхины Алеф перейти к бхине Бет (свет исправляет кли, из кли получения рождается кли отдачи), у нас самих не было бы никакой возможности это сделать. Поэтому мы не знаем, как происходит этот переворот. Нам кажется, что мы продолжаем путь все с тем же желанием получать, поскольку переворот происходит над нашим осознанием, и от наслаждений одних (или отсутствия их) мы переходим к большим наслаждениям. Насколько мы должны быть благодарны, что есть у нас такое средство, как свет, возвращающий к Источнику.

       Однако существует путь страданий, идя которым можно перейти от намерения ради себя к намерению ради отдачи, но это ужасные страдания, хотя в истории были случаи, когда на этом пути достигали успеха. Я как-то рассказывал о подобном случае в России, когда заключенному в тюрьме, вследствие перенесенных им огромных страданий, раскрылся и язык (а он прежде не знал иврита), причем язык очень особый, близкий к тому, на котором написаны "Теилим".

       Этот человек написал на нем стихи, и когда я показал их Ребе, он сказал, что это настоящая Каббала и его ощущение в духовном – настоящее, он действительно находится на духовной ступени. Он не знает, что это за ступень, не может оценить ее (это вошло через страдания), но он находится в правильном впечатлении и вдохновении, и описывает это в очень правильной форме. То есть, существует и такой путь, но не дай Бог его пройти.

       Вопрос: Что это за вид страданий, которые проходит желание получать до махсома?

       Если мы говорим о групповом пути, то все это приобретает совершенно иной вид, так как любое стремление и огорчение, и желание приобретают другой вид исправления. Я не должен ничего терпеть, если я получаю поддержку от силы группы, которая дает мне величие Творца, вместо страданий в отношении этого мира. Я как бы могу продвигаться совершенно без страданий.

       Я перехожу от стремления ко всякой ерунде к стремлению к тому, что они рекламируют мне: к Творцу, к духовному. И вследствие того, что я начинаю слышать их и стремиться к наслаждениям духовным, я беру книгу, сажусь за учебу и через эту книгу стремлюсь к этому. И тем, что я притягиваю свет внутрь своего желания, я постепенно исправляю это желание.

       Но здесь группа должна добавить и начать объяснять мне, что свет, который я получаю, его правильное воздействие зависят от моего усилия тоже – я должен стремиться к какому-то изменению. Но стремление к этому изменению у меня все еще ненастоящее. Как я могу, если еще не получил свойство отдачи, стремиться к этому свойству, ведь это моя противоположность? Но тем, что я, как ребенок, как будто хочу этого и учусь, впоследствии и получаю.

       Конечно, с помощью группы ты получаешь намного большее желание к духовному, конечно, ты садишься с книгой, конечно, ты надеешься, что с помощью учебы ты получишь раскрытие, но здесь ты все-таки должен думать о качестве усилия, чтобы свет, который придет во время учебы, изменил тебя. Это на самом деле усилие с твоей стороны. Без этой работы над намерением в отношении света, успеха ты не достигнешь.

       Обращение – оно искусственное, но в чем оно заключается? Ты хочешь, чтобы свет принес тебе свойства, которые позволят тебе любить группу, ведь если мы можем выразить это свойство отдачи, то это и есть духовность.

       Если я буду любить своих товарищей так, как я люблю себя, и буду думать о них так, как я думаю о себе, и ожидать от них помощи только для того, чтобы вновь думать о них – это духовное, которое проявляется в отношении Творца в правильной форме. В этом намерении, в этом обращении, в качестве усилия я могу получить помощь от группы. Она постоянно может жужжать мне в ухо, что это очень важно.

       Поскольку из бхины Алеф свет создает бхину Бет, то и в нас есть это свойство. И с помощью силы, которую дает мне группа, я начинаю хотеть вещи, которые против меня, – настолько мне "промывают мозги". От большой группы я могу получить, она работает по отношению ко мне, как источник силы, свет. Она может так "промыть" мне мозги так, что вместо своего желания, я начну пользоваться их желанием. Они насильно внесут в меня то, что они хотят. В этом и заключается воспитание. И получается, что если мы строим правильную группу, и каждый участвует в этом, то успех гарантирован.

       Вопрос: "Промывка мозгов" зависит от слов?

       Под промывкой мозгов я подразумеваю и слова, и мысли, и все средства, которые только существуют. Об этом должны и говорить, и совершать какие-то действия все вместе, и один в отношении другого, и думать. Мысль очень помогает в этом. Я приезжаю в какую-нибудь страну и не знаю ее языка, скажем, как я недавно посетил Италию. Есть там замечательное место, называемое "Сила мрамора". Это горы, как Иерусалимские, и все - из мрамора. Ты можешь отпилить кусок и сделать из него мраморную плиту для кухни. И в таком замечательном месте я не знаю языка, не знаком с людьми, да и не хочу их узнать, так же, как и я не нужен им. У нас нет никакой внутренней связи, но место воздействует, и в соответствии с этим внутри ощущается изменение. "Изменяешь место – изменяешь судьбу". В этом и заключается сила группы.

       Мы хотим построить такое место (А что значит – место? Источник силы), чтобы оно воздействовало на меня оптимальным образом. И если мы хотим отделиться от мира, с точки зрения его влияния на нас, чтобы мы получали воодушевление только от нашей идеи, мы должны максимально войти в группу. Ведь как бы то ни было мир воздействует на нас. У нас нет своих мыслей, ни одной! Ты можешь послать человека в космическое пространство – у него не будет ни одной мысли, так как на него ничего не будет воздействовать.

       С людьми, долгое время находящимися на орбите, поддерживают контакт, посылают им какие-то сообщения, новости, чтобы поддержать, но известны случаи, когда по возвращении им требовалась помощь психологов. То же самое происходит с людьми, долгое время живущими в лесу, - иногда их невозможно вернуть в общество.

       На нашем пути свет, возвращающий к Источнику, и группа – эти две силы и воздействуют на нас. Желание к свету, возвращающему к Источнику, я получаю от группы, и он уже возвращает к Источнику. То есть, две лжи есть у меня по пути. Это называется – желание без желания. Я должен захотеть свет, который вернет меня к Источнику.

       Как я могу захотеть его? Я получаю "промывку мозгов" от группы в том, что мне выгодно желать этот свет, так как изменение, которое он произведет во мне будет мне во благо. Я все-таки не знаю, что это противоположно моей природе, но когда я прошу (все еще ло лишма), он изменяет меня, давая намерение лишма. Такова природа света. Таким образом, через группу я получаю желание к тому, к чему у меня нет желания – к изменению с ло лишма на лишма, и свет работает, совершая это исправление.

       Вопрос: Я могу проверить – насколько я завишу от группы?

       Это ощущение человека, и оно простое – если я чуть-чуть ощущаю, что упал в другие мысли, начинаю эту жизнь воспринимать всерьез, а не как всего лишь обертку, то внутри этого знания я немедленно должен почувствовать, что оторвался от группы, от силы, которая держит меня наверху.

       Если у человека есть такая чувствительность к этому, то это просто подарок небес. Можно сказать, что он уже находится на верном пути, у него уже есть правильная связь со средством, которое приведет его к лишма. Человек чувствует, что только сила, которую он получает от группы, держит его в связи с Творцом, а он сам, своими силами абсолютно не может связаться с Творцом. Он зависит только от группы, и поэтому, если он отдаляется, выходит из понятия группа, это очень плохо. Он на самом деле может потерять ее, и кто знает, когда соединится с ней вновь. Или Творец смилуется над ним, и каким-нибудь образом вернет его в группу, или группа как-то пробудится по отношению к нему.

       В человеке, который выходит из-под влияния группы, нет никакого внутреннего механизма, который напомнил бы ему, что он должен вернуться, иначе он не продвинется. Или свыше напоминают ему об этом прямым образом, или через группу, или с ним ничего не происходит, и он просто уходит. Мы должны достичь такого состояния, когда каждое малейшее падение будет ощущаться мной как результат того, что я чуть-чуть отдалился от группы и нет у меня какого-то ощущения, что я нахожусь в ней, вместе с ней.

       Вопрос: Чтобы быть преданным группе, нужно от нее получить уверенность. Как достичь уверенности?

       Это неправильно. Мы не должны достигать ничего такого, что не могла бы дать нам группа. Не хватает уверенности? Получи ее от группы. Не хватает осознания величия Творца? Получи его от группы. Все, что хотите. Человек сам по себе не способен изменить ничего. Если ты говоришь о свободном выборе человека изменить что-нибудь, то есть совершить какое-то свободное действие по изменению чего-либо внутри меня, так, чтобы что-нибудь родилось во мне, или как-то изменилось, так Бааль Сулам говорит нам, что нет никакого изменения, которое могло бы прийти ко мне иначе, чем через группу.

       Так я устроен, что не могу родить внутри себя ничего. Это может произойти только в результате внешнего воздействия на меня. Я – это клетка в теле, которая получает питание от всего тела. То, что тело захочет, оно даст ей, и это будет тем, что есть в ней.

       Вопрос: Означают ли, якобы, материальные помехи, приходящие к человеку, что он оторвался от группы?

       Неважно, какого рода проблемы возникают у человека – все они результат того, что он оторвался от группы. Конечно, это легко сказать. Иногда это приходит, облаченным в такие разные отношения между человеком и группой, между человеком и миром, что в прямой форме он не чувствует этого.

       Но постепенно открывается ему, что связь очень короткая: он и Творец, организующий всю его жизнь, в той мере, в которой он получает от группы силу установить связь с Творцом. Вот и все. Я и Творец, я и группа, как, якобы, сторонняя сила. Насколько я получаю от группы силу установить связь с Творцом, в соответствии с этим я и строю свой духовный мир, и вообще мой мир.

       Если мой мир немого падает – это признак того, что я оторвался от силы группы, позволявшей мне установить связь с Творцом. Поначалу человек не видит этого в такой прямой форме, но впоследствии это становиться ему очень ясно. Впоследствии он видит только это. Все эти куклы, все, что происходит вокруг - все это просто декорации. Нет ничего, но пока ты видишь различного рода проблемы, приходящие к тебе.

       Вопрос: Почему Рабаш называет усилие повседневностью, ведь с помощью усилия мы устанавливаем связь с Творцом?

       Рабаш пишет: "...для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность?"

       То есть, почему мы достигаем соединения, слияния только с помощью различного рода помех этого мира и мира духовного, а не в какой-то иной форме? Рабаш говорит, что все зависит от построения кли, через которое мы постигаем свет. А повседневное – это такое название, в Гмаре также есть глава, повествующая о повседневном принесении жертв. Кли называется повседневностью.

       Вопрос: Мы изучали, что у человека все запрограмированно, но сейчас Вы говорите, что если к человеку приходят чрезмерные помехи, то он отрывается от группы. Но отрыв от группы – это свободный выбор, а значит все-таки можно влиять на то, что происходит с человеком. Я не понимаю, мы изучали, что все, что зависит от человека - это только его отношение, но сейчас Вы говорите другое...

       То есть не то, что, может, тебе показалось, что ты услышал как-то иначе, а именно так я и сказал. Я не знаю, что ты слышал и что понял – слушай снова. Мы действуем, или нет? Действуем. Мы должны установить связь с Творцом, или нет? Должны. С помощью чего? С помощью стремления, которое называется кли. Откуда я получаю это стремление? От группы. Вот и все. Насколько я сам стремлюсь к Творцу, мое ощущение в моей действительности все более хорошее, все более развитое. То есть, в мере моей связи с группой, насколько я связан с ней, насколько я предан ей, насколько она способна передать мне воодушевление и стремление к Творцу, в той мере я могу изменить свое ощущение в мире.

       Вопрос: Но это только ощущение...

       А кроме ощущения ничего нет, ведь я – это кли ощущения и только. А мой разум лишь расшифровывает то, что я ощущаю. Что может быть кроме ощущения, если у меня есть пять органов чувств, которые ощущают. Что значит - ощущают? Они воспринимают какую-то информацию снаружи, реагируют на нее, и эту реакцию передают моему желанию получать. А я в соответствии с моим желанием получать расшифровываю эту реакцию, которую я, как бы ощущаю.

       В своем желании получать я расшифровываю только, как я реагирую. Я встал сегодня, мир – просто ужас, я не хочу жить в нем. Что-то изменилось в мире? Нет. На следующий день я встану – мир будет прекрасен. Что меняется? Все это внутри. Да и снаружи – на меня могут кричать, а я буду весел. Возможно и обратное – все относятся ко мне хорошо, а я... Мы живем только внутри себя.

       Вопрос: Любовь к товарищам тоже развивается четырьмя этапами?

       Верно, но мы не можем измерить и почувствовать это. Сначала мы работаем над этим без желания. Затем начинаем понимать, что возможно это необходимо, пока не начинаем ощущать действительно потребность в этом. И затем эта необходимость превращается из расчета выгоды (стоит установить связь с Творцом, так как мне будет хорошо от этого, как я сейчас вас в этом убеждаю), в нечто иное – я отдаю группе, чтобы получить от нее в сто раз большую силу для установления связи с Творцом. Группа работает как усилитель, и тогда я обращаюсь к Творцу и удостаиваюсь соединения с Ним.

       И после этого есть ступень, когда я ощущаю, что мое обращение к Творцу равносильно обращению к самому Творцу, ради отдачи. Тогда я уже пользуюсь группой, чтобы через нее проверить и обратиться к Творцу. И затем я обнаруживаю в ней сияние Творца, я обнаруживаю, что Творец не находится нигде, кроме группы, что Он находится внутри группы, как дух, наполняющий ее, и тогда я ощущаю группу как свои тэт ришонот, а себя – малхут. И тогда Он и имя Его едины, Творец облачается в мире и раскрывается мне. Есть много ступеней развития, и конечно, они соответствуют тем четырем стадиям. Так это всегда развивается.

       Вопрос: Каким образом различить животные чувства к группе, просто привычку?

       Все, что мы хотим различить и измерить, как-то подготовить и изменить – все это происходит только с помощью света. Все изменения – только с помощью света. В конечном итоге, человек должен достичь такого состояния, когда ему становится ясно, что если он хочет изменений, если он ждет этих изменений, то он должен совершить усилие, чтобы изменения пришли не от него, а свыше. Ему ясно, что он сам, напрямую не может изменить ничего.