Из ночного урока от 7-го Августа 2003 г.

«Шлавей Сулам», т.5, «Вавилонский Талмуд», стр. 143, «Что означает в духовной работе "Каждый, скорбящий по Иерусалиму, удостаивается и видит Иерусалим в радости»

       Мы прочитали статью "Что означает в духовной работе "Каждый, скорбящий по Иерусалиму, удостаивается и видит Иерусалим в радости" из сборника статей, относящихся к Вавилонскому Талмуду книги "Шлавей сулам".

       Желание получать, единственно созданное в творении, кроме которого ничего больше не нужно, не создано как желание одного уровня, с одним авиютом, одной глубины. В нем есть различные уровни: шореш, алеф, бет, гимел, далет.

       Маленькие уровни желания получать, в которых оно ощущает себя не как желание получать, а лишь как свою природу, называются у нас: неживой, растительный, животный. И поскольку не ощущает получающего в себе, то не требуется и исправления, достижения подобия свойств Творцу. Тогда как желание получать уровней гимел и далет несет творению ощущение, что оно получает, и потому требуется исправление. В этом заключается работа человека.

       Насколько пробуждается желание получать - настолько и пробуждается. Мы не хозяева, и не можем сами пробудить его в себе напрямую. (Впоследствии, с помощью группы, сторонней отдачи). Но как бы то ни было, в соответствии с размером желания, человек обязан, в той мере, в которой ощущает, что его желание получать - это желание получать, то есть, ощущает, что оно отделяет его от Творца, что есть кто-то, кто создал это его желание получать и управляет им; в той мере, в которой человек знаком с этим желанием получать в такой форме, он обязан совершить исправления этого желания получать.

       Эта работа начинается у нас в соответствии с тем, насколько мы выросли в течениe тысяч лет и ощущаем это желание получать как растущее, и горящее, и требующее. Желание получать, когда достигает нас, находится в состоянии после разбиения. Это разбиение является условием создания связи между желанием получать и желанием отдавать, и без него с желанием получать ничего нельзя было бы сделать.

       Чтобы привести творение в состояние, из которого можно требовать исправления, необходимо разбиение. Что от нас требуется – это достичь исправления этого разбиения. В тех келим, которые раскрываются нам, в келим разбившихся, во всей их глубине, и во всем их переплетении мы должны различить: что представляет собой зло, находящееся в них, по отношению к чему мы определяем, что это зло.

       Мы должны прояснить для себя, что не само желание получать является злом, а способ его использования – не ради Творца, то есть не ради нашего уподобления Творцу, тогда это называется злом. И в той мере, в которой ощущаем это, в человеке возникает стремление обратить это зло в добро.

       Наша история объясняет нам, как на самом деле готовят к исправлению желание получать. В течениe тысяч лет существования человечества желание получать в теле человека (как животного уровня, так и духовное) растет. Когда желание получать растет, оно растет от авиют дэ-шореш к авиют алеф, бет, достигает авиют гимел, а затем - далет. На этом пути происходит разбиение.

       Когда желание получать находится в малых состояниях, это описывается как "семья Якова", начало изгнания, ощущение египетского изгнания, выход из него. Все эти ступени – это все еще авиют алеф, когда есть кли, получающее свет. Оно не противоречит свету и развивается, достигает бхины бет, строит Храмы, и развивается дальше, пока не достигаем авиют гимел и далет.

       Тогда происходит разрушение обоих Храмов, что проявилось и в действии в нашем мире. Это произошло вследствие развития беспричинной ненависти, когда люди, в руках которых находилось исправленное кли предыдущего уровня авиюта, как, скажем, у учеников раби Акивы, которые рассматривали условие "возлюби ближнего своего, как самого себя" как закон Торы, и выполняли его, но вследствие вспыхнувшего желания получать перешли со ступени на ступень, и не смогли совершить исправления нового уровня желания получать. Тогда и развилась беспричинная ненависть.

       Такого не существует ни на одном другом уровне нашей действительности: ни на неживом, ни на растительном, ни на животном. Этого не существует также и ни на каком другом уровне (неживой, растительный, животный) в человеке. На этих уровнях желание получать все еще не развито. И только на уровне говорящий начинается развитие беспричинной ненависти. Почему?

       Изначально человек создан из корня, которым является Адам Ришон, также претерпевшего разбиение вследствие совершения греха, когда Малхут соединилась с Биной. Только в человеке эти два свойства - Малхут и Бина соединены вместе, а потому желание получать в человеке постоянно изменяется, так как Малхут и Бина воздействуют друг на друга в такой форме, что можно постоянно увеличивать желание получать с помощью Бины, с помощью ощущения ближнего, которое есть в нем, и не просто увеличивать его, а изменять, придавая ему различные формы, которые существуют в группе, в окружении.

       Желание получать на неживом, растительном, животном уровнях (в растениях, животных) изменить невозможно. Оно постоянно, и заранее известно, что случится, и в какой форме будет существовать это создание. Тогда как человек, именно потому, что в нем есть Бина и (с помощью бхины Бет) ощущение ближнего, может изменять желание получать и по размеру, и по характеру. Это заложено в человеке для того, чтобы он управлял формой своего желания получать с помощью свойства Бины, что в нем.

       Изначально Малхут и Бина находятся в нем в форме, противоположной святости, то есть и Малхут, и Бина работают только на пользу человека. И тогда в нем развиваются человеческие желания получать, для того чтобы пользоваться ими так широко, насколько это только возможно, чтобы максимально использовать это свойство бины, находящееся в нем, то есть использовать и общество, и ближнего ради своего блага. Это смешение Бет и Далет, их авиют растет в человеке, и тогда он пользуется ими и переходит к желанию к богатству, затем - к власти, затем – к знаниям. И все это – в соответствии с размером авиюта бет и далет, что в нем.

       Если авиют мал, то он использует ближнего и общество в простой форме. И насколько авиют этой смеси бет и далет растет в нем, он использует общество во все большей форме. То есть бет, далет в уровнях авиюта шореш, алеф, бет позволяют человеку использовать окружение, но он все еще чувствует только свое окружение. Тогда как авиют бет, далет, когда они соединены в нем почти как Малхут и Бина, то есть возрастают до уровней гимел, далет, дают человеку возможность не только ощущать свое окружение, с желанием использовать его ради своей пользы, а и начинают пробуждать в нем желание ощутить Высшую силу, чтобы использовать ее ради собственного блага.

       Тогда пробуждается в нем, что называется, точка в сердце. Он начинает искать источник наслаждения более высокий, который скрыт, в общем-то. Он чувствует, что должен обнаружить его и наслаждаться им напрямую. Что это значит? Наслаждаться не просто так, а и от Дающего наслаждения. Так человек достигает абсолютно другого уровня своего развития - он стремится и к наслаждениям, и к Источнику наслаждений, который ему недоступен.

       Так человек приходит к изучению Каббалы. Он не может продвигаться дальше в приобретении желания и наполнения в келим получения гимел и далет иначе, чем с помощью Каббалы. Так как здесь есть условие, согласно которому он может увеличить свое желание только в соответствии со степенью исправления. А на предыдущих ступенях, можно сказать, разбиения и не было, не было настоящего ощущения ближнего. Настоящее ощущение ближнего – это ощущение полностью находящегося вне меня, а это Творец.

       Oщущение ближнего, ощущение подобных мне – это ощущение иное. Это ощущение тех келим, тех желаний, с которыми я связан в одно кли, мы из одного материала. Я был с ними вместе и мы будем вместе. У человечества есть даже определенная склонность к равенству, к любви друг к другу, к созданию между нами какой-то двусторонней связи, уступки и т.д. Тогда как в отношении Творца законы иные, нежели в отношении людей, так как связь между людьми – это связь между частями кли. А связь между человеком и Творцом – это связь между кли и светом.

       Поэтому человек, когда он должен увеличить свое желание получать по отношению к Творцу, исправить и наполнить его Творцом - здесь уже действуют иные законы. Свет должен воздействовать на человека, и только посредством притягивания света человек может работать с его кли по отношению к Творцу. На этом уровне мы достигаем желаний, в которых, по сути, и произошло разбиение, и в них мы обязаны произвести исправление. Мы выполняем закон "возлюби ближнего своего, как самого себя", чтобы исправить нашу связь с Творцом, чтобы уподобиться Ему. И если бы не это, то не были бы обязаны совершать исправления.

       Исправление состоит в том, что на это большое желание гимел и далет человек обретает масах, то есть намерение ради отдачи. Другими словами, с помощью этой смеси бет, далет - Малхут и Бины в нем, человек выясняет разницу между ними, обнаруживает противоположность их свойств и начинает реагировать, работать со свойством Бины так, чтобы она исправилась в нем, то есть сама по себе стала бы "хафец хесед", и тогда - отдача всего Творцу посредством Малхут. Такой порядок желаний я должен построить в себе, и от этого переходим к действиям в желании получать.

       Начинаем с Цимцума, когда человек не хочет ничего получать ради себя, не использовать ни Бет, ни Далет в нем. Затем он обретает свойства Бины, то есть исправляет свойства Бины, что в нем, которыми он раньше пользовался для того, чтобы использовать ближнего ради себя. Он начинает пользоваться этими свойствами ради Творца, но все еще только свойством Бины. Все еще нет действия, то есть все еще нет действия ради Творца, а только лишь намерение.

       Свойствами ради отдачи называются свойства, которыми он пользуется и с Биной, и с его Малхут в авиют шореш, алеф и бет, что пока что называется намерением. Это не сама отдача, еще нечего отдавать, так как авиют шореш, алеф и бет в человеке – это все еще не настоящее желание получать, в котором ощущают наслаждение. И только когда человек ощущает наслаждение, зная, что получает его от Творца, – это наслаждение человек может обратить к Творцу.

       Поэтому только наслаждения после исправленных им ГЭ, только наслаждения, которые ощущает в АХАП, в келим настоящей Малхут, - эти наслаждения он должен ощутить ради отдачи. Это означает, что он доставляет наслаждение Творцу, и тем самым становится подобен Ему. В этом все исправление. Человек должен приобрести масах, то есть намерение ради отдачи на все его келим получения, чтобы свойство Бины определяло, как использовать келим получения, в каком размере, с каким авиютом.

       Это означает, что он берет левую линию, желание получать, что в нем, и только в той мере, в которой желание получать включено в правую линию, его желание отдавать, в этой степени он использует его. И результат этой работы называется средней линией. Поскольку у нас есть келим получения с авиютом гимел и далет, то есть у нас два вида разбиения: разбиение в свете хасадим и разбиение в свете хохма, - это называется разрушениями двух Храмов. В соответствии с этим есть и разница в исправлениях.

       Как мы изучаем, келим разбились не только в их авиюте гимел и далет – разбиение произошло на всех уровнях, так как все келим связаны друг с другом, и нет ни одного, даже самого маленького кли, которое не было бы связано в своей работе с самым большим кли. И потому вся связь между ними, вся их совместная работа – все разрушилось, все обрело намерение ради себя.

       Поэтому исправление начинается с самых маленьких уровней в человеке. Когда он приходит к вопросу – в чем смысл жизни, то начинает исправление задолго до своего вхождения в духовное. Это так называемые подготовительные ступени. Здесь человек еще не исправляет своего отношения к Творцу, так как еще нет у него отношения к Творцу. Он находится в таких желания, посредством которых не ощущает Творца, это маленькие желания, называемые желаниями этого мира. То есть, это такие желания из разбиения келим, в которых, как в желании уровней неживой, растительный, животный, не чувствуем присутствия посторонней силы. Только человек ощущает находящееся вне себя – любит или ненавидит ближнего и таким образом может изменить желание получать, находящееся в нем. Он ощущает страдание другого и может включиться в него, наслаждаться этим, или страдать.

       Уровни желания получать, в которых человек ощущает только себя, что называется животным желанием получать (что выражается в нас желаниями к сексу или еде), то есть стремлением к наслаждениям тела; или желание получать, которое тоже не ощущает Творца, но уже ощущает ближнего в степени своего стремления к богатству, почестям или знаниям (в этих желаниях человек наполняется уже с помощью окружения, с помощью подобных ему), - эти желания все еще называются желаниями этого мира. Почему?

       Потому что в работе нет разницы между этими желаниями - из этого они мира, или из духовного. Разница в том, что когда только они действуют в человеке, он не ощущает реальности Творца, или совсем не ощущает ближнего в желаниях тела, или ощущает только ближнего (не Творца) в желаниях человеческих.

       Когда в человеке действуют эти два вида желаний, это называется - он находится в этом мире, то есть он все еще лишен ощущения Творца. Он ощущает окружение, но только ближайшее. А когда внутри него растет желание получать авиюта гимел, далет, тогда человек начинает пробуждаться к связи с Творцом, так как эти желания рождены в нас в результате того, что желание получать захотело стать подобным желанию отдавать, как бхина Гимел и бхина Далет в четырех стадиях развития прямого света.

       И тогда человек начинает ощущать, что желание получать ищет что-то, находящееся вне его тела, вне имеющегося среди его окружения, и он начинает, якобы, отсоединяться и через свое тело, через свое окружение начинает искать, и пробуждается к тому, что мы называем духовным. И поскольку его желание получать уже приводит его к связи с Творцом, то начинают действовать законы, которые мы называем келим, действующие под влиянием света.

       На самом деле это было и раньше, но раньше у нас не было понимания этого, мы не находились на таких ступенях, которые требовали таких исследований. А сейчас, поскольку источник притяжения человека, источник силы и наслаждения находится вне пределов досягаемого окружения, а за ним, то это означает, что человек стремится к духовному миру.

       Почему человек, когда стремится к наслаждениям тела, находит их открыто? Почему когда он стремится к наслаждениям человеческим, тоже открыто, находит их, а когда стремится насладиться Творцом, то нет?

       Это потому, что только по отношению к Творцу мы можем говорить о желании получать. Предыдущие желания получать наслаждения тела или наслаждения человеческие еще не называются уровнями настоящего желания получать, а потому человек совсем не должен обращать на них внимания, заниматься ими и исправлять их. Все свое внимание он должен сосредоточить на том, как исправить свое отношение к Творцу.

       И поэтому весь этот период пребывания в авиюте шореш, алеф, бет, весь период развития в нем желания получать, пока не проснется в нем желание к находящемуся вне этого мира, называется временем подготовки. Это не настоящие исправления, и не совсем работа, и не настоящее наполнение. Это тоже уровни разбиения, находящиеся в нас, но мы не должны исправлять их, связывать их с Творцом напрямую. Впоследствии мы исправляем их, когда злонамеренные действия и ошибки становятся заслугами.

       Настоящее исправление начинается тогда, когда человек начинает ощущать, что он стремится к кому-то, кто действительно находится вне его мира – к Творцу. Пока это еще неизвестно ему и он не чувствует – кто его пробуждает, и к кому он тянется, кто тот источник, с помощью которого он хочет наполнить себя, или даже уподобиться ему. Связь между человеком и Творцом скрыта, поскольку здесь должно быть произведено исправление.

       Эта связь может быть открыта человеку и работать по отношению к нему лишь в той мере, в которой человек эту связь делает правильной, то есть соответствующей тому, как относится к нему Творец. Связь не может быть неисправной – есть Цимцум и требование, согласно которому от самой маленькой ступени связи с Творцом, называемой ибур (зародыш), и до самой большой ступени, человек обязан выстроить себя только в правильной форме.

       Человек построен из уцелевшего после разбиения, и есть все необходимые данные, как построить его. В разбиении заложено все необходимое, не хватает лишь Высшего света, того, по отношению к чему мы можем измерить все, уцелевшее в нас после разбиения, и придать ему правильный облик, то есть видеть их правильное использование в противоположности тому, в каком виде они находятся в нас. Tак как человек, находясь в своей природе, не может выйти из нее, поскольку он находится внутри природы, и она определяет мысли и поведение, и желания, и направление, к чему он потянется и каким образом. А свет, который приходит издалека, как окружающий свет, когда воздействует на разбившиеся келим, дает им понимание, какова разница между ними и окружающим светом.

       Это понимание поначалу также проходит те же ступени развития, называемые шореш, алеф, бет, гимел, далет. Сначала человек стремится к свету. Он думает, что может наполнить себя с его помощью, он думает, что может использовать духовное для своей пользы обычным образом, как он использовал авиют шореш, алеф, бет, когда все наслаждения, и человеческие, и наслаждения тела он пытался получить ради себя, и для этого и пользовался своим окружением.

       Сейчас он намеревается таким же образом, ради своей пользы использовать окружение духовное. Но свет, когда он светит ему, светит в двух противоположных формах: иногда он пробуждает в человеке страстное желание к духовному миру, увеличивает желание получать, а иногда он показывает человеку – насколько это страстное желание недостижимо для него.

       С помощью такой игры света с келим человек начинает ощущать, что отношение к духовному должно быть иным, по сравнению с тем, которое было у него, когда он пользовался своими предыдущими желаниями этого мира, в открытой форме, когда перед ним находились и келим ближнего, и наслаждения в ближнем.

       Свет учит его, что настоящая форма наслаждения находится в свойстве самого света, это называется – человек начинает находить приятность в святости, то есть он видит, что насколько выросли его келим, настолько они увеличили его страдания. И тогда он ищет спасение от страданий.

       То есть, желание получать само хоронит себя, свою обычную систему поиска наполнения себя, и начинает видеть, что страдания, которые он испытывает, соответствуют тому, насколько велико желание получать. Он начинает видеть, насколько оно не способно себя наполнить, и страдания, которые он испытывает таковы, что желание отдавать может стать спасением для него. "Лучше смерть, чем такая жизнь" – человек не может освободиться от большого желания получать, которое все увеличивается, и не может получить никаких наслаждений с помощью этого желания получать, а потому начинает хотеть келим отдачи.

       В такой форме, как пишет Бааль Сулам, можно было достичь келим отдачи в древние времена, когда желание получать не было большим. Тогда посредством мук, жизни в страданиях ("хлеб с солью ешь, воду наперстком пей, на земле спи и занимайся Торой"), можно было достичь исправления желания. С помощью привычки.

       А в нашем положении, когда желание получать выросло, посредством света, без всяких страданий мы можем получить понимание того, что форма отдачи предпочтительнее формы получения. Но это осознание – это все еще осознание бегства от страданий. Человек учится этому естественным образом.

       Но по сравнению с тем временем, когда люди подавляли себя, лишь бы уподобиться Творцу, у нас есть дополнение, которого не было раньше. Мы пробуждаемся к связи с Творцом действительно изнутри больших келим получения, которые как раз в наше время начинают подниматься из разбиения и требуют исправления и наполнения, и то, что есть в нас дополнительного, то, что исправили мудрецы Гмары, как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", - это свет, возвращающий к Источнику.

       Это дает нам возможность использовать силу самого света, стремиться к келим отдачи не потому, что хотим избавиться от неприятностей, которые есть у нас в келим получения, а по причине величия, важности, единения, которые есть у нас в понятии отдачи. То есть, свет несет нам величие Источника. Как в четырех стадиях развития прямого света, свет, который наполнил бхину Алеф, принес ей понимание – что такое бхина Шореш. Бхина Алеф захотела уподобиться ей и превратила себя в бхину Бет.

       И получается, что то, что мы с вами должны сейчас исправить – это наше отношение к Творцу. Мы должны приблизиться к Нему, слиться с Ним, что возможно только в соответствии с равенством свойств. Это то, что мы можем сделать с помощью света, возвращающего к Источнику. Для этого нам необходима учеба по правильным книгам, в группе, а также соблюдение всех условий, включающих в себя все уровни авиюта: шореш, алеф, бет, гимел и далет.

       И тогда выходит, что келим, в которых как раз и произошло разбиение, - это келим авиюта гимел и далет. Разбиение четырех "первых Царей" уровня авиюта далет, на свет хохма, разбиение четырех "вторых Царей" авиюта гимел, на свет хасадим (который вообще-то не является светом хасадим, он только так называется, ведь на свет хасадим не может быть разбиения), - в основном с этими двумя понятиями мы и должны работать.

       И выходит, что для того, чтобы достичь работы в таких больших уровнях авиюта, мы должны приготовить нашу работу в пределах этого мира, уровни которого также разбились и относятся к тому же уровню разбиения. Когда человек работает с этими уровнями шореш, алеф и бет, имея в виду исправление, это означает, что человек использует свою жизнь в телесной форме, а в человеческой форме – только в случае необходимости, для поддержания существования, и был бы рад не пользоваться этим для себя. А все остальные действия он совершает только ради приближения к Творцу.

       Что касается животных наслаждений – мы понимаем, что требует тело человека. В наслаждениях от богатства, почестей и знаний у нас есть работа по отношению к обществу. Это работа, и на этих уровнях человек также должен упорядочить свое отношение к наслаждениям от богатства, почестей и знаний.

       Скажем, в отношении денег поначалу он отдает лишь десятую часть заработка, а впоследствии оставляет себе лишь самое необходимое. Остальное, как пишет Бааль Сулам в статье "Дарование Торы", он использует для того, чтобы привести мир к исправленному состоянию, приблизить к Творцу, то есть на распространение науки Каббала, как делаем это и мы.

       В отношении почестей - он реализует это в группе, принижая себя и увеличивая в своих глазах образ группы, чтобы получить от нее величие Творца. А знания – тем, что стремится познать духовное, Высший мир, Творца, Его природу. Он относится к этому так: с помощью этого желания он достигнет отдачи Творцу. И все это с помощью света, который пробуждает учебой.

       Получается, что все духовное человека облачается в этот мир, во все, что находится вокруг, в его отношение или через его животный уровень, когда он дает животному в себе то, что ему требуется, и не считается с остальными его требованиями, или через человека в себе, через его отношение к окружению, когда он хочет использовать остальных, чтобы обратить все свои силы и свойства на достижение двусторонней связи с Творцом.

       И это означает, что результат разбиения, находящийся в нем в форме "ради себя", он обращает в "ради отдачи". Это называется – каждый, кто скорбит о разрушении Иерусалима (Иерушалaим – это означает "полный город", когда Малхут достигает высоты Бины, разбивается и связь Бины с Малхут обретает противоположное намерение – ради себя), вследствие своей скорби, своей работы, достигает радости Иерусалима, когда исправляет келим и наполняет их светами.

       А кли с намерением ради отдачи, наполненное светом – это отдача Творцу. То есть, радость Иерусалима, полного города, полного кли, полной веры – свойства Бины на всю Малхут.

       Все эти проясненные особенности: и разрушенный Иерусалим, и Иерусалим отстроенный, - это, в сущности, две крайности, которые человек должен пройти на своем пути еще в этом мире, в этой жизни, когда облачен в свое тело.

       Вопрос: При смешивании Бины с Малхут творение все еще остается сотворенным из ничего?

       У нас есть желание получать, созданное как "нечто из ничего". В Творце нет желания получать, Творец – это лишь желание отдавать. А в нашей основе заложено желание получать - это мы.

       Желание отдавать, которое мы приобретаем, это не желание отдавать Творца. Я не могу отрезать от Творца Его свойство и присоединить к себе. Такого не может быть, это природа. Но когда Творец дает мне, как большой дает маленькому, Он Своей отдачей настолько меняет меня, что мое желание получать становится подобно Его желанию. Мое желание получать не становится желанием отдавать, но оно совершает внешние действия, как будто оно – это желание отдавать. И невозможно различить их снаружи, только если мы посмотрим, что они представляют собой внутри.

       Творец – желание отдавать, и внутри и снаружи у Него та же самая форма, то же свойство. А у творения внутри - его естественное желание получать. Но снаружи оно изменяется - оно получает такую внешнюю форму, как и желание отдавать. Когда человек над своим желанием получать обретает желание отдавать, то это не "нечто из ничего", это "существующее из существующего". Он получил это от Творца, он у Творца учился тому, как вести себя по отношению к своему желанию получать, чтобы оно выглядело как желание отдавать.

       Но когда желание получать приобретает эту внешнюю форму, он на самом деле удостаивается всего, что есть в желании отдавать. Он становится на самом деле подобным не только по действиям (это называется – "по действиям Твоим узнаeм Тебя"), он достигает и внутреннего понимания того, кто такой Творец, то есть истинного положения – как Творец. Но вместе с тем это желание получать остается как "нечто из ничего", и оно никогда не исчезнет.

       Мы не можем говорить с вами вне рамок времени. Получается, что желания получать когда-то не было, а затем Творец создал его, затем испортил, затем исправил, а затем достигнем Окончательного исправления, то есть мы все проверяем относительно самих себя, якобы, закручиваем это вокруг какой-то оси времени, рассматриваем с точки зрения истории и будущего, когда мы достигнем Окончательного исправления и станем подобны Творцу и т.д.

       Мы смотрим на это, как на то, что проходит и меняет формы - когда-то это было, когда-то этого не было. Но на самом деле духовное находится над временем, в нем все находится в одном состоянии и невозможно говорить о том, существует время или нет. Мы сегодня не можем воспринять это. Есть то, что мы называем - "нечто из ничего", то есть когда-то этого не было, а затем появилось. Но как такое может быть без оси времени: чтобы этого не было и появилось, но существует вечно и то, что было, и то, чего не было, – наш мозг, включающий только одно свойство – Малхут, да и то неисправленную, не в состоянии воспринять.

       В соответствии с тем, насколько мы будем исправлять свои келим, внутри них поймем, что духовные понятия находятся над временем. И когда мы построим в себе исправленные свойства, то мы будем жить в них над временем. И тогда не понадобится объяснять друг другу – что это такое. Это станет формой нашей жизни, таким отношением к жизни.

       Тем, что человек исправляет свое кли, он удостаивается ощущения, что нет времени, нет жизни и смерти, а есть вечный поток, пока не достигает состояния, когда нет даже потока, а все – лишь одно вечное состояние. И этого мы должны достичь здесь, в этом мире.

       В соответствии с исправлениями внутри нас, мы это так и почувствуем, и так мы на самом деле будем жить, ведь вся наша жизнь – это результат нашего внутреннего ощущения: жизнь и смерть, подъем и падение, существует – не существует. Насколько человек становится подобен Творцу, настолько он перестает думать о себе, ощущать – существует он или нет. Он поднимается к вечности и все эти вопросы пропадают. "Нечто из ничего", "существующее из существующего" – вопросы об этом есть у нас только сейчас.

       Вопрос: Как человек берет свойства Творца и начинает работать с ними?

       Свойства Творца приходят к нам с помощью света, возвращающего к Источнику. Мы сами, находясь в разбившихся свойствах и Малхут, и Бины, не можем понять, как работать с формой, противоположной той, что есть в нас. И прежде, чем определить противоположность, мы должны понять, что представляет собой эта противоположность.

       Если я вижу черное, то из этого я не постигну – что такое белое, как сделать белым желание. Я должен видеть разницу между ними, узнать, в чем она заключается, и тогда сравнить их внутри своих келим. Из этого сравнения в чувствах и в разуме я продвинусь к одной из этих форм: к черному или к белому.

       Поэтому мы, несмотря на то, что находимся в разбиении, и есть у нас келим Малхут и келим Бины в форме получения ради себя, не можем понять, что означает свойство отдачи. Это просто не дано нам. Иногда мы ощущаем, насколько мы не понимаем, что такое - ради отдачи. И это само по себе уже великое открытие, которое нам дают. Это означает, что свет уже начинает светить нам. Свет, как свойство Творца, а не как притягивающее наслаждениями.

       То есть, кроме приносимого наслаждения свет начинает показывать нам – кто он. Творец показывает нам Свой характер, и это уже великое открытие. Тогда мы видим, насколько мы низменны, и погружены в получение ради себя.

       Это раскрытие приходит к человеку в соответствии с тем, насколько он готовит себя для того, чтобы потребовать от Высшего света то, что хочет получить от него. Если он преследует лишь наслаждения, находящиеся в Высшем свете, в духовном, то для того, чтобы совершить исправление намерения, Высший свет вместо наслаждений светит ему так, что человек ощущает страдания. Так он направляет человека, чтобы человек не стремился к наслаждениям, а начал бы искать:

       – А к чему мне тогда стремиться? Мне плохо.

       И тогда свет начинает показывает человеку, что кроме наслаждений и страданий есть нечто более высокое – это свойство отдачи, сам Творец, Его характер. Так он направляет нас, чтобы мы потребовали от него не духовных наслаждений, с которыми мы отождествляем его в наших животных келим, представляя себе подобным имеющемуся у нас, в этом мире, - так свет учит нас пониманию, что истинное наслаждение – в обретении свойства отдачи, что для того, кто обрел само это свойство, это и есть наслаждение, так как это свойство Творца.

       В этом мире мы полагаем, что есть желание и внутри желания есть наслаждение – две вещи. В желании получать на самом деле так и происходит, но в желании отдавать это не так. Само желание отдавать и есть наслаждение. Но поскольку человек строит свое желание отдавать над желанием получать, то мы говорим о ступенях исправления, о том, насколько внутри желания получать часть его более или менее участвует в стремлении быть как Дающий.

       Как мы изучаем, главное – это келим, а Высший свет находится в полном покое. И потому человек должен стремиться к правильным келим, к правильному ощущению, которое каждый раз должно быть у него по отношению к Творцу. А началом исправления называется "каждый, скорбящий по Иерусалиму...", когда человек понимает, что представляет собой его скорбь, о чем она, о каком понятии, называемом Иерусалим идет речь, что такое разрушение Иерусалима, что это за духовное понятие, о котором он должен скорбеть, которое должно воплотиться во мне в правильной форме.

       Если человек строит такое кли, то, конечно, от него не требуется большего, и он удостаивается того, что это кли будет исправлено в соответствии с мерой его печали, так как печаль его направлена на его эго, против его желания получать, против всех свойств, называемых разрушенным Иерусалимом. И когда он сожалеет об этом, это сожаление называется у нас подъемом МАН, и он удостаивается исправления этого МАНа свыше. Свет приносит исправление – масах на те келим, которые сожалеют, что находятся в состоянии разрушенного Иерусалима, в желании получать.

       Вопрос: Значит, в нашем состоянии мы должны просить правильное желание?

       Нам нужны две вещи: сожаление о том, что находимся в разбившихся келим, то есть думаем только о себе и хотим наполнить только себя, и осознание величия Творца, величия свойства отдачи, что должно привести нас к стремлению к отстроенному Иерусалиму. То есть, недостаточно сожалеть о том, что находишься в состоянии зла, необходимо еще стремиться и к состоянию добра.

       Это работа в соответствии с двумя видами решимот, которые должны быть в нас: решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут, решимо от кли и решимо от света. Решимо от кли показывает, в каком состоянии находится кли по сравнению с тем состоянием, в котором оно должно находиться. А решимо от света показывает, насколько характер моего отношения к Творцу должен быть таким, чтобы дать мне осознание, что Творец идеален и совершенен.

       Вопрос: Если свойство отдачи – наслаждение само по себе, то что является его наполнением?

       Наполнение свойства отдачи – это отдача, и не более того. Больше не требуется ничего. Если я отдаю – это и есть мое наслаждение. Конечно, для того, чтобы находиться на уровне Дающего, мне нужно знать – кому я отдаю, как Он наслаждается от моей отдачи, я должен включить в себя Его келим, Его хисронот.

       Я должен объединиться с Творцом и приобрести от Него все Его келим, все наслаждения, которые есть в Нем от того, что Он наполняет меня. Это ребенок, достигший уровня матери, и ощущающий все, находящееся в ней по отношению к нему, и в келим, и в наслаждениях, как она ощущает их по отношению к нему, как она получает все от него и наслаждается им на 100%. То есть, когда творение хочет вернуть это наслаждение (даже самое маленькое!), оно должно познать Творца во всем Его величии.

       Свойство отдачи представляется нам чем-то незначительным - дает и больше ни о чем не думает. Напротив, форма отдачи обязывает человека достичь громадных келим, а форма получения - как раз нет, так как в тот момент, когда получает, келим забиваются, и не хотят больше. Мне уже хватит, и так хорошо – оно уже начинает опасаться, что исчезнет. Кли отпечатано с наслаждения, которого хотело, и большее наслаждение, если не пробуждается новое кли, гасит его. То есть, именно форма отдачи обязывает человека расти безгранично и постоянно поднимаясь.

       Вопрос: Как человек может постоянно сохранять величие Творца?

       Человек растет за счет келим Творца. Он хочет ощутить, что готовит Творец, чем Он наслаждается и как Он проявляется по отношению ко мне. Он приобретает у Него Его келим, ведь из своих келим у него есть лишь точка в сердце. Вся величина Малхут, свыше точки в сердце, – лишь за счет Дающего.

       О чем мы говорим? Мы говорим о развитии бхины Алеф в четырех стадиях развития прямого света. Ведь что такое – ее величина? Это величина ее осознания Дающего, это рост качественный, рост понимания, а не физического объема. В духовном не может быть, чтобы я хотел грамм и два грамма, и три грамма одного и того же.

       Я хочу нечто – это точка, одно наслаждение. Сверх этого – я хочу наслаждения более глубокого. Это иной вид наслаждения, больший, более глубокий, более связанный с Дающим, так как кроме наслаждений, находящихся в точке (наслаждения тела и наслаждения человеческие), все остальные наслаждения – за счет Дающего, за счет моей связи с Ним. Они приходят потому, что я нахожусь в близости к Нему.

       Это как если бы тебя взяли уборщиком во дворец, и дали бы тебе минимальное вознаграждение, чтобы только не умер с голоду, а все остальные наслаждения – лишь в той мере, в которой ты осознаешь, где ты находишься. Подобное этому мы видим и в нашем мире. Есть люди, близкие к власти, и их наслаждение – не в зарплате, они получают наслаждение от чувства сопричастности.

       Таковы примерно и наслаждения, находящиеся выше этого мира. Все они – за счет величия Творца в наших глазах. А все остальные наслаждения, которые мы получаем через тело или через окружение этого мира, - эти наслаждения как точка, как сто долларов, которые ты получаешь и тебе этого достаточно, ты не требуешь большего, а требование большего – за счет величия того, чему ты сопричастен.

       И здесь ты действительно можешь увеличить важность этого настолько, что будешь получать бесконечное наслаждение. Все зависит лишь от важности, которую ты придаешь этому. Ты можешь находиться рядом с царем и эти сто долларов не будут иметь для тебя никакого значения – его значимость наполняет тебя. "Приверженный совершенному – совершенен".

       И в материальном, в эго мы видим, что это работает, и не нужно большого вознаграждения. Но и в этом мире требуют от человека преданности. Это плата человека за то, что дают ему осознание сопричастности великому, скажем, к власти. Законы противоположны в использовании, но это те же законы.

       Вопрос: Исправление разбиения – это только средство для того, чтобы достичь еще большего величия Творца?

       Все разбиение – в нехватке осознания величия, и все исправление – в осознании величия, так как масах, который мы называем намерением ради отдачи, построен в нас как результат уважения к Творцу, на том, насколько я уважаю Его больше себя, больше желания получать в себе, насколько я ценю Его больше себя. То есть, все зависит от моего отношения к этому.

       Вопрос: Как можно увидеть величие намерения?

       Величие намерения – это результат величия Творца. Мы не можем измерить величие самих намерений. Ты спрашиваешь так: как я могу измерить свет – насколько он велик или насколько мал? Ведь намерение – это свет.

       Я могу измерить это лишь в соответствии с келим, у меня нет другой возможности. Насколько келим могут присоединиться к намерению ради отдачи, насколько левая линия может включиться в правую линию – в этом, в сущности, и заключается моя возможность находиться в намерении. Все я измеряю в соответствии с келим. Я вообще не знаю – что такое свет. В моих келим есть какое-то явление – его я и называю светом. Поэтому и вся наша работа – через келим.

       Вопрос: Когда я смотрю на величие Творца и на Его действия...

       Когда я смотрю на величие Творца и на Его действия... Кто смотрит? Как смотрит? Я не понимаю этих слов. О каком состоянии ты говоришь? Кто смотрит? Ты? Я не понимаю о какой реальности ты говоришь. Если ты хочешь говорить правильно, говори, исходя из келим.

       Вопрос: Мы видим действия, но не видим намерений. Можно ли будет когда-нибудь увидеть, насколько велико намерение, как мы видим, насколько велико действие?

       Кли может ощутить насколько велико намерение, в соответствии с условием "по действиям Твоим познаeм Тебя". Как я могу оценить мать, которая отдает и отдает, если я лишь получаю и получаю, и у меня нет никакого свойства отдачи?

       Когда я сам начинаю узнавать – что означает отдавать, или я вырастаю, и во мне в животной форме возникают те же желания, что и у матери, тогда я вспоминаю то, что мать сделала мне, и понимаю, насколько она любит меня, понимаю ее намерения. Я могу узнать намерения кого-либо только в том случае, если у меня будут те же самые намерения.

       В желании получать не может быть слияния. Каждый постоянно находится в своем желании получать, не меняется. Желание отдавать, которое называется намерением над желанием получать, – оно меняется. И тем, что я меняю свое намерение, что означает изменение желания отдавать, я могу понять другого, его намерения.

       У Творца нет намерений и действий. Это только по отношению к нам действие Его, как нам кажется, может быть плохим, а впоследствии нам, якобы, раскрываются Его намерения, как добрые. Это оттого, что мы постигаем Его из своих келим. Наше ощущение разделяется на кли и намерение, и действие может быть получением, а намерение, характер действия – отдачей. Поэтому в нас могут быть части, противоположные друг другу. Но в Творце этого нет.

       Поскольку мы получаем от Него в наших келим, то и получаемое мы разделяем на две части: как это ощущается в наших келим и как это ощущается в нашем сознании, в нашем восприятии намерения. И тогда мы на самом деле думаем, что Творец поступает плохо, но намерение Его хорошее. Но с Его стороны этого нет, с Его стороны есть лишь одно прямое действие.

       Когда я смогу получить от Него напрямую то, что исходит от Него кo мне? Когда я достигаю такого же намерения, как Он, и мое кли немедленно воспринимает Его намерение, его правильное прямое выражение. Тогда я вообще не расшифровываю это в моих келим получения - я расшифровываю это в соответствии со своими намерениями отдачи.

       Я помню, как перед операцией в больнице ко мне подошел врач – человек двухметрового роста и весом в 120 килограмм. Он сказал, что сейчас у меня будет немного неприятное ощущение, сел на меня сверху и чуть не вынул из меня душу. Грудная клетка у меня была вся переломана, и он сказал, что сейчас сделает в ней отверстие. Он взял какое-то подобие сверла и воткнул мне в грудь. И это без анестезии, так как я находился в таком состоянии, что нельзя было ждать.

       Я терял сознание и приходил в себя, но не чувствовал по отношению к нему никакой ненависти, это я хорошо помню. Впоследствии мы говорили с ним об этом. Он удивился, что я помню все, что происходило, обычно человек полностью теряет сознание. Но я это помнил, для меня это было очень хорошим уроком. Человек причиняет тебе такую боль, что хочется умереть, только бы не чувствовать ее, но ты не чувствуешь ненависти к нему. То есть намерение абсолютно властвует над действием, даже в пределах нашего мира.

       Вопрос: Как я могу, находясь в своем состоянии, когда я забочусь только о себе, с одной стороны, не видеть величия Творца, ощущать Шхину вo пpaxе, а с другой стороны, понимать, что Творец должен быть велик?

       Ты спрашиваешь, как могут быть эти два ощущения одновременно? А почему нет? Ты говоришь так: как может быть у меня такое состояние, когда я смотрю на то, что происходит у меня внутри и вижу, что с одной стороны, я ненавижу Творца, не люблю Его, пренебрегаю Им, Он для меня – никто, я думаю только о себе, но с другой стороны, я уже начинаю осознавать, что это разбиение и разрушение, что Творец велик, и Он настоящий и ужасный и какой хочешь, но у меня это наоборот.

       Как мы можем удержать в себе эти два ощущения вместе? Эти два ощущения вместе строят в нас чувcтвo, которое называется осознанием зла, когда я вижу – кто Он на самом деле, и как я воспринимаю Его в противоположном виде. Это возможно потому, что мы получаем это ощущение посредством света, который светит свыше в форме окружающего света.

       Как окружающий свет, он может светить во мне, несмотря на то, что я не нахожусь в подобии свойств ему. И я вижу свое кли, вижу, что оно думает только о себе, и его в этой жизни ничего не волнует, все - только ради себя, и вижу, якобы, свет против этого кли. Там Творец велик, вечен, совершенен и т.д., а мне все равно. И мое состояние, как результат этих двух противоположных состояний, Творца и творения, строится во мне потому, что окружающий свет издалека светит мне в мое эгоистическое кли.

       Ты прав, в нашем мире такого состояния не встретишь, мы не противоположны какому-то явлению. Я могу подумать, что человек плохой, а через мгновение - что он хороший, но сейчас, когда я думаю, что он хороший – я уже думаю, что он хороший. Я только могу вспомнить, что за секунду до этого я думал иначе, но чтобы одновременно думать, что он плохой, а на самом деле хороший – такого не бывает, так как все происходит в одном кли, в одном осознании.

       Но в отношении Творца это не происходит в одном осознании, в одном кли, так как мы находимся в процессе, когда кли еще не исправлено, и от Творца приходит к нам окружающий свет. И получается одно против другого – все еще две формы: получение и отдача (получение – у меня, отдача – у Него), которые как будто находятся с двух сторон махсома.

       Лишь светит мне из-за махсома окружающий свет и дает мне это осознание. И внутри этого осознания строится МАН. МАН – это, в общем-то, напряженность во мне от того, как я отношусь к себе, как я отношусь к Творцу, в соответствии с тем, что я собой представляю, и что представляет собой Творец на самом деле. Критика этих осознаний и порождает во мне МАН.

       Это просьба об исправлении, когда я хочу, чтобы мое желание получать относилось к Творцу в соответствии с тем, кто Он на самом деле, насколько окружающий свет дает мне это понимание. Желание получать само по себе никогда не захочет этого, пусть кто угодно находится напротив него. Это как Фараон, против которого может находиться Творец, но он говорит: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?" Должно быть осознание, которое называется средним между ними, это ло лишма человека, или группа (неважно в какой форме говорить об этом), которая связывает эти две стороны.

       Вопрос: Как из того, что я сожалею о своем состоянии, я могу перейти к сожалению о состоянии всего мира?

       Это нерелевантный вопрос. Как накапливается во мне сожаление о своем состоянии, так же накапливается сожаление и о состоянии всего мира. Все это зависит от работы человека. Развитие кли постепенно приводит его к такому состоянию, что человек чувствует, что его кли – это не только то, что находится в его животе, а и то, что находится в других.

       Как родители чувствуют себя зависящими от детей, и в конечном итоге, то, что происходит с ребенком, происходит и с его родителями, так и человек начинает чувствовать (как отец по отношению к своим детям), что происходящее во всем мире, со всем человечеством – это, по сути, то, что происходит с ним.

       Он ощущает это в естественной форме, к нему присоединяются чужие желания, и с этим ничего не поделаешь – кли растет таким образом. Ты не можешь искусственно начать интересоваться делами кого-то. Ты вдруг вспоминаешь об этом, потом забываешь – все это искусственно, в соответствии с личной выгодой.

       Но приходит состояние, когда ты вдруг начинаешь ощущать заботу в какой-то степени обо всем человечестве, действительно как о своих детях. Это происходит в соответствии со степенью исправления внутри желания получать. Это приходит и ничего не поделаешь. Так родители не могут освободиться от заботы о детях.

       Вопрос: Какова связь между желаниями, которые появляются во мне и душами?

       Ты спрашиваешь так: желания, которые появляются во мне – они от других душ, с которыми я связан, и вследствие этой связи мы постоянно обмениваемся желаниями?

       Да, это так. Человек постоянно находится под влиянием тех желаний, которые находятся вокруг него в мире, даже без рекламы по радио и телевидению, - одни только их мысли, переходящие от места к месту, от одного к другому. Ты можешь прийти куда-то, даже не знать – где ты находишься, и почувствовать характер этого места по изменению определенного напряжения, по сравнению с тем местом, в котором ты находился раньше.

       То есть, человек существует не как отдельная единица. Наоборот, у него нет ничего своего, кроме точки, которая улавливает, и все, что воспринято им, воспринято от окружающей его среды. Все мысли, все желания, все, что есть в человеке, - все это от его окружения. И все зависит от того, насколько он отдаляется от вредящего ему и приближает благотворно влияющее. Да и это также зависит от окружения, в котором он находится, насколько оно пробуждает это в нем.

       Вопрос: Почему кли от отдачи ради получения переходит к получению ради отдачи?

       От получения ради получения, простейшей, животной формы, кли переходит к отдаче ради получения, так как понимает, что есть в этом большая выгода, как со стороны келим, так и со стороны светов. По отношению к келим в отдаче ради получения - я могу получить впечатление от желания, находящегося в ближнем, и захотеть то, чего не хотел раньше, а значит у меня есть возможность получить дополнительные наслаждения, которых у меня не было раньше. Я смотрю на рекламу, зажигаюсь и тоже хочу. Тоже хочу – значит у меня есть какая-то возможность получить дополнительное наслаждение. И по сути, "отдавать ради получения" постоянно толкает человека к развитию.

       Зависть, вожделение и стремление к почестям - когда человек чувствует это по отношению к ближнему, это строит в нас большие, чем прежде, келим. Это кли растет и растет до тех пор, пока человек не начинает понимать, что оно приносит ему неприятности, а не наполнение. Человек приходит к положению, когда понимает, что он никогда не может себя наполнить.

       И это настолько сильно проявляется, что человек приходит к выводу, что лучше не увеличивать келим. Он начинает даже искать способы уменьшения своих келим: лучше жить где-нибудь вдалеке от всего мира, или поехать в Индию, обучиться методике спокойной жизни, хоть как-то ограничить себя. Если не способен – есть алкоголь, наркотики.

       Отдача ради получения, то есть приобретение желания от постороннего, от находящегося снаружи меня, приводит человека у такому состоянию. И когда из-за отсутствия выбора он приходит к Каббале, здесь он постепенно начинает изучать, как от отдачи ради получения перейти к отдаче ради отдачи, что уже является духовностью, это уже называется – ли шма.

       И он начинает понимать, что есть другой патент, с помощью которого он может продвигаться, что в духовном – наслаждения истинные, намного большие. И человек увеличивает свое стремление к этим наслаждениям тем, что видит такое же стремление в других. Творец велик, я получу власть над всеми, буду больше всех – я хочу.

       Так он, якобы, тянет и тянет к себе духовные келим, увеличивает их, как будто входит в клипу (это называется – получать питание от клипот во время своего малого состояния), но вместе с тем он использует свет, увеличивающий его кли, который вместе с увеличением кли, строит его иным образом, так как свет, кроме того, что несет, якобы, наслаждение духовным, дает ему также осознание – что представляет собой свойство духовного.

       И тогда человек вдруг начинает ощущать, что в духовном, о котором он раньше думал, что в нем есть огромные наслаждения - нет никаких наслаждений. Это потому, что сменилось его кли.

       Если бы он изучал Каббалу так, как это делают в других местах, он получал бы наслаждение, так как тогда не возбуждал бы свет, возвращающий к Источнику. Он думал бы, что духовное – это все большее получение, он изучал бы различные медитации, гематрии, то, как Каббала помогает в материальной жизни и т.д. У него никогда не было бы падения, так как получал бы от своего воображаемого духовного лишь наслаждения. Тогда как свет, возвращающий к Источнику, несет человеку зло – осознание своего состояния, осознание зла. И потому Бааль Шем Тов, который основал хасидское движение, в очень ясной форме определил: "мнение Торы отлично от мнения масс".

       У тех, кто в состоянии продвигаться путем истины, есть свет, возвращающий к Источнику. А тем, кто еще не может достичь правды, - пусть будет у них хасидизм, хотя бы маленькое свечение, дающее осознание того, что есть нечто, находящееся за пределами этой жизни, чтобы как-то подсластить их жизнь.

       Это то, что дают все существующие методики – светит им что-то чуть-чуть, и слава Богу, нам хорошо. Они еще не нуждаются в исправлении - пусть там и остаются. Они не могут находиться среди тех, кто могут на самом деле совершать исправление себя, настоящие операции. Это состояния падений, разочарований, внезапной тьмы, когда человек впервые стремится к духовному и вдруг получает удар, и растерян, и не представлял себе, что такое может быть, и ничего в жизни не осталось (кто прошел это, тот знает). Такое ощущение – это ощущение пустого кли намерения, не желания, а намерения. Это уже ощущение нехватки намерения ради отдачи, тогда как кли получения – это...

       И тогда человек начинает работать уже в двух формах. Но тот, кто не использует Тору как инструкцию, как свет, тот не ощущает воздействие света, возвращающего к Источнику, который раскрывает ему нехватку кли отдачи, намерения отдачи. Такое желание никогда не пробуждается в нем, и никогда нет у него падения, так он и продолжает...

       Это называется – "идет и прибавляет". Он находится в воодушевлении, ему хорошо. Он смотрит на нас (в каком состоянии вы находитесь!), и гордится собой. И есть у него оправдание всех своих действий, и он уже как будто находится за махсомом в Высшем мире, в мире Ацилут, и даже в Мире Бесконечности. У него действительно такое ощущение парения, так как нет анализа правда-ложь, а лишь сладко-горько, и потому он ощущает какое-то свечение свыше, которое и поддерживает его. Это называется - "мнение Торы отлично от мнения масс", "увеличивающий знания - увеличивает страдания" и т.д. То есть, у таких людей абсолютно отсутствует левая линия.

       Я пришел к Ребе в феврале, а на праздник Шавуот он попал в больницу с воспалением уха. До этого я возил его по разным врачам, и однажды, когда мы вернулись от очередного врача он дал мне тетрадку со статьями "Шамати". Его ученики, которые были с ним 50 лет, никогда не видели этих статей. Я сделал с них копию и принес в бейт-кнесет. Ученики Ребе увидели и поразились – откуда это? Как раз в этот момент вошел Ребе и что он устроил! Он рассердился на меня, отобрал тетрадь, сделал вид, что не знает, откуда это у меня (через несколько часов я получил ее обратно) и ушел очень недовольный. А когда я спросил его, в чем дело, он сказал, что им нельзя знать о левой линии.

       А ведь среди них были люди по возрасту старше Ребе, они учились еще у Бааль Сулама и помнили его. Но поскольку в их свойствах не хватало подготовки к исправлению, Ребе не давал им статьи "Шамати". Он сказал, что им все еще нельзя читать это. Все еще! Мне в то время было 30 лет, а им - за 70. И это соответствовало их внутренней готовности, еще не было у них достаточного анализа правда-ложь.

       Вопрос: Подготовка в том, чтобы от падений и подъемов перейти к состоянию слияния?

       Человек, который приходит к нам и остается, постоянно находится в воодушевлении. Но по прошествии какого-то времени он получает от нас, в общем, отрицательное ощущение, даже если у него самого нет внутренней потребности к этому. Он начинает ощущать левую линию. Он чувствует, что здесь атмосфера незаполненного желания, и потому, если он такого же сорта – он продолжает, а если нет, то для того, чтобы остаться с нами, он должен в какой-то форме изолироваться от нас.

       Такие люди находят для себя нишу, которая позволяет им находиться среди нас и в то же время не быть с нами. И у них это получается. Но все остальные, те, у кого нет внутри левой линии, вследствие неподобия свойств просто уходят. И это хорошо, человек продолжает хоть с чем-то, что воспринял от нас, и растет, находясь снаружи. И когда-нибудь он придет к состоянию, когда начнет себя исправлять – присоединять к своим действиям намерение, которое можно получить только через падения, через левую линию.

       Ари писал (Ребе говорил мне, я сам этого не проверял), что человек, у которого нет левой линии, может с помощью учебы, и если захочет, то с помощью вхождения в группу, получить эту левую линию. Но у меня есть сомнение на этот счет, да и Ребе сказал, что сам он не видел такого. Может в наше время...

       В любом случае мы должны быть готовы к тому, что с помощью наших усилий мы распространим нашу методику по всему миру, но каждый раз, когда мы будем собирать урожай наших усилий, он будет очень скудным. Немногие будут присоединяться к нам каждый раз. Но мы будем способствовать общему исправлению – большому, широкому и относительно медленному. Главное – сдвинуть колесо.