Из ночного урока от 8-го Августа 2003 г.

«Шамати», статья №15, «Что означает «другие боги» в работе»

       Написано: "Не создавай других богов пред ликом Моим", - и Зоар поясняет, что "нужны камни для взвешивания ее". И спрашивает об этом: "Каким образом с помощью камней взвешивают работу, чтобы узнать тем самым свое состояние на пути Творца?" И отвечает, ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем он к тому привык, тело начинает брыкаться и изо всех сил возражать против этой работы, поскольку отдача для тела - ярмо и тяжелый груз, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает спрашивать: "Кто и что?". И на эти вопросы человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра, чтобы помешать в работе. И сказано, что если человек говорит, что они приходят от ситра ахра, то человек нарушает написанное: "Не создавайте других богов пред ликом Моим". А смысл в том, что человек должен верить, что это приходит от святой Шхины, потому что "нет никого, кроме Него", и это святая Шхина показывает человеку его истинное положение – как он идет по пути Творца. Что означает, с помощью того, что она посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями. (То есть, с помощью этих посторонних мыслей она видит как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И все это человек должен знать - свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать. И это похоже на то, как один приятель захотел узнать, насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал того, кто будет злословить о его друге, и тогда он увидит реакцию своего товарища в то время, когда тот далек от своего друга, и тогда человек сможет узнать правду о мере любви своего друга. А смысл в том, что когда святая Шхина показывает человеку свое лицо, что означает, что Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что он думает о работе отдавать и ничего не получать для себя. Тогда как не перед ее лицом, то есть, когда жизнь и радость остывают, что означает "не перед ее лицом", тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения "ради отдачи". И если человек верит, что "нет никого, кроме Него", как написано, а все посторонние мысли Творец посылает ему, то есть, Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, что как будто она посылает ему посланцев, увидеть, как он злословит о ней, о своей малхут небес. Так это можно объяснить).

       И человек может понять это так, что все исходит от Творца, поскольку ведь известно, что это давление, которое тело оказывает на человека этими посторонними мыслями, и ведь они не приходят к человеку, когда он не занимается работой, - удары эти приходят к человеку в абсолютном ощущении настолько, что мысли эти роятся в его мозгу, и приходят они как раз после продвижения в Торе и работе, больше обычного. И это называется "камни для ее взвешивания", то есть, камни эти – это то, что он хочет понять.

       Эти вопросы западают ему в голову, так что собирается он затем взвесить и проверить цель своей работы, действительно ли стоит работать ради отдачи, и работать, отдавая душу свою и всего себя, чтобы его страстному желанию оставалось бы только надеяться, что если и есть что приобрести в этом мире, так это только в целях его работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального. И тогда начинается острый спор, который, как он видит, склоняется ("оборачивается лицом") и в одну, и в другую сторону. И об этом предупреждает сказанное: "Не создавайте других богов пред ликом Моим", - чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни взвесить с их помощью вашу работу, а "пред ликом Моим", то есть, что человек должен знать, что это "Мой лик". И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строим здание работы.

       И основная тяжесть, что есть в работе, оттого, что эти два высказывания противоречат друг другу тем, что, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы. С другой стороны, мы видим, что это не основная цель, ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку Он не нуждается в том, чтобы творения давали Ему что-либо. A напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо. И поскольку эти две вещи противоречат друг другу, как говорится - полярно противоположны, ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, с другой стороны, человек должен получать. Другими словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения - получать от Творца наслаждение и благо.

       Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то само собой, нет у него келим получения. A в то время как идет путем получения, нет у него келим отдачи. Ho с помощью "камней для взвешивания ее" он обретает их вместе, так как после ограничения и всего, что было у него во время работы, в то время, когда он все преодолел и принял на себя бремя царства (малхут) небес, отдавая и в сердце, и в разуме, это привело к тому, что когда он собирается продолжить высшее изобилие, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь отдачей, поэтому даже если получает какое-то свечение, уже получает его ради отдачи, так как вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется, что он получает ради отдачи.

* * *

       Мы построены из материала желания получать и должны достичь такой формы, когда оно полностью будет ради отдачи. Когда желание получать получит форму ради отдачи, оно будет полностью подобно Творцу, и тогда от пустоты и низменности мы переходим к вечности и совершенству.

       Невозможно достичь этого, получить форму, противоположную нашему материалу, подвинуть нас к внутреннему движению, как в разуме, так и в сердце, иначе, чем посредством исправлений, которые мы производим на этом пути, и исправления эти неприятные.

       Почему? Желание получать не должно получать их как наслаждение, иначе оно будет расти просто как желание получать. Эти исправления оно должно получать как направленные против себя. В такой форме в нем не будет действовать природа желания получать, оно вынуждено будет воспринимать их как удары и таким образом умнеть, то есть развивать механизм разума, мыслей: почему оно получает эти удары, справедливо это или нет и т.д.

       Невозможно научить желание получать, заставить его расти качественно, а не количественно, кроме как с помощью того, что ему неприятно. Ведь мы хотим присоединить к нему еще один механизм анализа, критерии которого не сладко-горько, а правда-ложь. И это для того, чтобы желание получать развилось и получило форму правды, которой является намерение ради отдачи, и которое направлено против него.

       Нельзя забывать, что наш материал – это желание получать, и все, что направлено против него и ощущается им как неприятное, - это всего лишь исправления. Творец посылает нам эти ситуации, посторонние мысли, так как хочет направить человека на прямой путь, ведущий к достижению Цели творения.

       Неприятные ощущения, которые чувствует человек в этих исправлениях, посторонних мыслях, плохих ситуациях, помогают желанию получать понять, что это пришло из какого-то источника, который сам не погружен в желание получать с его наслаждениями. Эти удары, отсутствие наслаждений помогают желанию получать посмотреть на себя со стороны, начать искать причину ударов и понять, что она - в его отличии, в его отдаленности от Творца.

       В исправлении намерения, которое проходит желание получать и которое оно ощущает как неприятное, есть, по сути, все необходимое, чтобы научить нас, как идти по прямой линии, в соответствии с анализом правда-ложь, пока не достигнем свойства отдачи, - настолько разница, противоположность свету, приходящему к нам и ощущаемому как удар, как посторонние мысли, как противоположность наслаждению, воздействует на нас и пробуждает в желании получать потребность задать себе вопросы: "Oткуда приходят эти удары, необходимы ли они, какова их цель"?

       Чтобы научиться избегать удары, мы должны развить механизм разума, искать связь с источником этих ударов. Эти удары приносит нам свет, который так ощущается желанием получать, поскольку так ощущается противоположность свойств. Эти удары облачены в различные одеяния этого мира, но внутри них находится сам Творец. Сказано, например, что Творец скрыт в потопе, в разрушении. Свет Его, в общем-то, выполняет эти действия.

       Мы знаем, что в действительности нет ничего, кроме света и кли. Отдача Творца постоянна, как сказано: "Я действий Своих не менял", - а желание получать является единственным творением, и кроме них двоих в действительности ничего не существует. И потому воздействие света, обязывающее желание получать совершенствоваться, происходит каждый раз различными способами.

       В соответствии с тем, насколько человек еще не достиг подобия свету, свет ощущается в нем как тьма, страдания, удары, посторонние мысли, как направленное против него. Именно ощущение ненаполненности, страданий, неудовлетворенность приведет к тому, что у желания получать не останется выбора и онo должно будет уподобиться свойствам света, который называется возвращающим к Источнику. Так желание получать придет к подобию свойствам света.

       И если мы хотим быть не пассивными наблюдателями этого процесса, а продвигаться сами и более интенсивно, то мы должны прислушиваться к воздействию света на кли и пытаться внутри желания получать к анализу сладко-горько присоединить анализ правда-ложь, и в соответствии с этим определить свою линию.

       Мы всегда находимся между состоянием настоящим и состоянием будущим, и если есть у нас какое-то свободное действие, то мы должны с его помощью перейти в будущее состояние как можно быстрее и наиболее удобным способом. Это достигается тем, что мы определяем свою линию так, как это делают в школе: поезд вышел из точки А в точку В, где А – это наше теперешнее состояние, а В – состояние будущее. И путь между этими двумя точками должен определяться не анализом сладко-горько желания получать, а анализом правда-ложь, так что точка В должна быть не более сладкой, а более истинной, наиболее удаленной от точки сладости.

       В тот момент, когда человек старается искать, как провести этот анализ правда-ложь, и обнаруживает, насколько он не способен это сделать, насколько он сдается анализу сладко-горько, насколько желание получать властвует над ним, он видит, что свет, приходящий к нему, высвечивает эти два понятия, увеличивает их, чтобы человек увидел, что он не способен находиться ни в одном, ни в другом.

       В сладко-горько он не может находиться, так как уже боится ударов, к которым впоследствии приводит его стремление к сладости, а находиться в анализе правда-ложь и выбрать правду, а не ложь и сладость, он не способен, так как нет у него силы. Тогда человек ощущает, что он нуждается в Творце.

       Здесь, в анализе своего состояния и заключается свободный выбор человека. Не дать себе убежать от этого расчета, сделать его максимально точным с помощью группы, не бояться поставить себя в состояние, когда не знаешь, что делать, когда видишь, что запутан и нет почвы под ногами.

       Следовать за наслаждениями – видишь, что это невозможно, следовать за правдой – видишь, что невозможно и это, так как следовать за наслаждениями нет смысла, а следовать за правдой нет сил. Это приводит человека к состоянию, к которому он и должен в конечном итоге прийти.

       Мы не сами выполняем действия, мы не сами идем по дороге. Мы достигаем состояния, в котором обнаруживаем, насколько мы находимся между влиянием нашего желания получать, нашего Фараона и влиянием Творца, света, насколько они давят на нас с двух сторон. И это Творец делает с нами и внутри нас, внутри нашего желания получать, и снаружи посредством света, чтобы привести нас в состояние "и возопили сыны Израиля от работы".

       Мы не властвуем ни над Фараоном, ни над Творцом. Это два явления света, так он проявляется: в противоположной себе форме, как тьма, и в своей настоящей форме, как свет. Мы должны лишь не убегать от осознания, что находимся между ними, между двумя этими формами природы: желания получать и света, - и решить, что крик к Творцу должен спасти нас. Это то, что приводит к подъему человека на следующую ступень, и тогда он обретает свойство отдачи.

       Весь этот процесс в человеке происходит не внутри разума, так как разум – это результат осознания процесса. Весь процесс происходит лишь в простом усилии в группе по ускорению и увеличению событий, происходящих с ним. И по мере прохождения их, он начинает понимать, и видеть, и все больше ощущать внутри все, что ему необходимо для того, чтобы получить раскрытие следующей ступени.

       Таким образом, это зависит не от разума, а от простого усилия внутри группы, направленного на то, чтобы получить от нее все большеe осознаниe, все больше сил, все больше энергии удержаться этом пути, и не убежать от анализа желания получать и света, анализа сладко-горько и правда-ложь.

       Группа – это сторонняя сила, и когда человек обращается к ней, ценит ее и думает, что эта сторонняя сила может помочь ему, это дает ему силу, действительно чуждую его желанию получать, силу, которая есть у Творца.

       Тем, что он обращается к группе, ему легче понять, что это Творец всегда воздействует на него двумя этими формами: келим и светами. Тот, кто не обращается к группе, не выходит из себя, и не может понять, не может хоть немного почувствовать, что на него воздействуют снаружи. Только обращением к группе человек привыкает к мысли, что на него воздействуют снаружи, и он обязан найти Воздействующего. Тем, что занимается этим (как сказано: "и изнемогли сыны Израиля от работы"), он постоянно возбуждает окружающие света, которые несут исправление - ради отдачи. Это называется выходoм из Египта. Человек начинает подниматься над своим желанием получать, над анализом сладко-горько.

       Вопрос: Как мы можем понять, в чем заключается смысл ради отдачи?

       Возможность понять это дает нам то обстоятельство, что мы находимся в cocтoянии после разбиения. Таким образом, становится понятно, что разбиение – это полезное действие. Если бы мы находились только в желании получать, то никогда не смогли бы понять, что такое - ради отдачи.

       Это все равно, что объяснять кошке, – посмотрим, поймет она или нет. И дело здесь не в языке – отсутствует основа для понимания. А мы понимаем, так как в нас заложено ощущение ближнего. Душа Адама, пройдя разбиение, перемешалась со свойствами Бины. И сейчас свойства Бины находятся в нас в форме, противоположной святости, ради отдачи и имеют форму ради получения.

       Наша природа – это желание наслаждаться. Когда я наслаждаюсь, я просто наслаждаюсь, как наслаждается животное. Когда я начинаю пользоваться тем, что находится вне меня: группой, другими людьми, а по сути, другими душами, - эта возможность дана только человеку, и это результат разбиения.

       До разбиения была одна душа, и мы – ее неотъемлемые части, связанные вместе как органы одного тела. После разбиения мы ощущаем, что мы разделены. Что значит – разделены? Каждый заботится лишь о себе, но у нас осталось понимание, что мы связаны тем, что можем получать наслаждения один от другого. Я смотрю на одного, другого, третьего и вижу, что они наслаждаются, и тогда я тоже начинаю желать наслаждаться тем, чем наслаждаются они.

       Так человек может увеличить свое желание получать, и тем самым постоянно расти, тогда как животное лишено такой возможности. Как сказано: "теленок-однодневка называется быком", - то есть он уже как взрослый. От рождения и до смерти в животном ничего не меняется. Нет в нем особых свойств, которые развивались бы и увеличивались в течениe жизни. Но в человеке это не так.

       В чем состояло разбиение? В потере масаха. Мы остались в той же системе, как и Адам Ришон, в котором каждая душа – его часть, связанная с остальными, но сейчас связь эта не для того, чтобы отдавать остальным, а для того, чтобы заработать на них – получить для себя, насколько это возможно. То есть, связь при разбиении не пропала – исчезло намерение от меня – наружу, и вместо этого появилось намерение снаружи – ко мне, то, что называется ради себя, и это вместо отдачи, как было раньше.

       Поэтому и есть у человека ощущение ближнего, и мы из поколения в поколение совершенствуемся в использовании этого ощущения ближнего все больше и больше. Сегодня мы говорим, что весь мир – это маленькая деревня. Все связаны со всеми на всех уровнях. Существует Интернет. Разве так было тысячу лет назад? Сегодня японцы исполняют итальянские симфонии. Ты приезжаешь в какую-то страну и не видишь разницы, ты должен вспоминать, где находишься. Почему?

       Желание получать растет и требует наслаждения от других, от связи с ними. В нас есть то, чего нет ни в каком другом виде творения, - возможность наслаждаться ближними. И это очень хорошо, это результат разбиения.

       Поэтому произошло разбиение "ангелов" в мире Некудим, что соответствует разрушению двух Храмов, а затем разбиение Адама Ришон – разбиение в мирах и разбиение в душах. Разбиение в мирах – это разбиение системы поведения и управления. Тогда эта система преобразовалась таким образом, что стала способна исправить разбившуюся душу. Затем разбиение прошла душа, что называется творение, Адам. Система понимает это разбившееся состояние и способна исправить его.

       Вследствие того, что мы находимся в разбившемся состоянии – в отдачe ради получения, я понимаю, что если отдам что-нибудь другим, то могу заработать намного больше, чем если отдавать не буду. Это особое понимание, это уровень выше уровня просто желания получать.

       Желание получать понимает только наполнение (тогда мне хорошо), или его отсутствие (тогда мне плохо). Оно не умеет использовать ближнего, так как это свойство - из прежней связи, что была между нами. И мы изучаем, что представляет собой эгоизм, который работает на использование ближнего.

       Это, в сущности, является настоящим эгоизмом, а не просто желание получать. Просто желание получать – это природа: я хочу наслаждаться. И насколько мы совершенствуемся в использовании ближнего, настолько мы впоследствии понимаем, что это самые разрушительные вещи.

       Мы приходим к состоянию, когда не можем наполнить себя наслаждениями. Это является трамплином для поиска, как, в конечном итоге, наполнить себя. Мы приходим к пониманию, что это намерение отдавать ради получения нужно заменить на намерение ради отдачи, - так мы достигнем непрерывного наслаждения, вечности и совершенства.

       Переворот намерения, появившегося после разбиения, исправлением с ради себя на ради отдачи, позволяет нашему желанию получать быть постоянно наполненным, постоянно ощущать наслаждения, бесконечно расти и наполняться, и все это – посредством изменения намерения.

       Сила Бины, когда приходит к нам как намерение ради себя, - это очень положительная сила. Мы лишь должны притянуть свет, возвращающий к Источнику, свет, изменяющий намерение.

       Свет никогда не меняет желание, он создал это желание, и оно постоянно, не меняется. Свет занимается намерением. Как известно, и вся наука Каббала занимается намерениями. Возвращаясь к сказанному: мы должны перейти от разговоров о желании получать, сладко-горько, к мыслям о намерении, к правда-ложь.

       Вопрос: Как человек может не забыть, что все приходит к нему от Творца, и что надо переходить от анализа сладко-горько к анализу правда-ложь?

       Если человек находится внутри желания получать, он не способен думать, что есть еще правда-ложь, и что он должен делать какой-то анализ. Он просто погружен в свои неприятности, и ощущает страдания, ему горько. Как пeрейти от сладко-горько к правда-ложь?

       Мы говорили о том, что правда-ложь – это результат ощущения ближнего, ощущения общества, ощущения находящегося вне желания получать. Поэтому, если человек не связывает себя с окружением и погружен только в самого себя, почти нет шанса, что вместо анализа сладко-горько он перейдет к анализу правда-ложь. Он перейдет, но лишь после множества действительно горьких страданий и ударов. Он перейдет, чтобы избавиться от них, не ощущать их, то есть, не ощущать желание получать. И тогда он сам поймет (но на своем животном уровне), что ему выгодно перейти к анализу правда-ложь.

       Я читал в детстве книгу, в которой рассказывалось о том, как заключенные для того, чтобы не испытывать страданий от побоев надзирателей, сами избивали друг друга так, чтобы потерять сознание, чтобы только не ощущать этих мук.

       Мы, по сути, находимся в их положении - тем, что мы не работаем, не хотим выходить из тюрьмы, мы даем свое согласие на причинение нам страданий, и тогда у желания получать нет выбора - оно настолько страдает, что готово потерять сознание, готово на все, лишь бы не чувствовать себя. Так больной, чтобы не ощущать боли, просит сделать ему усыпляющий укол.

       Это учит нас, что не наслаждаться – хорошо. Хорошо не желать наслаждений, так как вместо наслаждений я получаю страдания. То есть, страдания, что называется «размягчают тело», как соль "подслащивает" мясо. Но это путь страданий, а не путь Торы.

       Если все, что ты постигаешь, ты постигаешь из страданий – это путь страданий. Это очень длинная дорога, тысячи лет мы идем по ней, а польза, извлекаемая на каждой ступени, мизерная: тонны страданий и грамм понимания, да и то под сомнением, и к тому же снова пропадает.

       Поэтому этот путь абсолютно непригоден для продвижения. Мы не должны оставаться в желании получать до тех пор, пока не захотим потерять сознание. Мы должны подняться над желанием получать, чтобы понять – куда мы обязаны прийти, какие силы нам нужны, чтобы выйти из тюрьмы.

       Такое отношение к жизни приводит человека к значительным изменениям, так что когда он начинает идти по этому пути, он ощущает себя свободным, чувствует, что ему ничего не угрожает. Желание получать не властно над ним, и что бы ни случилось, он никогда не ощутит страданий и нехватки чего-либо. Он постоянно идет в свете, так как соединяет свое ощущение наслаждения не со сладким, ощущаемым в его желании получать, а с правдой, которую ощущает в намерении ради отдачи.

       Анализ сладко-горько является анализом тела, нашим естественным анализом, с которым мы родились, и потому тяжело освободиться от него. Мы не осознаем, насколько погружены в него, а потому выйти из него мы можем только с помощью группы, которая постепенно дает нам понять, что снаружи меня есть силы, которые воздействуют на меня, что снаружи меня есть силы, которые могут помочь мне, что снаружи меня, то есть снаружи моего желания получать, которое понимает только сладко-горько, есть иные принципы, иное содержание, и тогда человек все больше становится привержен идеалу, а не тому, что находится в его желудке.

       Группа помогает в этом. Нет никакого иного средства, которое могло бы вытащить нас из себя самих и дать взглянуть на себя со стороны.

       Вопрос: Я все время думаю над этим выражением: "возлюби ближнего своего, как самого себя". В сущности, ближний – означает, что я должен выйти из себя, ближний - это мой товарищ, который всегда помогает мне, так что с его помощью я могу достичь ступени отдачи...

       Это правильно. Если я строю модель, образ вне меня и начинаю изучать, как к нему относиться (так же, как я отношусь сам к себе), если каждый раз, когда я думаю о себе, производить эту инверсию и думать, как бы я относился к нему, если немедленно изменять направление этих ощущений, из интравертных, направленных на себя, делать их экстравертными, направленными на него, на товарища, на группу – это сразу же помогает мне относиться по-другому и к отдаче Творца мне.

       Я начинаю понимать, что Его отдача, которая представлялась мне горечью, злом, на самом деле иная, что это свет, который обращается ко мне. Но поскольку он натыкается на мое желание получать, вместо того, чтобы столкнуться с махсомом и отраженным от меня светом, то он ощущается мной, как еще большая темнота, страдания.

       Мое старание сделать себя зависимым от группы немедленно дает мне основу для вхождения в новые отношения с Творцом. Как музыкант настраивает перед концертом свой инструмент, чтобы извлекать правильные звуки, так и человек, прежде чем обращается к Творцу, с помощью группы приводит в порядок свое кли, в котором впоследствии сможет ощутить, уловить то, как Творец относится к нему, понять Его.

       В нашем распоряжении нет других инструментов, которые помогли бы нам так настроить наше кли, чтобы мы вошли в контакт с Творцом, - только группа. Это очень похоже на музыкальный инструмент: неправильно настроишь – услышишь не музыку, а какофонию.

       Вопрос: Когда человек находится в группе, у него есть возможность анализа сладко-горько и правда-ложь, но получается, что используя сладко-горько, он получает удары, а в правде-ложь он хочет правду, и тоже не получает наслаждений. Так что он должен требовать от группы, от Творца?

       Ты говоришь, что и анализ сладко-горько, и анализ правда-ложь не дают никакого наслаждения, и точно так же, как я убегаю от анализа сладко-горько, я буду избегать анализ правда-ложь, и останусь и без того, и без другого. Так ведь поэтому нам и говорят: "Иди в группу, это твой единственный свободный выбор. Там ты найдешь поддержку, чтобы укрепиться в анализе правда-ложь".

       Действительно, самостоятельно ты не способен перейти от одного анализа к другому. От обоих видов анализа ты получаешь неприятные ощущения. Внутри своего желания получать ты получаешь удары, а анализ правда-ложь естественным образом не приносит тебе никакой пользы.

       Я не хочу никакой правды, у меня для этого и келим-то нет, ведь быть приверженным правде означает находиться в келим отдачи. Но я не нахожусь в келим отдачи, как же я могу быть приверженным ей, идее отдачи? Это называется правдой. Я могу сделать это только лишь с помощью этой сторонней силы, якобы, сторонней силы, на самом деле это не сторонняя сила.

       Разбиение заключается в прекращении связи между нами. Мы отдавали один другому – такими мы были созданы Творцом. Эта связь прервалась, и поэтому у нас пропала правда-ложь, как способ анализа, и остался только личный анализ всей действительности внутри своего тела, которое называется человеком.

       Я забочусь только о себе – это то, что осталось у меня после разбиения, сейчас я нахожусь только в этом. А в отношении остальных – максимум я могу использовать их для того, чтобы мне было хорошо. Так как же я могу вместо того, чтобы заботиться только о себе, используя для этого и других тоже, прийти к правде, когда я должен перестать заботиться о себе и начать заботиться о других? Это настолько большая психологическая проблема, что ее невозможно преодолеть собственными силами.

       Ты прав. Что мне дают? Удары. И я не знаю, что мне делать. Может, лучше вообще ничего не делать? Вколоть себе какой-нибудь наркотик или воспользоваться алкоголем, или понизить свой уровень, стать глупее, поехать, скажем, в Индию, начать медитировать и таким образом получать меньше ударов. Каким образом можно этого избежать?

       Таким образом, удары ставят меня в положение, когда я уже не хочу заботиться о себе, так как это несет мне страдания. Минимальная забота о себе – и достаточно. Но страдания напрямую не дают мне понимания, что если я выйду из себя наружу и буду заботиться о других, как раньше заботился о себе, то этим я наполню себя.

       Этого переключателя в моем распоряжении нет, он поломан. И если бы я сам им пользовался, то не достиг бы Творца. А если бы я не достиг Творца, то не достиг бы Цели творения, не поднялся бы с уровня человека на уровень Творца, а именно это является целью И потому переключатель находится в руках Творца. Я должен достичь состояния, когда установлю связь с Ним.

       Я получаю от Него силы, с помощью которых прихожу к выводу, что мне выгодно отдавать другим – тогда мне будет хорошо, но будет хорошо уже в соответствии с анализом правда-ложь, я уже буду привержен правде. Так я соединяюсь с Творцом, то есть выхожу из системы, называемой человек, и подключаюсь к Нему, к свету, находящемуся над этой системой.

       Этот процесс не может происходить внутри одного человека, если он с помощью группы не учится, как выйти из себя наружу. Никому сам по себе не нужен этот закон: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Он должен научить тебя, что если ты не погружен в желание получать, находишься снаружи него, то ты учишься, как наладить свое существование. Другой возможности нет.

       Вопрос: Каким должно быть требование к Творцу? Чтобы Он поместил меня в правильное окружение, которое даст мне пример?

       Группа здесь нужна тебе только для того, чтобы увеличить понимание того, что снаружи твоего тела, снаружи твоего желания получать есть еще что-то, понимание, что установить связь с Творцом, получить от Него силы перевернуть свою природу - это великое дело. Группа должна увеличить твое осознание, что желание получать – зло, а желание отдавать – добро.

       Силу впоследствии ты все-таки получаешь от Творца, группа не может дать тебе силы. Сила – только в свете. Группа – это такие же, как и ты, разбившиеся части души Адама Ришон, которые могут лишь увеличить твое понимание, где ты на самом деле находишься, увеличить твое осознание зла, и дать возможность посмотреть на себя со стороны.

       Когда ты приближаешься к группе, ты как будто отдаляешься от погружения в себя. И получается, что группа готовит тебя, она дает тебе авханот, с которыми ты обращаешься к Творцу с требованием получить силу, или с требованием, чтобы Он сам сделал, чтобы Он исправил тебя.

       В группе ты всего лишь обращаешься к таким же как ты. Они не способны исправить тебя, они способны вместе с тобой достичь состояния, когда вы на самом деле обратитесь к Творцу, а не будете кричать впустую. Крик к Творцу должен соответствовать готовности отдавать. Нужно проверить этот крик, раскалить его добела, и это делаетcя в группе.

       Вопрос: То есть, от группы я получаю установку, что отдавать – это хорошо, а что я прошу у Творца?

       От Творца ты получаешь силу. Понимание, что тебе нужна сила приходит к тебе от группы в соответствии с тем, сколько ты в нее вкладываешь. Ты можешь не получить от группы ничего, если ничего не вложил в нее. Наша цель – достичь просьбы к Творцу, это называется подъемом МАН.

       Весь "Талмуд Десяти Сфирот" и вся наука Каббала учит нас, как получать, как поднимать МАН, чтобы получить помощь свыше. Подъем МАН – это несколько процессов. Это происходит с человеком до того, как он достигает правильной просьбы. Об этом мы читаем в различных статьях и письмах, что называется, во вспомогательном материале, в котором говорится о нашей внутренней работе.

       "Талмуд Десяти Сфирот" не говорит об этом. Там имеется в виду, что у тебя уже есть правильно направленный крик, что ты уже достиг его, проверил, изучил и отшлифовал, и он действительно направлен на свойство, которое называется Творец, и просит то, что действительно можно получить от этого свойства – силу отдачи, так как Творец – это отдача, и у Него нет ничего, кроме этого.

       Когда ты так обращаешься к Нему, это и называется подъемом МАН. И "Талмуд Десяти Сфирот" описывает процессы, начинающиеся с момента поднятия твоего МАН, не раньше.

       О том, что происходит до этого, мы изучаем в статьях и письмах. Это наша внутренняя работа: работа в группе, свободный выбор и т.д., - все, о чем мы сейчас говорим. Каббала не говорит об этом, она описывает процессы, начинающиеся уже после правильного крика – как ты получаешь силы, как ты работаешь с этими силами, строишь из себя парцуф, как переходишь со ступени на ступень, какие света получаешь, какие горизонты открываются тебе, что ты видишь, называя это Высшим миром. Каббала рассказывает об этом и выше, а наша работа – до этого.

       Вопрос: Творец называется силой отдачи. Я обращаюсь к Нему и прошу у Него. Что означает – у Него, если это всего лишь сила, характер свойства?

       Творец – это желание отдавать, Он создал желание получать. Ты можешь обратиться к Творцу со стороны желания получать и просить наполнение, а можешь обратиться со стороны желания отдавать и просить силу отдачи.

       Мы говорили сейчас об анализах сладко-горько и правда-ложь. Если ты просишь наслаждение, это означает, что ты действуешь в соответствии с анализом сладко-горько. И это хорошо! Ведь желание получать создано, чтобы наслаждаться, но есть здесь маленький нюанс – оно не создано для того, чтобы наслаждаться тем, что наполняет себя. Оно создано для того, чтобы наслаждаться тем, что оно подобно Творцу.

       Изначально, если мы исследуем процесс – как Творец создал желание получать, то видим, что Он не создал его для того, чтобы желание получать просто наполнилось бы и наслаждалось. Это желание получать, которое создал Творец, не предназначено для того, чтобы получить наслаждение напрямую и наслаждаться.

       Нет ни одного случая, ни одного примера во всей действительности, чтобы желание получать получало бы наполнение и наслаждалось. Такого нет и никогда не было! В тот момент, когда наполнение входит в желание получать, когда желание получать начинает наслаждаться, наслаждение пропадает.

       Чисто психологически мы не можем понять, что желание получать – не такое, каким мы его себе представляем. Ничего не помогает, мы все время думаем, что можем наполниться и наслаждаться. Мы постоянно преследуем наслаждения, но никогда не наслаждаемся полученным. Только в неестественных формах, против природы, когда ты извращаешь желание получать, скажем, принимая наркотики или алкоголем. Но это не наслаждение, это всего лишь бегство из-за отсутствия выбора.

       Вместо наркотиков и алкоголя ты можешь воспользоваться другим приемом - приучить себя так, что начнешь получать удовольствие от стояния на голове, просто от совершения какого-нибудь действия, так что если ты не будешь совершать это действие, то не будешь получать наслаждение.

       Ты просто программируешь себя на какую-то иллюзию, она перекрывает тебе все остальные требования и ты ощущаешь только маленькое наслаждение в том, чему себя научил – как настроиться на маленькое желание получать и все. Мы проделываем это в нашей жизни, чтобы удовольствовавшись малым, получать меньше ударов.

       По четырем стадиям развития света мы видим, что никогда не было такого, чтобы желание получать получало наслаждение и наслаждалось. Уже в первой стадии, желание получать, котороe не ее, а дано Творцом, когда она начинает наполняться от Творца, немедленно внутри своего наслаждения начинает видеть Дающего, так что это ощущение гасит ее желание получать.

       Она уже не хочет наслаждаться получением, она уже хочет наслаждаться тем, что ощущает Дающего, тем, что уподобится Ему.

       То есть, желание получать – это такая категория, такое свойство, которое само по себе для наполнения не предназначено, оно никогда не получало его. Наполнение в желании получать не может быть вечным, а именно это называется наполнением, то есть это находится во мне и я наслаждаюсь.

       Как только я наполнился, наслаждение начинает уменьшаться. Пропадает ощущение нехватки – пропадает наслаждение. Свет создает кли, и свет отменяет кли. Можно сказать и по-другому: наполняясь, желание получать отменяет желание получать тем, что наполняется. Так происходит и когда я ем: я наедаюсь – перестаю наслаждаться – перестаю есть.

       Проблема заключается в том, чтобы понять систему, как получить наполнение вечное, совершенное, непрекращающееся, да еще и постоянно увеличивающееся. Мы не способны это понять, находясь внутри желания получать. Для того, чтобы это понять, нужно ощутить Источник наслаждения, Дающего, как бхина Алеф, которая внутри своего наслаждения ощущает бхину Шореш – откуда приходит наслаждение.

       Наслаждение приходит от Дающего, бхина Алеф принимает, что Он выше ее, и хочет слиться с Ним. Он – Дающий, и я хочу быть Дающим, потому что Он более велик, совершеннее, а значит имеет большее наполнение. Мы видим, что желание получать так, по-простому и рассуждает.

       Значит, наша проблема в том, что мы не видим Дающего. Если бы мы ощущали Творца, у нас не было бы проблемы. Тогда почему мы не находимся в том же состоянии, что и бхина Алеф?

       Если бы мы находились в том же состоянии, что и бхина Алеф, мы бы ощущали Творца и хотели бы Его для того, чтобы наполнить желание получать, то есть постоянно требовали бы наслаждения Им, и когда получали бы от Него наслаждение внутри желания получать, оно бы каждый раз пропадало.

       Поэтому наслаждение не в том, чтобы наполнить себя напрямую, а в том, чтобы достичь свойства отдачи, Его ступени, равенства свойств, так же, как бхина Алеф, которая решает, что она хочет быть Дающей, так как это состояние вечное, великое и совершенное.

       Ты, конечно, можешь сказать, что в таком случае, для тебя нет разницы – если я буду чувствовать себя хорошо, будучи Дающим, так я хочу быть Дающим.

       Правильно, нам все равно. Мы готовы отдавать, чтобы чувствовать себя хорошо. И мы видим, что есть люди, понимающие это. Они отдают, жертвуют и тому подобное.

       Бааль Сулам говорит, что примерно у 10% человечества есть такое качество – они ощущают себя хорошо, когда отдают. Это следствие разбиения келим общей души. В соответствии с величиной желания получать разбиение происходило в большей или меньшей степени. Маленькие желания получать прошли разбиение, но вследствие своей малой величины остались близки к отдаче, и они чувствуют, что когда отдают, получают хорошее ощущение, они наполняются, поэтому и делают это.

       Среди евреев почти нет таких, мы материал тяжелый. Дело в том, что если бы мы так поступали, мы не достигли бы положения Творца, вечности, и потому есть механизм скрытия, так что мы не можем обнаружить Творца, как бхина Алеф, и сделать из себя бхину Бет, захотеть отдавать, так как если я из бхины Алеф решу, что выгодно быть бхиной Бет, то я буду отдавать ради получения, и вновь у меня ничего не получится. Я приду к бхине Далет мира Бесконечности, в конечном итоге, к желанию получать.

       Но поскольку Цель творения – насладить творения, то есть из уровня Творца, то сделано так, что если я, скажем, нахожусь в состоянии бхина Алеф, то ощущение наслаждения во мне пропадает, но вместо него ощущение Творца, как Дающего наслаждение, не приходит.

       Представьте себе четыре стадии развития прямого света. Свет наполнил бхину Алеф, но внутри света не обнаружилось наслаждение, сам свет перестал давать наслаждение. И сейчас ты стоишь перед проблемой – искать наслаждение, которое приносит тебе свет или искать Источник наслаждения.

       Ты находишься в усовершенствованном состоянии, по сравнению с бхиной Алеф, тебе не дают быть бхиной Алеф. Почему? От тебя хотят, чтобы ты, сравнивая эти две вещи, сражался в попытках притянуть наслаждение или соединиться с его Источником, то есть обнаружить бхину Шореш в бхине Алеф, или обнаружить наполнение, которое было и пропало.

       Чем я на самом деле должен заниматься? От тебя хотят, чтобы ты этим и занимался, здесь твой свободный выбор – требовать наслаждение или Источник наслаждения. Здесь ты выбираешь – хочешь ты наполнения животного (наслаждения внутри желания получать), или хочешь быть в связи с бхиной Шореш - таково, в сущности, наше положение. Так мы постепенно достигаем состояния, когда понимаем, что выгодно соединиться с бхиной Шореш, с Источником. Соединиться – означает быть вместо Него, находиться в Его положении.

       Вопрос: Но когда мы пытаемся ощутить эту точку, откуда исходит наслаждение, мы не ощущаем ее, мы ощущаем пустоту. И чем больше изучаем, как это сделать, тем больше ощущаем эту пустоту.

       Жалоба такова: я изучаю, стараюсь как можно больше вкладывать в учебу, в группу и все еще чувствую пустоту. Я не чувствую и продвижения, наоборот, я ощущаю все большую темноту.

       Если ты измеряешь эту все большую темноту по другой шкале, то возможно, это как раз продвижение, это изменение. На пользу это или во вред – этого ты еще не решил. Сейчас ты должен подумать – полезно это тебе или вредно с точки зрения Цели творения.

       Если свет и темнота измеряются желанием получать, то (поскольку ты все еще находишься в желании получать), чем большую темноту ты ощущаешь в желании получать, тем она более полезна для тебя. Она помогает тебе не быть прилепленным к желанию получать, она отрывает тебя от него. Насколько ты ощущаешь страдания, настолько они показывают тебе, что твое желание получать приносит эти страдания. Отключись от желания получать и ты не почувствуешь эти страдания. Таким образом, темнота, бессилие, и это горькое ощущение – это не зло, это полезные вещи.

       Ты можешь сказать: "Хорошо, я ощутил это. И что, они сейчас помогут мне перейти к чему-то другому? Ведь постоянно находиться в страданиях и темноте – это не цель."

       Правильно, цель не в том, чтобы постоянно находиться в страданиях и темноте. Цель в том, чтобы использовать их в качестве кли, в качестве средства, подъемного крана для перехода к чему-то другому, а не просто находясь в страданиях и темноте, желать изменить только это. Это не изменится.

       Ты должен выйти на другой анализ, на другое направление, не искать, как придет свет в то же желание получать. Так желание получать не наполнится никогда. Твой поиск неверен: Творец причиняет мне зло, отбирает наслаждения, наносит удары и я должен найти какое-то решение, как это обойти, как обмануть Творца. Это не получится! Ничего не поможет. Это то, что постоянно пытается сделать человечество, и ты видишь, насколько оно преуспело в этом. А ты идешь по его пути.

       Поэтому, когда ты говоришь, что продвигаешься и темнота увеличивается, ты исходишь из неверной посылки. Действительно, темнота увеличивается и будет увеличиваться и для тебя лично и для всего человечества, пока ты и все человечество не найдете правильное решение – что делать в такой ситуации, какой результат здесь должен быть.

       Сейчас надо отдать себе отчет и разобраться: положение таково, и что я сейчас должен сделать, чтобы использовать его целенаправленно, с пользой, чтобы это меня к чему-нибудь привело? Состояние не дается просто так, и если я погружен в те же келим, если остаюсь в том же состоянии, с тем же пониманием, в тех же ощущениях, то я не выйду из этого. Это называется – "заключенный не может сам освободить себя из тюрьмы".

       Тебе нужна сторонняя сила, чтобы вытащила тебя отсюда. И такая сила - это группа, которая дает тебе понимание, что снаружи тебя есть силы. Обратись к ним, постарайся включиться в силу группы, и таким образом ты почувствуешь, что есть Творец, который намеренно это создал для тебя, что это Он давит на тебя и дает ощущение тьмы.

       И если это Он делает, то ты можешь проклинать Его, ты можешь просить Его, плача, как маленький ребенок - но ведь это Он наносит тебе удары, так какой же смысл плакать, обращаясь к Нему? И что толку проклинать Его, чем это поможет?

       Группа постепенно дает тебе осознание величия Творца. Это осознание не дает ощущения, если бы ты ощущал, то все время стремился бы к Нему, чтобы получить ради себя.

       Группа дает тебе понимание, что Он может спасти тебя, обратись к Нему. И тогда ты начинаешь развивать иное отношение к Высшей силе, ты начинаешь изучать, почему она так поступает в отношении тебя, какова ее цель. Ты сам начинаешь искать бхину Шореш внутри бхины Алеф.

       Теперь ты уже не погружен в желание продолжать наполнять себя наслаждением, которое исчезает, как бхина Алеф, которая хочет вернуться в то состояние, когда она была наполнена. Наслаждение исчезло и ничего не поделаешь. Тьма будет все больше сгущаться, пока не заставит тебя правильно думать.

       В этом заключается цель темноты - чтобы ты, вместо того, чтобы думать о наслаждениях, думал, как достичь связи с Источником, с бхиной Шореш, которая создала в тебе это желание получать и наполняла его прежде, а сейчас намеренно отобрала это наполнение.

       Человеку трудно придать правильное направление своим мыслям, чтобы вместо того, чтобы искать наполнение, искать его Источник. "Почему Ты оставил меня?"- это для человека тяжело. У него нет для этого достаточно прожитых и проанализированных ситуаций.

       Группа способна восполнить ему это, и тогда он обращается к Творцу. А без группы - нет, ведь мы, в конечном счете, связаны в одну систему. И когда мы были связаны в бхине Шореш, до разбиения, то были связаны как единое целое с Творцом.

       И сейчас, если мы хотим установить связь с Творцом, каждый из нас должен прежде постараться установить связь с остальными душами и через них – с Творцом. Иначе у него не будет силы обратиться к Творцу, обращение будет неверным.

       Мы должны создать такую модель, которая была до разбиения, когда была у нас связь с Ним, но только искусственно. Действительно, я не люблю их, и меня не волнует человечество, я забочусь о себе, но у меня нет выбора. Если я хочу установить связь с Творцом, я должен сделать это, исходя из того же кли, из того же состояния, из той же ситуации, которая была до разбиения.

       Нужно как бы подняться в то же состояние. И потому "заповеди между человеком и ближним предпочтительнее заповедей между человеком и Творцом", так как исполнение заповедей между человеком и ближним ведет к установлению связи человека с Творцом.

       Нет другой возможности, ты можешь плакать по поводу темноты, как маленький ребенок. Но что даст твой плач? Еще больше ударов, пока не начнешь понимать, что должен бежать от них.

       Как убежать? С этого вопроса, когда развиваем его все больше и больше, и через страдания начинаем понимать, как избегать их, постепенно приходим к группе, к необходимости установления связи с Творцом, но это путь страданий. Каббалисты заранее говорят тебе, что ты должен выработать в себе правильное отношение к группе, это даст тебе правильное осознание того, как обратиться к Творцу.

       Ты вкладываешь, в соответствии со своими возможностями в учебу, ты работаешь, учишься, приезжаешь сюда издалека, почти каждый шаббат ты находишься здесь, и работаешь перед шаббатом на кухне, или выполняешь другую работу, но то, чего тебе не хватает, - это твоего вклада в группу. Ты пренебрегаешь группой вместо того, чтобы просто обязать себя принимать их во внимание, считаться с ними, относиться к ним, как к тому, что может спасти тебя.

       Это нужно делать через силу, от тебя не требуют любви, ведь невозможно обязать любить. "Возлюби ближнего своего..." - это результат, но можно обязать себя вкладывать в группу и начать относиться к ним, как будто ты любишь их, как будто, все хорошо, как будто ты ощущаешь в них необходимость, и из этого ты почувствуешь.

       Вопрос: И все время следует прислушиваться к их желаниям?

       Ты должен прислушиваться, прислушиваться и ценить, растить в своих глазах всех тех, кто, как ты видишь, находится на пути духовного развития. Они – твоя группа, и то что есть у них в отношении связи с Творцом, их миссия должна быть очень важна в твоих глазах.

       Ты не просто ценишь этих людей, ты ценишь их идеал. Это должно воздействовать на тебя как реклама, как промывание мозгов. А из-за пренебрежения к группе получается наоборот, ты еще и теряешь. Если ты пренебрегаешь группой, тебе не стоит приходить сюда, так как вред от этого больший, чем от чего-то другого.

       Человек должен, еще прежде, чем он пришел в группу, до того, как он установил связь с другими, очень хорошо подготовить себя, подготовить через силу, настроить себя на то, что сейчас он действительно начинает устанавливать связь с людьми, без помощи которых, он просто утонет, как в реке, свалится в пропасть.

       И это на самом деле так, потому что это система, с которой мы связаны, а система какой была до разбиения, такой осталась и после него. Это все та же система, мы с ней связаны, и через нее же мы связаны с Творцом. А ты отключаешь себя от системы, так как же ты можешь установить связь? И пренебрежением к группе ты вызываешь на себя еще большую темноту и отдаление.

       Поэтому вместо группы создают теплицу, есть мнение, что лучше быть одному, чем находиться в плохой группе, или плохо относиться к хорошей группе. Мы даже не понимаем, насколько все это определяет нашу связь с Творцом. Это должно быть понятно: если перед тобой соединение душ, и вы вместе – одно тело, то нет выбора, таким был создан Адам Ришон, таково его строение, и если вы не связаны вместе, то нет связи с Творцом.

       Вопрос: В чем внешне выражается вклад в группу?

       В том, что я изо всех сил стараюсь, чтобы продвинуть группу к Творцу, это мой вклад. Это реклама, распространение, которым мы занимаемся. Я не говорю о вкладе в группу в материальном. Материальное товарища – это, якобы, моя духовность – есть такое выражение, но, по сути, то, что я должен вложить в группу, это величие Творца, возвышение нашей цели.

       Вопрос: И в чем это должно выражаться?

       В том, что ты вкладываешь в них, в том, что ты говоришь о величии Творца, в том, что ты принижаешь себя по отношению к ним. Если ты не принижаешь себя по отношению к группе, как ты можешь получить от нее?

       Ты должен искусственно принизить себя, как пишет Бааль Сулам в письмах: "... и фактически помогает принизить себя по отношению к другим". Именно фактически – я ниже всех, и ты увидишь как работают эти действия, физические действия (это не говорит, что то же самое происходит в твоем сердце, - конечно, нет). Ты вдруг начинаешь получать озарения, мысли, направление абсолютно другие, по сравнению с теми, которые были у тебя раньше. Раньше ты был погружен в свои переживания, и вдруг начинаешь видеть все глазами другой стороны.

       Вопрос: Что означает – соединиться с группой?

       Соединиться с группой означает соединиться с ее идеей достичь связи с Творцом. Вот и все. Это то, что есть здесь и с этим я соединяюсь, для этого я пришел сюда, этот процесс я хочу ускорить своим вкладом. Я преклоняюсь перед этой целью, перед этой идеей, перед этим идеалом и готов быть ниже всех, чтобы получить это, так чтобы это стало для меня самым главным.

       Это я вкладываю в группу, с одной стороны, а с другой стороны, я готов получить от них только это, и ничто другое. Группа воспринимается мной только в этом разрезе – величие Творца.

       Вопрос: Это означает, что должна быть прямая связь с группой, или это необязательно?

       Разумеется должна быть прямая связь с теми людьми, которые находятся здесь, и личная связь тоже, иначе это не называется группой. Товарищами называются равные во всем. Нет рава и нет ученика, все равны, все соединены между собой с тем особым, что существует в группе. А все остальное – отставляем в сторону, насколько только возможно.

       Мы соединяемся только с этой особой идеей, которую постоянно проверяем, раскаляем ее добела. Кто такой Творец? Что означает цель – достичь Eго? Что это за свойство? Что это за сила такая, для достижения которой мы объединяемся так, что только это является основой нашего объединения и ничто другое?

       Вопрос: Что означает – принизить себя телом, а не в сердце?

       В сердце я не могу принизить себя, это придет позже, свет принесет это. Творец держит наши сердца. Приходящий свет – он возвращает к Источнику, я не хозяин своему сердцу, поэтому я могу принизить себя только понарошку – как будто я ветвь, как будто я хочу – все как будто, но это как будто – это своего рода молитва, с помощью которой я приглашаю окружающий свет, который действует и изменяет меня.

       Все исправления происходят только посредством воздействия света. Я сам сделать ничего не могу. Все, что я могу сделать, находится в пределах этого мира. Все мои желания, все мои возможности – ниже махсома. Над этим я могу властвовать. Выше махсома я властвовать не могу, там властвует свет.

       Свет проверяет келим, свет исправляет келим, свет наполняет келим, а я включен там в подъеме МАН. Ниже махсома, по сути, то же положение, но здесь у меня есть возможность совершать так называемые подготовительные действия.

       Здесь я играю, как ребенок в детском саду, но тем самым я учусь, я выражаю свое желание. И когда мы как будто хотим, не в сердце, а в теле, внешне, тем самым мы выдаем требуемое усилие. Разумеется этим мы не влияем на духовные силы, не становимся причиной происходящего в этом мире. Это только свет напрямую воздействует на желание получать, определяя порядок работы с ним. Но мы во внешней форме, находясь в одеяниях на них, готовим себя к тому, чтобы войти между светами и келим и определить процесс.

       Вопрос: Что означает – правильно работать в теле?

       Правильная работа – это, как пишет Рабаш, работа по отношению к группе, а затем во время учебы – стремиться к свету, возвращающему к Источнику.

       Работа по отношению к группе – это соединиться с группой, все больше возвеличивать Творца, и рассматривать наше состояние как нестерпимое, с точки зрения отсутствия связи с Творцом, а не потому, что нам просто плохо, нет уверенности, тяжелое материальное положение, проблемы со здоровьем и т.д.

       Мы должны точно направить себя на Творца. Нестерпимым должно быть состояние, когда у нас нет связи с Творцом, когда мы находимся в двойном скрытии по отношению к Нему. При этом тело может чувствовать себя хорошо. Двойное скрытие – это в душе…