Из ночного урока от 14-го Августа 2003 г.

«Вступление к книге Зоар», параграфы 18-20

       18) И как было разъяснено в отношении четырех миров АБЕ"А в общем, так это верно и по отношению к каждому миру в отдельности, и даже по отношению к любой маленькой части каждого из миров, как в рош мира Ацилут, так и в соф мира Асия, так как есть в ней Ху"Б, Ту"М. И есть сфира хохма – как форма, а бина, тиферет и малхут – как материал, в котором воплощена форма. А также первое и второе определение, исследованием которых занимается Зоар, и сфира хохма, когда она свободна от бины и Ту"М, и является формой без материала, – изучением ее Зоар не занимается, а тем более изучением сути – мира Бесконечности в той маленькой частичке.

       Так, что мы занимаемся изучением бины, тиферет и малхут в каждой части, даже в Ацилут, и не занимаемся исследованием абстрактных кетер и хохма самих по себе, где бы они ни находились, даже в малхут в соф мира Асия, мы изучаем их лишь в той мере, в которой они воплощены в бине и Ту"М.

       Таким образом, четко разъяснены рамки первого и второго ограничения: изучающие Зоар исследуют лишь материю или формы материи, что является первым ограничением; и миры БЕ"А или свечением мира Ацилут в этих мирах, что является вторым ограничением.

       В реальности есть две явственные части: та, что относится к Творцу, и та, что относится к творению. Часть, относящаяся к Творцу – это три первых сфиры (ГАР). Их мы не затрагиваем, это выходит за наши рамки, мы не можем правильно представить себе происходящее там, ибо это вне наших сосудов. Место это называется «три первых сфиры»: Кетер, Хохма и ГАР де-Бина (три первых сфирот Бины). Дело в том, что три первых сфирот Бины – это, по сути, Хохма: там все еще властвует Хохма, и Бина на фоне Хохмы развивает свое желание в качестве «хафец хесед».

       Сосуды же начинаются с семи нижних сфирот Бины (ЗАТ де-Бина) и ниже. Там берет начало желание получать. Поэтому с уровня семи нижних сфирот Бины у нас уже есть постижение, ощущение. Это ощущается нами, как реальность, в которой мы пребываем. Эти сфирот: ЗАТ де-Бина, Зеир Анпин и Малхут – являются уже нашими сосудами. Получаемое в этих сфирот ощущается нами, как мы сами и окружающая нас реальность.

       Весь ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) делится по этому принципу на две части: «я» и «мир вокруг меня»; внутреннее ощущение и ощущение, окружающее мою внутреннюю часть. Получаемое в ЗОН, безусловно, воспринимается в ощущении и разуме человека – как в материальном, так и в духовном.

       Неважно, в какой мере постижения пребывает человек. Или же он находится на последней ступени мира Асия, или почти что в мире Бесконечности, на ступени, предшествующей Бесконечности, Концу Исправления – тем не менее, каждая ступень, каждое постижение делится на две эти части. На самой малой ступени самому большому каббалисту невозможно заниматься тем, что называется «тайнами Торы» (содот а-Тора), тремя первыми сфирот. Любой каббалист может заниматься только семью нижними сфирот данной ступени, потому что лишь в этом есть ясное постижение, позволяющее провести анализ.

       Это реально так же, как наша жизнь в этом мире, где получаемое внутри наших ощущений и нашего разума дает нам надежное обеспечение в том, что касается нашего существования, понимания, исследований и постижения. Исходя из этого, мы можем производить все свои действия.

       В реальности этого мира есть скрытая часть: всё, что относится к ступени человека (адам), скрыто от нас. Мысли, желания, как мои, так и других; то, что мы делаем посредством своих мыслей и желаний, как мы действуем в мире; что тем самым каждый из нас приносит другим; как все мысли и желания всего человечества влияют на наше будущее; а по сути, они определяют для нас будущее, каждое следующее мгновение – этого мы не знаем и не понимаем. И поэтому будущее наше сокрыто от нас. Иными словами, от нас сокрыта человеческая часть.

       Так же животный уровень не постигает себя на своей ступени; а мы, находящиеся над животной ступенью, можем постигнуть ее. Так же, глядя на ребенка, я постигаю, что им движет, как он действует, я постигаю его жизнь сверху, с более высокой ступени – и тогда мне становится понятен весь происходящий с ним процесс, всё его развитие. Ведь я нахожусь ступенью выше его.

       Так же и человек: если он не выходит из стадии своего существования на более высокую ступень – то никогда не может понять свою жизнь, причины происходящего с ним и то, как разобраться в этой жизни. И вытекает это из того, что мы сейчас изучаем: когда ты находишься на какой-либо духовной ступени – на ней у тебя тоже есть три первых и семь нижних сфирот. Высшая часть относится, по сути, не к твоей ступени, не к твоим сосудам, а к свойствам Творца, пребывающим над твоими естественными сосудами. Если ты хочешь достичь этих свойств, ты должен достичь более высокой ступени. И, проходя АХАП более высокой ступени, ты тогда действительно постигаешь ее Гальгальту ве-Эйнаим, причем постигаешь их исключительно через АХАП.

       Когда же мы постигаем [сами по себе] Гальгальту ве-Эйнаим, тайны Торы, помыслы Творца? Это мы постигаем только после Конца Исправления. Поэтому и величайшему каббалисту, достигшему последней высочайшей ступени перед Концом Исправления, нельзя заниматься тремя первыми сфирот даже самой низкой ступени лестницы, ибо это все еще выходит за рамки его постижения.

       Возьмем для примера профессора, крупнейшего ученого этого мира. Понимает ли он в человечестве больше, чем само человечество способно понять? – Нет. Чтобы понять, что движет человечеством, каковы его мысли и желания, как они действуют в мире и как окружающий мир подготавливает для нас всё наше будущее – для этого человек должен подняться на уровень причин, на духовную ступень, лежащую выше всех этих профессоров. Вот, что, по сути, объясняет нам здесь Бааль Сулам.

       Кроме того, как мы изучали, буквы (отиёт), являющиеся настоящими сосудами, начинаются с семи нижних сфирот Бины и ниже. Семь нижних сфирот Бины – это буквы от «алеф» до «тет»; Зеир Анпин – от «йуд» до «цади»; Малхут – это буквы «куф», «рейш», «шин» и «тав»; а под Малхут есть еще «манцепах» – 5 конечных букв [формы букв «мем», «нун», «цади», «пэй» и «каф», когда они стоят в конце слова]. Всего 22 буквы и 5 конечных букв – 27 букв алфавита, в которых мы действительно постигаем наше состояние в свете Бесконечности, что называется, постигаем действительность.

       Без этих букв, т.е. если у нас не будет этих исправленных сосудов в определенной контрастной мере соответствия и несоответствия относительно света, в виде некоего черного контура на белом фоне – без этого мы не сможем понять, где находимся. Свет Бесконечности, в котором мы на самом деле находимся, не будет постигаем для нас.

       Форма букв – все эти черные линии на белом фоне – есть, по сути, мера соответствия, уподобления формы желания получать, находящегося в свете Бесконечности, относительно самой Бесконечности. Получается, что если мы не удостоились экрана и не произвели из нашего желания получать никакой формы, соответствующей свету Бесконечности – значит, мы не являемся даже той черной точкой, из которой берет начало что-то. Мы не видны в свете Бесконечности. И потому это означает, что у нас нет сосуда, и мы не можем ощущать реальность, в которой находимся.

       Вопрос в том, истинна ли та реальность, которую мы постигаем посредством букв? Выстраивая с помощью экрана десять сфирот из своей точки в сердце, мы всегда выстраиваем, своего рода, полное соответствие имени АВАЯ свету Бесконечности. В мере своего соответствия, мы постигаем его свойства – и это есть истинное постижение.

       В конечном итоге, когда мы поработаем над всем раскрывающимся в нас желанием получать и достигнем всех возможных форм соответствия свету Бесконечности – тогда мы придем к состоянию, называющемуся «Бесконечность» (Эйн Соф). Это означает, что мы постигли все формы, имеющиеся в свете, и наше желание получать было облачено во все эти формы – так, что оно стало абсолютно подобным свету.

       Я не уверен, ступень не та, но может быть, можно сказать так: форма 27-ми букв, имеющаяся у нас сейчас – это та же форма букв, которую мы постигаем до самого Конца Исправления. А в Конце Исправления, когда к ней присоединяется «каменное сердце» (лев а-эвен) – вся вытекающая отсюда форма, которую мы обретем, будет абсолютно подобна свету. И тогда не будет никакого различия, разницы между формой буквы и формой света. Говорится, что тогда одна буква будет править в мире – буква Машиаха.

       Тогда не будет букв. Мы поднимемся на такой уровень, где уже нет букв – там «тьма как свет светит» [Псалмы, 139:12]. Не могу добавить к этому что-то еще. Однако, когда «каменное сердце» присоединяется к исправлению, к 27-ми исчезающим буквам, ограничениям – тогда буквы исчезают. Над этой ступенью уже нет букв. Потому мы и не можем об этом говорить. Это уже вне наших сосудов.

       Вопрос: Тогда у парцуфа не будет части «соф»? Всё будет «тох»?

       Разумеется. Будет рош («голова») и тох («внутренность»). Не будет соф («окончания»).

       В начале, в первом состоянии не было рош и не было соф – всё было тох. Почему не было рош? – Потому что так было сделано Высшей силой, построившей желание получать и сформировавшей его таким образом, чтобы оно получало всё наполнение. Для этого ему не требовалась «голова». «Голова» берет начало со свободного выбора творения, с его решений по отношению к Наделяющему. А «окончания» не было потому, что желание получать на четырех стадиях прямого света получало именно так: без всяких ограничений. Соф начинается после Первого сокращения (Цимцум алеф).

       А сейчас, работая снизу вверх, мы сами постоянно создаем «окончание» посредством того, что заранее решаем, что, согласно нашим ограничениям, должны иметь место «голова» и «окончание». Я сам ограничиваю себя, производя действия, только если они с намерением ради отдачи – и никаких других. Когда же я достигаю всех исправлений, то уже не должен производить никакого расчета на свое «окончание».

       Здесь ты можешь спросить: если я не произвожу расчета, то не исчезает ли в таком случае «голова»? «Голова» – есть намерение перед действием; и это намерение ради отдачи остается. Но будет ли мне каждый раз требоваться новая «голова»? Имеет ли там место принцип ступеней, когда мое желание получать с каждым разом вырастает всё больше, и на него я произвожу расчеты? Расчеты будут, но не такие, когда я должен ограничивать желание получать или работать с ним в какой-то частичной форме. Этого не будет.

       После Конца Исправления имеет место иная форма подъема по ступеням: мы всё больше и больше взаимовключаемся над исправлениями. То есть, желания присоединяются вследствие сочетания действий Творца и творения, как двух партнеров. И тогда раскрывается иная возможность постоянно пребывать в подъеме. По сути, лишь к той реальности после Конца Исправления и устремлен весь наш текущий процесс.

       К примеру, сейчас мы проходим весь этот период двойного и простого сокрытия до махсома; и лишь после махсома, войдя в духовное ощущение, исправляем его, исправляем все свои действия, всю свою жизнь, предшествовавшую вхождению в духовное. Всё исправление того, что было до махсома, происходит над махсомом вплоть до Конца Исправления (Гмар Тикун). Точно так же, после Гмар Тикун мы исправляем весь тот период, который проходим до него, посредством чего поднимаемся всё выше и выше. По всей видимости, так это происходит...

       Вопрос: Что это за буквы «манцепах»?

       Это пять конечных букв, т.е. пять экранов, которые есть у каждого сосуда.

       Вопрос: Но как понять то, что они ниже действия?

       Это значит, что они стоят в парсе. Мы изучаем это в ТЭС.

       19) А сейчас объясним третье ограничение: несмотря на то, что Зоар занимается изучением каждого мира только с позиции сфирот, являющихся свечением Высшего света в этих мирах, а также каждой частичкой из уровней неживой (домем), растительный (цомеах), животный (хай) и говорящий (медабер) – творениями соответствующих миров; все же основным предметом изучения Зоар является уровень говорящий в каждом мире.

       Приведу вам примеры из нашего материального мира. Как было сказано в "Предисловии к Книге Зоар", четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, что в каждом из миров, и даже в нашем мире – являются четырьмя частями желания получать. И в каждом из них также есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий.

       Находим, что человек в этом мире должен питаться от всех четырех уровней этого мира: неживой, растительный, животный и говорящий – и за счет этого расти. Ведь даже в пище человека есть четыре составляющие от всех четырех уровней, которые проистекают из четырех уровней в теле человека (неживой, растительный, животный и говорящий), которыми являются:

       – желает получать в мере необходимости для существования;

       – желает получать сверх меры необходимого для существования, стремится к излишествам, но способен обуздать только животные желания;

       – стремится к наслаждениям, которые дает общество, таким как всеобщее уважение и посты в правительстве;

       – стремится к наукам.

       И они проистекают из четырех частей его желания получать:

       – желает получать в мере необходимости соответствует неживому уровню желания получать;

       – желает получать животные наслаждения – это растительный уровень желания получать, что дается для того, чтобы увеличилось и получило наслаждение его кли – «мясо» (басар) тела;

       – желает человеческих наслаждений – это животный уровень желания получать, так как этим увеличивается дух (руах);

       – желает знаний – это уровень говорящий желания получать.

       Бааль Сулам не сказал нам здесь ничего нового. В сущности, мы говорили об этом на протяжении всех предшествующих страниц. Существуют четыре уровня желания получать, на которых оно растет: неживой, растительный, животный и говорящий.

       Изучая историю человечества, мы также видим, как оно растет. В начале люди были действительно как животные, им нужно было лишь необходимое для поддержания обязательных потребностей. Не то чтобы они не могли достичь большего – не было импульса к тому, чтобы достичь большего. Человек удовлетворялся тем, что жил где-нибудь на деревьях, в пещерах, и этого ему хватало.

       Однако растущее желание получать вынуждает его спуститься с дерева, выйти из пещеры, обязывает его начать поиски огня, каких-то орудий труда и т.д. Затем желание получать вырастает еще сильнее, и человек принимается строить себе дом, думать уже о том, как запастись излишками пищи. Тогда он приходит к тому, что начинает сеять и собирать урожай на будущее. У него появляются некие планы, возникает потребность в дополнительных предметах одежды и т.д.

       Таким образом, по мере увеличения желания получать растет и человек. Это не означает, что раньше у него не было такой возможности. Он жил в том же мире, что и мы. Мир не меняется – меняется человек, обитающий в нем, т.е. желание получать в человеке, обитающем в нем. Это самое постоянно растущее желание получать, по сути, и меняет человека, требуя от него наполнять себя. В результате этого, человек начинает требовать от окружающего мира всё больше и больше того, что было у него ранее в виде, как он пишет, «желания получать в мере необходимости для существования».

       И это чудо роста желания получать в творении имеет место только в человеке. Ни в каком другом создании не происходит подобного явления. Поэтому лишь для человека, по сути, создано всё. Благодаря тому, что желание получать в нем растет, человек может увеличить его «до размеров Творца», т.е. захотеть Творца, захотеть не наслаждений этого мира, а духовное.

       Что такое духовное? Духовное – это раскрытие Б-жественности по отношению к человеку. Пускай захочет Творца – сначала ради получения, а затем ради отдачи – захочет использовать это желание даже в самой возвышенной форме. Пускай придет к тому, чтобы не только пожелать наслаждаться Творцом, но, посредством правильного использования этого желания, достичь уровня Творца. Даже если вся действительность будет принадлежать ему, если он будет способен «проглотить» всё – человек приходит к такому состоянию, когда поднимается над действительностью.

       И всё это – посредством лишь двух явлений: растущего в нем желания получать и Высшего света или проявления Творца по отношению к человеку, способного изменить это желание получать, присовокупив к нему использование не для себя, а для ближнего. Двух этих явлений, имеющихся в отношении человека, нет больше ни у кого. И оба этих явления идут свыше: посредством их Творец управляет человеком и, по сути, ведет человека к такому состоянию, в котором он превратится в партнера, когда оба они будут на одном уровне в непрерывном взаимодействии, как равные.

       Вопрос: Бааль Сулам подразделяет здесь желания не так, как мы обычно это делаем. Насколько я помню, мы говорим о животных желаниях, затем – о желаниях к деньгам, почестям, власти и знаниям. Здесь же разделение иное.

       Когда мы подразделяли желания иным образом, мы также делали это по Бааль Суламу – согласно предисловию к книге «Паним меирот у-масбирот». Там он разделил их, возможно, иначе, чем здесь. На самом деле, это не так уж принципиально. Четыре уровня, на которых растет желание получать, остаются четырьмя уровнями.

       Желает получать в мере необходимости для существования – этого требует тело. Желает получать сверх меры необходимого для существования, стремится к излишествам, но способен обуздать только животные желания – этого уже нет у животного, это что-то большее, когда человек выходит на желание, скажем, к деньгам. Стремится к наслаждениям, которые дает общество, таким как всеобщее уважение и посты в правительстве – это уже власть над другими, Бааль Сулам выделяет его. И стремление к наукам.

       Второй уровень – это как желание к деньгам: желает получать сверх меры необходимого для существования, стремится к излишествам, но способен обуздать только животные желания. Что такое излишества? – Это деньги. С их посредством я увеличиваю свои животные желания. Можешь вместо денег дать мне все богатства мира – более, чем требует сейчас мое тело. Мне не нужен ближний, мне не нужно использовать ближнего, мне нет до него дела, а важно, чтобы вокруг меня было всё, что, по моим понятиям, мне понадобится – и еще больше.

       Вопрос: Но иногда мы хотим денег для чего-то иного...

       Нет, если ты хочешь от денег чего-то иного – значит, ты уже желаешь власти и почестей. Это уже что-то другое. Это иное использование человечества. В стремлении к власти и почестям ты используешь ближнего, тебе нужен он; а стремясь к деньгам, я в нем не нуждаюсь. Тебе снится иногда сон, как будто ты находишься в мертвом мире? Ты блуждаешь по улицам, магазинам, всё твое, всё открыто. Бывает такое?

       – Да.

       Такое бывает у всех – в соответствии с духовным корнем. Это и называется излишествами: когда мы не принадлежим к человечеству, человечества нет, я один на земле. Это соответствует второму уровню желаний, описанному здесь.

       Вопрос: Зоар занимается только говорящим уровнем?

       Зоар занимается лишь говорящим уровнем в любом месте любого мира. Дело в том, что, прежде всего, мы сами исследуем реальность и можем говорить о ней только с точки зрения говорящего уровня.

       В этом мире мы также исследуем реальность, и, изучая все остальные детали этого мира, я изучаю их с говорящего уровня. Что бы я ни делал, я не смогу облачиться даже в какое-нибудь малое животное, чтобы изучать мир исходя из его свойств; хотя я и выше его. Я провожу исследование, исходя из себя самого.

       Так же происходит и в духовных мирах. В качестве души, я исследую окружающих меня «ангелов» (мал’ахим), одеяния (левушим), чертоги (hэйхалот) – причем исследую их с уровня души; и об этом пишут каббалисты. Возможно, над уровнем Конца Исправления есть иные виды постижения, но мы постигаем именно так и не можем выйти из этих рамок.

       Поэтому, чтобы мы не запутались, Бааль Сулам напоминает нам, что лишь в такой форме каббалисты постигают [реальность], лишь в такой форме они приводят нам это в книгах, и лишь в такой форме я должен относиться к тексту книги: под тем углом зрения, что это постигает человек, и что постижение не ведется исходя из свойств ангела, животного или кого-либо другого. Если так я к этому отношусь – то правильно читаю книгу. Причем «правильно» не в том смысле, что я не ошибусь в понимании; речь не идет о каком-то дознании...

       Наше исследование имеет целью духовное продвижение. У этого исследования есть цель: чтобы с его посредством я открывал в себе дополнительные желания и правильно исправлял их, поднимаясь на всё более высокую ступень существования, понимания и постижения. И вот, чтобы верно меня направлять, ему нужно сформировать мой угол зрения...

       Вопрос: Говорящий уровень также делится на четыре эти стадии?

       Внутри говорящего уровня имеются свойства неживой, растительной, животной и говорящей стадий. Об этом речи нет, это безусловно существует в нас, и исходя из этого мы проводим исследование. Реальность вне нас, представляющуюся нам неживым, растительным и животным уровнями, мы исследуем с точки зрения говорящего уровня.

       Вопрос: Эти уровни есть и при Первом сокращении? Например, в мире Адам Кадмон?

       Эти четыре уровня стоят напротив первоначальной АВАЯ. Там, в четырех этапах развития желания получать, уже укоренены четыре его уровня, которые присутствуют потом в каждом месте, на каждой ступени, в каждом мире. В конечном итоге, у тебя есть только то, что было в четырех стадиях прямого света; только потом посредством экранов и ступеней это делится на пласты. Однако делится та самая первая АВАЯ.

       В четырех стадиях прямого света ничего не меняется, иначе как по отношению к нам: мы производим на это сокращения, хотим или не хотим чего-то – но не можем изменить реальность, представляющую собой основную АВАЯ перед Первым сокращением. Существует она – и больше ничего.

       А наше Первое сокращение, ступени, лестницы, миры и вообще всё – существует исключительно по отношению к нам, по отношению к той Малхут мира Бесконечности, которая является четвертой стадией (бхина далет) в ее завершении. И после всех исправлений мы возвращаемся к ней.

       Всё, что есть от нее и ниже: Первое сокращение и всё нисхождение вниз; а также всё, что есть от конца этого нисхождения, от нас, и выше – всё это существует лишь относительно нас, относительно нашего желания получать. Это не истинная реальность, это имеет место лишь по отношению к четвертой стадии, которая таким вот образом произвела на себя различные сокращения. И потому, согласно различным мерам своего желания или нежелания ощущать, она воспринимает тот или иной мир. Но мира, как такового, нет. Мир – это частичная мера Бесконечности, которую она ощущает.

       Вопрос: Органов чувств у нас пять – как пять ступеней. Почему же желания мы делим на четыре части, на четыре уровня, а не на пять?

       Желания и органы чувств – это не одно и то же. Это вообще не имеет отношения одно к другому. Чувства – это не желания. Проблема возможно, в том, что мы называем части реальности одними и теми же именами; у нас немного слов, немного названий.

       Органами чувств называются пять видов восприятия. Они относятся к Кетеру, Хохме, Бине, Зеир Анпину и Малхут. О стадиях, ты можешь сказать, что их тоже пять: корневая, первая, вторая, третья и четвертая (шореш - алеф - бет - гимель - далет). Однако корень – это корень, это «источник энергии». Говоря же о четырех стадиях, мы имеем в виду четыре степени глубины желания (авиюта), имеющиеся в сосуде.

       В то же время, пять чувств есть у каждого желания – неважно, на какой ступени. У меня есть пять чувств, и у собаки тоже есть пять чувств, и у обезьяны – у всего животного уровня есть пять чувств. Я говорю о животном уровне; рыбы к нему не относятся. Это укоренено свыше.

       Далее, что касается величины этих пяти чувств. Они есть и у младенца с маленьким желанием получать, и у преступника, и у величайшего праведника – те же самые пять органов чувств. Таким образом, речь идет о масштабе восприятия, а не о величине желания. Это как пять сфирот, которые непременно должны иметься в каждом состоянии.

       А «толщина» Малхут, находящейся среди этих пяти сфирот – это уже ступень творения, свидетельствующая о том, на каком уровне, в какой силе восприятия оно пребывает. Я могу надеть специальные очки, вставить в уши слуховые устройства и т.д. – у меня все равно останутся пять видов восприятия, только усиленные посредством, скажем, слуховых устройств или большего желания получать внутри. Неважно, как ты это себе представишь – это одно и то же. Всё зависит от величины желания получать.

       Итак, сила восприятия зависит от желания получать; но вариаций, каналов ты всегда улавливаешь пять. Ты можешь спросить: почему не десять, не двадцать? Почему реальность подразделяется для меня всего на пять каналов, вкупе дающих мне ощущение мира? – Потому что пятью стадиями нисхождения устроено так, что в общей сложности есть пять свойств. Творец проявляется по отношению к нам в пяти различных формах. Такие «установки» Он Себе задал.

       Когда после всех исправлений мы справимся с собой и достигнем Его, оставив позади любые ограничения – то не будем ощущать посредством пяти органов чувств. Все они будут как одно целое, как одна реакция на свет Бесконечности. Это целый НаРаНХаЙ.

       Вопрос: Мы говорили о четырех видах желания. Но должен быть и пятый вид?

       Говоря об уровнях желания, мы имели в виду величину желания получать, а не виды чувств.

       «Если я младенец – у меня есть только вкусовое ощущение; если я чуть подрос – то у меня есть также обоняние; вырасту – появится еще и осязание; а затем – слух и зрение» – нет, это неверно. Все эти пять чувств существуют на каждой ступени. Так о чем ты спрашиваешь?

       Ты говоришь следующее. Допустим, я пребываю в своих пяти органах чувств на самом малом уровне развития – скажем, живу в лесу и не желаю ничего кроме этого. Такова моя ступень: «Дайте мне жить спокойно, я не хочу большего. У меня есть жена, дети; я живу тем, что собираю в лесу ягоды и коренья». И ты спрашиваешь: где же пять уровней моего желания получать?

       В моем желании получать все равно есть пять уровней, но я не ощущаю их. Максимальный уровень, который я ощущаю – это просто желание существовать. Как все животные в лесу – так и я; большего мне не нужно. Как какой-то Тарзан. Что в этом плохого? Мое тело не требует большего. Мое тело, если взять его нетто – не требует большего.

       Зато всё, что я хочу сверх этого, сопровождается страданиями. Тогда и начинаются страдания. Каждое дополнительное желание ты должен исправить, и это приходит посредством страданий, которые, в итоге, и заставляют тебя совершить исправление. А напротив этого животного желания жить в лесу ты не чувствуешь страданий. Зверь не ощущает страданий. Даже когда он боится, убегает – это не страдания. Так это устроено...

       Вопрос: Бааль Сулам все время говорит, что мы не постигаем реальности самой по себе. Что это значит? Он ее постиг, если так говорит?

       Что он постигает, я не могу тебе сказать. Это просто... [Смеется] Как можно говорить о постижении такого человека? Можно говорить о четырех стадиях прямого света, о том, как они ниспускаются. Но об этом я ничего не могу сказать.

       Вопрос: Четыре стадии и есть реальность сама по себе?

       Нет. Речь идет о реальности над Концом Исправления, которую тоже можно каким-то образом ощутить до него – не ее саму, а ее оттиск – внутри постигаемых тобою ступеней. Однако, как он об этом пишет – я не знаю. Я принимаю это в том виде, в каком он написал – и всё. Я не пускаюсь в исследования, как умники из Бар-Иланского университета, проводящие изыски обо всех каббалистах и в точности «знающие», почему каббалист написал так-то и так-то и откуда он это взял. Если ты не находишься на его ступени, как ты можешь что-то сказать?

       Вопрос: Но почему для него было так важно написать о том, что постигаемое нами не является реальностью самой по себе?

       Почему Бааль Суламу важно сказать нам, что мы не постигаем истинной реальности, а вся постигаемая нами реальность – это, по сути, оттиск с Бесконечности в наших исправленных сосудах? Это дает нам твердую правду о том, где мы находимся: мы, в конечном итоге, постигаем мнимую реальность. Исправив половину или четверть своих сосудов, я в той же мере ощущаю реальность. Если бы у меня вообще не было сосудов – я бы ничего и не ощущал. Я говорю о духовной реальности – как сейчас: у меня нет сосудов, и я ее не ощущаю.

       Как понять то, что я существую в этом мире? Это означает, что даже если я не выстрою никаких сосудов – у меня, тем не менее, уже имеется сосуд, посредством которого я ощущаю в свете Бесконечности некую реальность. Речь идет об ощущении внутри желания получать. Над этой ступенью, над этим ощущением внутри желания получать – невозможно ощутить ничего, иначе как посредством моих усилий и подготовительной работы. И всё, что мы ощутим – будет исходить из желания получать и ощущаться в нем.

       Так вот, Бааль Сулам и говорит, что вещи эти относительны. Сколько я изменю в желании получать своими исправлениями – настолько же изменится и моя картина мира. Поэтому я постоянно чувствую себя подвешенным в воздухе, у меня нет основы, нет ничего, на что можно было бы опереться. Да, это так. И каждый раз ты должен знать, что зависишь от меры исправления своих сосудов.

       Однако я не думаю, что это приводит человека к приниженному состоянию. Наоборот. У тебя есть связь с истиной – пускай даже это такая истина, которая вызывает у тебя неуверенность и мысли о том, что мир, в котором ты находишься, каждую секунду может перемениться.

       Это так, но когда ты держишь эту истину в руках, когда ты знаешь, что весь мир есть оттиск с меры твоего исправления на желание получать; когда ты знаешь что всё, что у тебя есть, это свет и твои сосуды напротив него, и всё зависит от соответствия между ними, вся твоя жизнь зависит от этого – то удерживание этой основы, этого принципа, придает тебе как раз колоссальную уверенность.

       Выходит, что если ты зависишь от Высшей силы и чувствуешь, что зависишь от нее – это придает тебе наибольшую уверенность. И наоборот, тот, кто не ощущает этого – постоянно пребывает в сомнениях, растерянности, незнании того, что случится с ним через мгновение, и так далее. Мы видим это по нашему миру: чем дальше он, так сказать, продвигается, стремясь достичь более надежного состояния, тем менее надежно то состояние, к которому он раз за разом приходит. Всё менее и менее надежно.

       20) Находим, что получая от бхины алеф – меры необходимого для существования, и от бхины бет – уровня животных наслаждений, превышающих меру необходимого для существования, он получает и питается от низших по отношению к нему уровней неживой, растительный, животный. Но в бхине гимель, представляющей собой наслаждения от общественного признания, такие, как почет и власть – он получает и наполняется от равных себе.

       А в бхине далет – стремлении к наукам, он получает наслаждение и наполняет себя от Высшего по отношению к нему, то есть, от сути мудрости и разума, представляющих собой понятия духовные.

       Здесь Бааль Сулам подразделяет то, как мы наполняем уровни имеющегося в нас желания. В животных желаниях нам не нужен никто из человечества, мы наполняемся на животном уровне. Речь идет о желании меры необходимого для существования и о желании сверх меры необходимого для существования.

       Пускай обслуживающих меня людей заменят роботы – мне-то что? Главное, чтобы я чувствовал себя комфортно. Мне неважно, пускай вместо людей будут машины – тем лучше. Иными словами, я не нуждаюсь в человеческом, говорящем уровне рядом с собой. Таковы неживой и растительный уровни: мне нужны деньги и необходимое. И при этом не проблема, если в мире никого нет.

       Если же я хочу власти и почестей, то готов отдать все деньги – мне нужны люди, чтобы они обеспечивали меня вниманием в виде полагающихся мне почестей, и чтобы я мог властвовать над ними. Таким образом, у меня уже имеется страсть к получению от равной мне ступени, человеческой ступени.

       Интеллектуальные же наслаждения, говорит Бааль Сулам, человек получает от более высокой по отношению к себе ступени. Что такое духовная ступень? – Она тоже в человеке, хотя и разделяется еще на два уровня: обычный и уже по-настоящему духовный. Речь идет о том, что человек получает свыше в качестве «разумения», постижения, в качестве того, что раскрывается ему не посредством желаний необходимого, денег и почестей – а посредством желания знаний. «Желание знаний» – означает, что человек хочет постичь нечто, находящееся над человечеством, над собой, то, чего в нем изначально нет, и к чему есть только желание. Импульс он получает снизу, а сведения, раскрытия – свыше.

       Вопрос: Если постижение Кетера ступени идет от ступени более высокой, то как можно ощущать совершенство в данном состоянии?

       Какое состояние ты имеешь в виду? Когда это мы говорили о таком? Я говорил даже не о Кетере, а о Гальгальте ве-Эйнаим, т.е. обо всех тех сосудах, которые находятся над семью нижними сфирот Бины. Имеются в виду Кетер, Хохма и три первых сфирот Бины. В них мы постигаем свойства Творца; и настоящее постижение внутри них называется «тайнами Торы». Ими каббалисты не занимаются, потому что это невозможно. Почему говорится: «нельзя»? – Потому что невозможно. Из этого у тебя выйдет путаница. У тебя пока нет сосудов для того, чтобы так сильно углубиться в реальность.

       Тот пласт, который мы, в общей сложности, «сканируем», «снимаем» со всей реальности – состоит из материала и формы, облаченной в материал. Абстрактная форма и суть сюда не входят. Поэтому каббалисты и говорят, что нельзя заниматься тремя первыми сфирот каждой ступени. Это называется «тайнами Торы». Все говорят: «Ах, он занимается тайнами Торы». Кто ими занимается? Для этого ты должен достичь такой ступени, когда уже исправил все сосуды, все нижние семь сфирот, и поднял их над Вторым сокращением. Тогда ты действительно будешь заниматься тайнами Торы – пожалуйста. Но это не означает, что каждый может раскрыть книгу и заняться тайнами Торы.

       Сказано, что Каббала – это наука о сокрытом. Сокрытой может быть любая вещь в мире, о которой я сейчас не знаю. Завтра какой-нибудь физик обнаружит еще один кусочек реальности и скажет всему миру: «Смотрите, я совершил открытие». Значит, раньше это было сокрытым, а теперь раскрыто. Так происходит с каждой вещью в мире перед нами; так же происходит и в науке Каббала во всем, что ты исследуешь и раскрываешь для себя. Тайной называется то, о чем я сейчас не знаю, а через секунду могу узнать. Вот, что такое тайна.

       Здесь между этим миром и наукой Каббала нет никакого различия: ты можешь изучать всё. Только в том, что касается науки Каббала, тебя предупреждают: не стоит заниматься тремя первыми сфирот. Причем речь идет не о нас, а о каббалистах, пребывающих в постижении духовных ступеней, постигающих три первые и семь нижних сфирот ступени. Так вот, им говорят, что нельзя исследовать три первые сфирот ступени, поскольку это их запутает.

       Когда же они достигают исправления всех уровней семи нижних сфирот, всего АХАПа де-алия, и приходят к настоящему АХАПу, к «каменному сердцу» – после этого есть ступени, раскрывающие всю высоту, все десть сфирот, в том числе и три первых. Так говорит Бааль Сулам в Предисловии к книге Зоар.

       Вопрос: Сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя». О каком уровне познания идет речь?

       Насколько мы постигаем Его из Его действий? Имеется в виду, что мы раскрываем Его отношение к нам благодаря тому, что ощущаем это отношение внутри АХАПа, внутри наших сосудов, внутри букв. Этого для нас достаточно, чтобы раскрыть Его намерение по отношению к нам, исходя из чего мы можем выстраивать свое намерение по отношению к Нему. «Из действий Твоих познаем Тебя» – это даст мне возможность совершать свои действия, как Его действия.

       Вопрос: И никогда речь не идет о Его помыслах?

       Его помыслы называются уже «тайнами Торы». Это Бааль Сулам объясняет нам в Статье в завершение книги Зоар: помыслы Творца называются «тайнами Торы».

       Вопрос: Значит, в трех первых сфирот каждого мира и каждого парцуфа заключены все свойства Творца?

       Нет. Не могу так сказать. Мне кажется, что нет. Мне кажется, что не в каждых трех первых сфирот и не в каждом парцуфе. Но я не постиг этого – не знаю. Мне кажется, нет.

       Я скажу тебе: ты не понимаешь, насколько...

       Разве ты можешь сказать, что там, за стеной? «Да, там стоят столы, стулья и другие вещи». С чего вдруг? «Я видел это секунду назад». Откуда тебе знать, что и сейчас всё так же?

       Из зала: Но я знаю, что...

       То, что ты знаешь – это не факт. Поэтому я и говорю тебе: я не знаю. Если ты спрашиваешь меня: «Что там?» – то я отвечаю: «Не знаю».

       Из зала: Но из того, что я знаю, можно сделать выводы о том, чего я не знаю.

       Тогда прости меня, но ты не исследователь. Именно так и делают; и потому так выглядит наука Каббала. Бааль Сулам пишет, что из нее делали что хотели. С чего вдруг? Настоящий исследователь ведет изыскания именно в своих текущих сосудах. Он подписывается под тем, что сейчас ощущает. Он должен точно описать: в каком размере, в какой степени авиюта, посредством каких экранов, какие явления он ощущает. И тогда у тебя имеется научное свидетельство о реальности, в которой он пребывает.

       У тебя оно есть? Если нет, то и говорить не о чем. Поэтому я и говорю: я не знаю.